Escritos Reunidos VOLUME XIII 1890-

ÍNDICE

Prefácio Levantamento Cronológico Pistis Sophia: Comentário e Notas

A Babel do Pensamento Moderno Uma Crítica a um Crítico Indo e Vindo: [Sobre Gigantes e Hipnotismo] Comentários sobre “A Sociedade Teosófica e H.P.B.” Notas Diversas A Secretaria-Geral Indiana Os Próprios Pensamentos do Diabo sobre Ormuzd e Ahriman Notas Diversas [Bertram Keightley e O Teosofista] [Annie Besant e a Seção Esotérica] Os Negadores da Ciência Notas de Rodapé aos “Purānas” São os Bacilos Algo Novo? Uma Varinha Mágica Dois Tipos de “Pacificadores” Uma Confissão Sincera Notas Diversas A Luz do Mundo—Resenha Notas Diversas Carta à Quinta Convenção Anual da Seção Americana da S.T. Mensagem Adicional à Quinta Convenção Americana Civilização, a Morte da Arte e da Beleza Verdadeira Nobreza Meus Livros Uma Declaração Madame Blavatsky Fala Abertamente

PUBLICADO POSTUMAMENTE

Obras Póstumas [Fragmentos atribuídos a H.P.B. que possuem títulos criados pelo compilador têm cruzes após eles.] A Sociedade Teosófica—Uma História Verdadeira do Século XIX As Bênçãos da Publicidade [Há um Caminho, Íngreme e Espinhoso . . .] Sapos e Chineses Madame Blavatsky e a Gripe As Negações e os Erros do Século XIX Anotações Literárias Das Terras Polares Budismo, Cristianismo e Falismo A Mente na Natureza Uma Verdade Eterna . . . Nebo de Birs-Nimrud Ferécides O Conhecimento Vem em Visões O Mundo Exterior como Inimigo Natural de Toda Nova Verdade Consciência e Autoconsciência Um Sonho Intro e Retropectivo: Um Conto do Século XXIV Simbolismo Pagão Indestrutível—Por Quê? Sobre Ciclos Cósmicos, Manvantaras e Rounds Espinosa e os Filósofos Ocidentais Respostas a Perguntas Astronomia Antiga.

A Grande Pirâmide A Origem do Sistema Pitagórico Os “Vedas” Caldeus ou Caldeus “Védicos” Cristianizando Ideias “Pagãs” Palibothra ou Megástenes Sobre o Dr. Carpenter e o Preconceito Científico Sobre a Separação das Nações, etc. Kabala Fogo Hermético Fragmentos Dispersos Carta ao Correio de Moscou Sobre Mesmerismo e Hipnotismo Atas da Loja Blavatsky

Nota sobre a Transliteração do Sânscrito Bibliografia

ILUSTRAÇÕES

George R. S. Mead H.P. Blavatsky Philip A. Malpas H.P.B. em sua Cadeira de Rodas Roger Bacon Jean François Champollion Jerome Anderson Cel.

Henry S. Olcott Allen Griffiths George Edward Wright King Oscar II H.P. Blavatsky’s last Photo Henry More Charles Johnston and Family William Quan Judge Edward Burroughs Rambo Convention of the T.S., London, John W. Keely Chart of Harmonic Evolutions

FACSÍMILES

Pherecydes Kabala                      Escritos Reunidos VOLUME XIII

PREFÁCIO AO VOLUME TREZE

Boris de Zirkoff faleceu logo após este volume atual da série Escritos Reunidos ter sido entregue ao tipógrafo.

Ele desejava agradecer aos membros da Sociedade Teosófica, Adyar, que disponibilizaram cópias em microfilme dos artigos inéditos de H.P.B. durante sua viagem à Índia em 1977; em particular John Coats, Joy Mills e Seetha Neelakantan.

Vários manuscritos e fragmentos aparecem aqui pela primeira vez.

Em alguns casos, estes eram difíceis de decifrar.

Palavras ou frases conjecturadas estão entre colchetes e o compilador deixou espaços em branco onde as palavras eram totalmente ilegíveis.

Ao lado dos artigos sobre Kabala e Pherecydes, reproduzimos por offset os documentos inteiros a partir do microfilme, para que o leitor possa comparar os originais.

O Sr. Richard Robb redesenhou vários dos símbolos coptas e gregos, enquanto Hector Tate reproduziu as figuras geométricas em Pistis Sophia de acordo com a maneira que H.P.B. desejava que fossem corrigidas em Lucifer.

Agradecemos especialmente ao Sr. Robb por seu cuidado paciente em expandir a bibliografia inacabada.

Vários outros colaboradores que auxiliaram Boris com o Volume XII continuaram suas tarefas dedicadas.

Vonda Urban conseguiu obter as inscrições cuneiformes do Sr. Jules Oppert na Biblioteca da Universidade de Chicago.

Nicholas Weeks auxiliou na indexação e também na revisão de provas.

Também tivemos a sorte de contar com a ajuda da Sra.

Jeanne Sims e Shelley Von Strunckel.

A serendipidade que levou os bibliotecários Wayne Montgomery e Vern Haddick a localizar várias referências obscuras de periódicos é gratamente reconhecida.

Devido às circunstâncias do falecimento do Editor, considerou-se crucial completar a série C.W. enquanto a produção pudesse continuar nas mãos do amigo de longa data e impressor, Sr. Everett Stockton, mesmo que alguns materiais de origem permanecessem não localizados.

Leitores que tenham pistas sobre tais citações são bem-vindos a entrar em contato com o editor.

A produção do Volume XIII contou com a cooperação entre indivíduos de todos os grupos.

Agradecemos a Erica Lauber, em Londres, a Anita Atkins, de Nova York, e a Melitza Cowling (que traduziu uma versão russa da carta do St. James Gazette, reimpressa no The Moscow Herald). Também buscamos o valioso conselho de Emmett Small, da Point Loma Publication, e de vários outros amigos de longa data de Boris.

De todos os grupos que ofereceram tempo e assistência, fazemos menção especial à Sociedade Teosófica de Pasadena, sob a orientação de Grace F. Knoche; Kirby e John Van Mater, bem como I. Manuel Oderberg, foram incansáveis na busca em sua biblioteca e recursos de arquivo.

Do último, o Sr. William Dougherty reproduziu as fotos de Henry More e outros.

Esperamos que ninguém seja esquecido nesta tentativa de agradecer a todos que são necessários para produzir uma obra deste tipo.

Se assim for, tais pessoas se sentirão amplamente recompensadas pelas joias da pena de H.P.B.

Há artigos futuristas e contos criativos incluídos aqui.

Descobertas arqueológicas e dicas incomuns aparecem em pequenos fragmentos de artigos que esperamos que um dia sejam descobertos em sua totalidade.

Esperamos e confiamos que esta obra seja tudo o que nosso falecido amigo e Editor desejou que fosse. DARA EKLUND, LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, EUA, MAIO, Escritos Reunidos VOLUME XIII 1890-

NOTAS INTRODUTÓRIAS AO COMENTÁRIO DE H.P.B. SOBRE A PISTIS SOPHIA.

[O Codex Askewianus no Museu Britânico é conhecido como a Pistis Sophia. Este manuscrito copta está completo, exceto conforme observado abaixo, em excelente estado de preservação, e contém material das escolas valentiniana ou ofita do gnosticismo. A Pistis Sophia é escrita no dialeto do Alto Egito, chamado tebaico ou saídico. É uma tradução do grego, pois palavras gregas — principalmente termos técnicos e nomes — abundam em todo o manuscrito. Pensa-se que isso seja resultado da incapacidade do tradutor de encontrar termos adequados no copta (tebaico ou saídico) para expressar as ideias encontradas em um manuscrito grego. Tais termos e nomes são simplesmente transliterados do grego. A data do manuscrito da Pistis Sophia não é consensual entre os vários estudiosos competentes que o estudaram, mas geralmente é colocada nos séculos II e III d.C. As muitas citações do Antigo e do Novo Testamento não fornecem pista para a datação exata.]

O manuscrito consiste em 346 páginas, escritas em ambos os lados de pergaminho em duas colunas, e é encadernado de maneira muito semelhante a um livro moderno.

As páginas são numeradas em caracteres coptas, estabelecendo o fato de que apenas quatro folhas — oito páginas — estão faltando desde que o manuscrito foi encadernado.

Ele contém partes de cinco "livros", nenhum dos quais está completo.

O manuscrito é obra de mais de um escriba, o que pode explicar as lacunas e repetições encontradas em vários lugares.

Foi chamado de "Pistis Sophia" porque no cabeçalho de uma página, aparentemente sem razão, estava escrito em copta: "O Segundo Tomo da Pistis Sophia". Este manuscrito –––––––––– [Em sua introdução, o compilador segue o estilo moderno de omitir o hífen em Pistis Sophia, mas no Comentário de H.P.B. ele o manteve como em Lucifer.] ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

foi adquirido em 1785 pelo Museu Britânico com a compra da biblioteca do Dr. Askew.

Onde o próprio Dr. Askew obteve o manuscrito permanece um mistério. A referência mais antiga ao manuscrito da Pistis Sophia é uma declaração — não verificada — de que em 1770, C. G. Woide publicou um artigo numa Revista Teológica Britânica sobre a Pistis Sophia.

G. R. S. Mead tentou em vão localizar tal revista ou qualquer artigo sobre o assunto próximo àquela data.

C. G. Woide foi o editor do Novo Testamento segundo o famoso Codex Alexandrinus.

Ele situou a data do manuscrito da Pistis Sophia no terceiro século.

Em 1773 e 1778, artigos de Woide sobre a Pistis Sophia apareceram em periódicos publicados na França e na Alemanha.

Em 1779, Woide copiou à mão a totalidade dos manuscritos Askew e Bruce, mas nenhuma tradução foi publicada.

Em 1838-40, os manuscritos foram copiados pelo sábio francês Dulaurier, mas nenhuma tradução jamais veio à luz.

Em 1848, M. G. Schwartze copiou a Pistis Sophia

–––––––––– As notas a seguir foram feitas pelo presente escritor ao examinar o manuscrito da Pistis Sophia no Museu Britânico.

O livro é encadernado em couro marrom com douração nas capas; a lombada é ornamentada com douração, com o seguinte título em sete linhas — PISTE SOPHIA COPTICE.

MUS.

BRIT.

JURE EMPTIONIS.

5114. As folhas de guarda e as folhas finais são de papel vergê feito à mão, indicando que o volume pode ter sido encadernado pelo Dr. Askew.

A página de papel antes do pergaminho do manuscrito contém notas em latim de Woide.

O pergaminho varia muito em espessura, sendo algumas folhas muito finas, quase como papel de seda, enquanto outras são bastante pesadas e rígidas.

Algumas páginas estão limpas, com a escrita tão nítida e preta quanto quando foi feita; em alguns lugares, a tinta desbotou para um tom marrom, e em poucas páginas a escrita não é mais legível.

As linhas de pauta são claramente visíveis em todas as folhas.

Pequenos furos e imperfeições no pergaminho foram habilmente reparados antes da escrita; em pelo menos um lugar, um pequeno furo não foi reparado, e a escrita se eleva acima da linha pautada para evitar o furo.

As páginas 99 v. e 100 r. estão muito manchadas de cima a baixo.

Parece que isso foi feito deliberadamente com um pequeno pedaço de pano sujo ou com um dedo com tinta.

A frase “Segundo tomo da Pistis Sophia”, mencionada acima, está quase invisível, tendo desbotado para um tom castanho-claro.

––––––––––

COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA

manuscrito e fez uma tradução latina, que foi editada após sua morte por J. H. Petermann e publicada em 1851. Todas as primeiras traduções inglesas da Pistis Sophia são traduções da versão latina de Schwartze.

A primeira tradução parcial em inglês publicada foi a de C. W. King na segunda edição (1887) de sua obra *Gnostics and their Remains*. Esse fragmento consistia em algumas páginas traduzidas do texto latino de Schwartze.

Uma tradução anônima em francês apareceu no *Dictionnaire des Apocryphes* de Migne, que G. R. S. Mead chama de “... um trabalho lamentável, mais frequentemente uma mera paráfrase da versão de Schwartze do que uma tradução”. Muitos artigos eruditos foram publicados entre a publicação do texto latino e o fim do século.

Em 1895, É. Amélineau publicou uma tradução francesa do copta.

Em 1905, C. Schmidt publicou o que é considerado uma excelente tradução alemã do texto copta, e em 1924, uma excelente tradução inglesa do copta foi publicada por George Horner.

Esta foi a primeira tradução diretamente do copta para o inglês.

É designada como uma “tradução literal” e, embora isso nem sempre proporcione uma leitura tão fácil e fluida quanto algumas das traduções mais livres, ela preserva, o mais próximo possível em inglês, a redação exata e, em alguns casos, pistas definitivas para o significado dos escritores originais.

A tradução inglesa de Horner contém uma introdução muito boa e completa de Francis Legge.

Em 1890-91, G. R. S. Mead publicou na revista de H. P. Blavatsky, *Lucifer*, uma tradução para o inglês dos dois primeiros "livros", cerca de metade da *Pistis Sophia*.

Esta era, novamente, uma tradução do texto latino de Schwartze.

Foi a primeira tradução para o inglês, exceto pelas várias páginas publicadas na segunda edição de *Gnostics and their Remains*, de King.

Em *Lucifer*, extensas notas de rodapé e comentários foram anexados ao texto da tradução. Em 1896, Mead publicou uma tradução completa desta obra com uma ––––––––––      Wizards Bookshelf, Minneapolis, 1973, com Adições Bibliográficas, p. 457.      Pistis Sophia, ed. 1921, p. lv. –––––––––– excelente Introdução, mas sem notas ou comentários sobre o texto.


Na Introdução (p. xxxv), ele diz: "Revisei tudo novamente e verifiquei com a versão de Amélineau", e na p. xxxvi: "Em 1890, já havia traduzido a versão latina de Schwartze para o inglês e publicado as páginas 1 a 252, com comentário, notas, etc., em formato de revista, de abril de 1890 a abril de 1891." A revista referida é, obviamente, *Lucifer*, editada por H. P. Blavatsky, e a acima é a única menção feita por Mead, em qualquer lugar, aos comentários e notas de rodapé em *Lucifer*.

Em *Fragments of a Faith Forgotten*, p. 456, Mead escreve: "Quando, em 1896, publiquei uma tradução da *Pistis Sophia*, pretendia complementá-la com um comentário, mas rapidamente descobri que, apesar dos anos de trabalho que já havia dedicado ao Gnosticismo, ainda havia muitos anos de labor diante de mim, antes que pudesse me considerar competente para empreender a tarefa de maneira verdadeiramente satisfatória; portanto, reservei essa tarefa para o futuro."     Após a morte de Mead em 1933, uma busca cuidadosa em seus manuscritos inéditos por John M. Watkins, seu executor literário, não revelou nada relacionado à *Pistis Sophia*.

Uma edição "Nova e Completamente Revisada" da *Pistis Sophia* foi publicada por Mead em 1921, também sem notas ou comentário.

Esta versão foi minuciosamente comparada e verificada com a tradução alemã de Schmidt a partir do copta (1905). No Prefácio, p. xx, Mead diz: "A segunda edição é praticamente um livro novo."     Existe também um manuscrito de P. A. Malpas (1875-1958), estudante de Teosofia por toda a vida, contendo uma tradução da *Pistis Sophia*, juntamente com as notas e comentários de *Lucifer* e extratos dos escritos dos Padres da Igreja.

A tradução do Sr. Malpas da *Pistis Sophia* é aparentemente uma recensão de traduções latinas, alemãs e francesas.

––––––––––       [Ed. Petermann-Schwartze; recentemente traduzida por C. Schmidt, *Koptischgnostische Schriften*, (1905) na série *Die griechischen Christlichen schriftsteller der eresten drie Jahrhunderte*.] ––––––––––                              COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA

Como já foi apontado, a tradução da *Pistis Sophia* publicada em *Lucifer* foi superada por traduções melhores, incluindo a edição posterior do próprio Mead, de 1921. O texto que apareceu em *Lucifer* (Vols.

6, 7 e 8) não está completo; contém muitos resumos e sumários de passagens repetitivas.

Os estudantes que desejarem fazer um estudo do texto completo da *Pistis Sophia* são remetidos à edição de 1921 da *Pistis Sophia* de Mead, ou à *Pistis Sophia* de George Horner, com Introdução de F. Legge.

As introduções a ambos os volumes são muito valiosas por mostrarem os pontos de vista de duas abordagens acadêmicas bastante diferentes da própria *Pistis Sophia*, e do Gnosticismo em geral.

Apenas material suficiente será citado da recensão de Mead em *Lucifer* para tornar as notas de rodapé e comentários de H.P.B. claramente inteligíveis.

As citações da Bíblia na presente Introdução estão de acordo com a Versão Autorizada (King James), Oxford University Press.

As citações dos Padres da Igreja são de *The Ante-Nicene Fathers*, Rev.

Alexander Roberts, D.D., e James Donaldson, LL.D., editores, (reimpressão americana da Edição de Edimburgo). Os extratos dos escritos dos Padres da Igreja incluídos nos Comentários de H.P.B. são de alguma outra edição inglesa, ou possivelmente traduzidos de uma edição francesa.

As referências dadas por H.P.B. com relação a Livro, Capítulo e Seção nem sempre correspondem ao lugar onde as citações são encontradas na Edição Americana.

Até onde se sabe, nenhuma tradução inglesa do *Panarion* de Epifânio está disponível, e é muito provável que aquelas passagens tenham sido traduzidas dos textos originais de Migne.

As citações de *A Doutrina Secreta* são baseadas na edição original de 1888.     Uma definição útil do significado do título foi fornecida por P. A. Malpas.

"Título: Pistis-Sophia é uma combinação de dois substantivos gregos, geralmente traduzidos como Fé e Sabedoria.

Mas H. P. Blavatsky mostra claramente que Fé no sentido moderno é um equivalente bastante inadequado do

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

termo Pistis."

É melhor descrito como Conhecimento Intuicional, ou conhecimento ainda não manifestado ao mero intelecto, embora sentido pela Alma como verdadeiro.

Esta definição deixa o caminho aberto para os dogmáticos dizerem que significa precisamente o que chamam de fé, e o investigador genuíno precisa ter cuidado ao aceitar definições dogmáticas da alma e do intelecto, e de pensar que Pistis tem algo a ver com "crer" em coisas que não são conhecidas de outra forma.

"Fé" é com demasiada frequência apenas outro nome para "autopersuasão", que pode não ser, mas geralmente é, ilusão, em uma de suas formas fascinantes.

Todo o livro é altamente instrutivo quanto ao que Pistis realmente é. A importância da compreensão correta da palavra não pode ser superestimada para os estudantes do Novo Testamento, quando se percebe que Paulo era um gnóstico usando o termo gnóstico em seu sentido técnico, e que por mais agradável que seja atribuir-lhe um sentido completamente diferente, ele não significava e não significa o que geralmente se entende por ele nos europeus de nossos dias.

No drama de Pistis-Sophia e seus sofrimentos, fica claro que sua intuição inabalável de que será salva por sua parte divina é o elo que permite que essa parte divina a salve.

É o testemunho real de que ela ainda não está definitivamente perdida, e no final é plenamente justificada.

Jó, outro drama de iniciação, ensina a mesma lição em um cenário egípcio antigo.

. .” O Gnosticismo foi um movimento filosófico-religioso sincretista que incluía todos os variados sistemas de crença prevalecentes nos primeiros dois séculos da era cristã.

Originando-se um pouco antes dos tempos cristãos, combinava vários elementos da metafísica babilônica, judaica, persa, egípcia e grega com certos ensinamentos do cristianismo nascente.

Como nome, Gnosticismo é derivado do grego gnosis (γνῶσις, "conhecimento", mais especificamente conhecimento espiritual ou sabedoria esotérica, um conhecimento não alcançável por processos intelectuais ordinários, e somente obtido por iluminação mística ou pelo despertar dos elementos búdicos no homem.

A ênfase no conhecimento como meio de atingir um estágio evolutivo superior, e a reivindicação da posse desse conhecimento na própria doutrina, são características comuns dos numerosos grupos nos quais o movimento gnóstico historicamente se expressou, mesmo que houvesse apenas alguns desses grupos cujos membros se chamassem explicitamente eles mesmos Gnósticos (Gr. gnóstikos—(TFJ46`l Lat.

gnosticus), os “Conhecedores”—Compilador.]

PISTIS-SOPHIA

Notas e Comentários de H. P. Blavatsky

[PS 1] Aconteceu que, quando Jesus ressuscitou dos mortos e passou onze anos (1) falando com seus Discípulos, e ensinando-lhes apenas até as Regiões (2) dos Primeiros Preceitos (3) e do Primeiro Mistério, o Mistério dentro do Véu, dentro do Primeiro Preceito, a saber, o Vigésimo Quarto Mistério, e abaixo destes (Preceitos) que estão no Segundo Espaço do Primeiro Mistério, que está antes de todos os Mistérios, o Pai na semelhança de uma Pomba (4), Jesus disse a seus Discípulos: “Eu vim daquele Primeiro Mistério, que também é o Último (5), o Vigésimo Quarto Mistério.” Ora, os Discípulos não conheciam este Mistério, nem o compreendiam, porque (como supunham) não havia nada dentro daquele Mistério . . . . .

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(1) O número onze dá a chave para a situação.

A décima primeira prova ou grau de iniciação foi atravessada com segurança, e a décima segunda e última, que, se o candidato fosse bem-sucedido, coroaria toda a obra, estava agora sendo iniciada.

Hércules deveria iniciar seu décimo segundo trabalho, e o sol do décimo segundo signo do Zodíaco.

Até o ditado popular “à décima primeira hora” é um eco deste mistério.

No segundo volume do Dogme et Rituel de la Haute Magie (pp. 386 e seguintes), Éliphas Lévi dá o Nychthēmeron de ––––––––––      A palavra inglesa “to know” corresponde ao inglês médio knowen, knawen; ao anglo-saxão cnāwan; ao alto-alemão antigo knāan; ao nórdico antigo knā; ao eslavo antigo znati (saber); ao latim gnoscere, noscere; ao grego gignōskein; ao sânscrito jānāti (sabe); ao lituano žinoti (saber); ao gótico kunnan.

 [Trad. inglesa de A. E. Waite como: Transcendental Magic, N.Y.C., Samuel Weiser, 1972.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Apolônio de Tiana.

Nychthēmeron significa o espaço de um dia e uma noite, ou vinte e quatro horas.

Cada grau de iniciação tinha dois graus, ao todo vinte e quatro.

Isto explica “o Primeiro Mistério, que é o Vigésimo Quarto” do texto.

Os leitores da obra do Abade Constant, que ignoram o grego, devem ser advertidos de que o francês abaixo do grego não é sequer a mais vaga paráfrase possível, mas simplesmente a ideia de Lévi sobre o texto.

Ele está, no entanto, correto ao dizer que "essas doze horas simbólicas, que podem ser comparadas com os signos do Zodíaco e os trabalhos de Hércules, representam o ciclo de graus de Iniciação". (Ver *A Doutrina Secreta*, I, 450.)

(2) A palavra grega traduzida por "Região" é *topos*; ela corresponde ao sânscrito *loka*.

No segundo volume de *A Doutrina Secreta*, p. 174, somos informados de que "Samjñā, a filha de Viśvakarman, casada com o Sol, 'incapaz de suportar os ardores de seu senhor', deu-lhe sua Chhāyā (sombra, imagem ou corpo astral), enquanto ela própria se retirava para a selva para realizar devoções religiosas, ou Tapas." Verbo.

Sap.

(3) Nas Lojas Maçônicas, o Tyler exige as palavras sacramentais (ou preceitos) do aprendiz ou candidato, repetindo assim as fórmulas antigas.

Como Ragon, seguindo a tradição oculta, bem provou, a Maçonaria foi um produto forçado dos mistérios gnósticos, nascido de um compromisso entre o Cristianismo Político e o Gnosticismo.

(4) [Pomba.] Compare: "Tu és o Primeiro Mistério que olha para dentro, tu vieste dos espaços da Altura e dos Mistérios do Reino da Luz e desceste sobre a Vestimenta de Luz, que recebeste de Barbēlō, vestimenta essa que é Jesus, nosso Salvador, sobre a qual desceste como uma Pomba." (Página 128 do Copta de Schwartze.) Agora, o Segundo Espaço do Primeiro Mistério corresponde, na linguagem esotérica, ao segundo plano de consciência a partir de dentro ou de cima, plano no qual está Buddhi (a Alma Espiritual), o veículo de Ātman (Espírito Universal), o "Primeiro Mistério", que é também "o último Mistério" no ciclo sem fim de emanação e reabsorção.

No Esoterismo Egípcio, o "símbolo da pomba" dos gnósticos era representado pelo glifo do globo alado.

A pomba, que desce sobre "Jesus" em seu batismo, é típica da "descida" consciente do "Eu Superior" ou Alma (Ātma-Buddhi) sobre Manas, o Ego Superior; ou, em outras palavras, a união durante a iniciação do Christos com Chrēstos, ou a "Individualidade" imperecível no Todo, com a Personalidade transcendente—o Adepto.

(5) [Último Mistério.] Da mesma forma que Ātman é o primeiro ou sétimo princípio, como explicado anteriormente.


[PS 2] Além disso, Jesus não havia contado a seus Discípulos toda a emanação de todas as Regiões do Grande Invisível e dos Três Tríplices-Poderes, e dos Vinte e Quatro Invisíveis (1), e de todas as suas Regiões, Eões e Ordens (isto é), a maneira pela qual estes últimos, que são também as Projeções do Grande Invisível, são distribuídos.

Nem (havia ele falado) de seus Não-gerados, Autogerados e Gerados (2), seus Doadores de Luz e Não-pareados (3), seus Regentes e Poderes, seus Senhores e Arcanjos, seus Anjos e Decanos, seus Ministros e todas as Moradas de suas Esferas, e todas as Ordens de cada um deles.

Nem havia Jesus contado a seus Discípulos toda a emanação das Projeções do Tesouro, e suas Ordens; nem de seus (4) Salvadores e suas Ordens . . . . .

––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––

(1) Os tríplices poderes são um aspecto do tríplice Logos, e os 24 invisíveis são os 21 (7 x 3) Raios emanantes, com seus três Logos.

(2) Ou os poderes eternos, não-nascidos — Aja em sânscrito: os Autogerados, os Anupapādaka (sem pais), os Autoexistentes — em sânscrito, Swayambhū; e os gerados, incluindo tanto as emanações de Emanações superiores (4º plano), quanto aqueles Dhyāni-Chohans e Devas que foram homens, isto é, já percorreram o ciclo mânasico.

(3) [Não-pareados.] Os "celibatários eternos", os Kumāras; literalmente aqueles sem uma sizígia, duplo, par, companheiro ou contraparte.

É a Hierarquia dos Kumāras que encarna no homem como seu Ego Superior ou Manas.

(4) [Seus salvadores.] Isto é, das Emanações ou Projeções.

Nas páginas 190 e 191 é dada a escala dos doze Salvadores.

Os primeiros sete presidem sobre as projeções ou emanações das sete Vozes, Vogais ou Améns, e os últimos cinco sobre as cinco Árvores; todos eles são do Tesouro da Luz.

[PS 3] . . . . . nem a Região do Salvador dos Gêmeos, que é o Filho do Filho (1); nem em que Regiões                        Collected Writings VOLUME XIII                                                 1890-

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

os três Améns emanam; nem ainda a Região das Cinco Árvores e Sete Améns, que são também as Sete Vozes (2), segundo a maneira de sua emanação.

Nem tampouco havia Jesus contado a seus Discípulos de que tipo são os Cinco Sustentadores e a Região de sua emanação; nem das Cinco Impressões e do Primeiro Preceito, em que tipo eles evoluem (3) . . . ––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––      (1) O “Filho do Filho” é Manas, o filho de Buddhi num plano superior, e o Manas inferior, o filho do superior, num plano semi-humano inferior.

Os “gêmeos” são o Manas dual, no Esoterismo.

(2) Os “Três Améns” são: a tríade superior no homem setenário; a região das “Cinco Árvores” é a terra e as localidades onde as Cinco Raças-Raízes, atual e passadas, se desenvolveram; os “Sete Améns” e as “Sete Vozes” são idênticos aos “Sete Auns e as Sete Vozes Místicas”, “a voz do Deus interno” (vide A Voz do Silêncio, pp. 9 e 10. Os “sete trovões” mencionados no Apocalipse são típicos do mesmo mistério da Iniciação espiritual.

Novamente, de um aspecto Macrocósmico, os Sete Améns são os sete raios de cada um dos “Três Améns”, perfazendo os “Vinte e Quatro Invisíveis”, e assim por diante ad infinitum.

(3) [O Primeiro Preceito, etc.] Como muitos desses termos são, até certo ponto, explicados na sequência, será desnecessário entrar numa disquisição elaborada das hierarquias.

Para o esboço geral, os estudantes devem comparar com A Doutrina Secreta, I, 213, 435, e também a Pt. 1 das Transactions of the Blavatsky Lodge.

[PS 4]. . . . . Portanto, pensaram que era o Fim de todos os Fins e a soma do Universo e todo o Pl rōma (1). . . . . . recebemos toda a plenitude [pl r∩ma] e perfeição.

. . . .      Foi no décimo quinto dia da lua do mês de Tobe (2), o dia da lua cheia, quando o sol havia se erguido em seu curso, que surgiu após ele uma grande torrente de luz brilhantíssima (3) de luminosidade imensurável . . . . . ––––––––––      [Ver Jn€neshwar… por ®ri Jnānadeva, pp. 144-5; Trad.

por R. K. Bhagwat, Madras, Samata Books, 1979.]      [Consultá-los no Volume X dos Escritos Reunidos de H.P.B.] –––––––––– (1) [Pl rōma.] Ver A Doutrina Secreta, I, 406, 416, 448; II, 79, 506, e Ísis sem Véu I, 302. Do ponto de vista esotérico, o Pl rōma no esquema gnóstico corresponde ao espaço absoluto com seus sete planos ou graus de Consciência e o restante.


Veja a passagem sobre o "ETERNO PAI-MÃE DE SETE PELES" em A Doutrina Secreta, I, 9, e também a Parte I das Transactions of the Blavatsky Lodge.

(2) Tobe ou Tebeth.

De dez.

a jan.

18.      (3) A distinção entre lux e lumen, ambos significando luz, foi preservada no inglês imprimindo-se a palavra "light" com maiúscula quando representa lumen.

[PS 6] . . . . . Estas coisas, então, foram feitas no décimo quinto dia do mês de Tobe, o dia da lua cheia (1).

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(1) Esta data prova que o acima é uma descrição dos Mistérios, sendo todas as iniciações maiores realizadas durante a lua cheia.

[PS 7] E todos os Anjos e seus Arcanjos e todos os Poderes da Altura entoaram hinos (1) . . . . .

––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––

(1) Veja A Voz do Silêncio, p. 65, quando o hino da natureza proclama: "Um Mestre surgiu, um MESTRE DO DIA"; e também p. 72.

[PS 8] . . . . . E os três graus da Luz eram de luz e aspecto variados, superando-se uns aos outros de maneira infinita (1) . . . . . –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––

(1) Na página 71 [Voz], as três Vestes ou Túnicas são descritas.

No Budismo, os três corpos ou formas búdicas são denominados: — Nirmanakāya, Sambhogakāya e Dharmakāya, como A Voz do Silêncio nos informa no Glossário (p. 96), ao qual se remete para uma descrição completa.

[PS 9] ". . . . . para falar convosco desde o Princípio [Arch] até a Compleção [Pl r∩ma] . . . ."

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

[PS 11] ". . . . . . depois que vim ao Mundo, trouxe comigo doze Poderes, como vos disse desde o princípio.

Eu os tomei dos Doze Salvadores do Tesouro da Luz, segundo o comando do Primeiro Mistério.

Estes, portanto, quando vim ao mundo, lancei no útero de vossas mães, que estão em vosso corpo (1) hoje . . . .     Pois todos os homens que estão no Mundo tomaram sua Alma dos Governantes dos Eões (2). Mas o Poder que está em vós é de mim. Em verdade, vossa alma pertence à Altura (3)."

––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––     (1) Notai que "útero" e "corpo" estão no singular.

(2) Os quatro Princípios humanos inferiores, somos ensinados na Filosofia Esotérica, i.e., Corpo, Duplo, Vida e Instinto (alma animal, ou Kāma, o Princípio passional), são derivados pelos homens das Hierarquias Planetárias e dos Regentes das esferas terrestres inferiores—os planos rūpa.

Compare os lokas de “Dzyan” em A Doutrina Secreta, Vol. II, p. 17. “Como nascem os Mānushyas? Os Manus com mentes, como são feitos? Os Pais chamaram em seu auxílio seu próprio fogo; que é o fogo que arde na Terra. O Espírito da Terra chamou em seu auxílio o Fogo Solar. Estes três produziram em seus efeitos conjuntos um bom Rūpa. Ele podia ficar de pé, andar, correr, reclinar-se ou voar. Contudo, era ainda apenas um Chhāyā, uma sombra sem sentidos.” . . . . . “O Sopro necessitava de uma forma; os Pais a deram. O Sopro necessitava de um corpo grosseiro; a Terra o moldou. O Sopro necessitava do Espírito da Vida; os Lhas Solares o sopraram em sua forma. O Sopro necessitava de um Espelho de seu Corpo; ‘Nós lhe demos o nosso,’ disseram os Dhyānis. O Sopro necessitava de um Veículo de Desejos; ‘Ele o tem,’ disse o Drenador das Águas. Mas o Sopro necessita de uma mente para abarcar o Universo; ‘Não podemos dar isso,’ disseram os Pais. ‘Eu nunca a tive,’ disse o Espírito da Terra. ‘A forma seria consumida se eu lhe desse a minha,’ disse o Grande Fogo . . . . .”

(3) [A Altura.] Os planos arūpa ou sem forma, o que mostra que “Jesus” é o tipo do protótipo Mahâtmico, o Manas Superior.


[PS 12] “. . . . . nem os Regentes dos Éons me conheceram, mas pensaram que eu era o anjo Gabriel (1).” “Aconteceu que, quando eu havia chegado ao meio dos Regentes dos Éons, tendo olhado do alto para o Mundo dos homens, encontrei Isabel, mãe de João Batista, antes que ela o tivesse concebido. Plantei nela o Poder, que eu recebera do Pequeno IAŌ, o Bom, que está no Meio (2), para que ele pregasse diante de mim, e preparasse o meu caminho, e batizasse com água para a remissão dos pecados. Este Poder então está (3) no corpo de João. Além disso, no lugar da Alma dos Regentes, designada para recebê-lo, encontrei a Alma do profeta Elias nos Éons da Esfera (4) . . . . . Assim, o Poder do Pequeno IAŌ (5), o Bom, que está no Meio, e a Alma do profeta Elias estão ligados juntos no corpo de João Batista.”

(1) [Gabriel.] Ver *Isis Unveiled*, II, p. 247.  
(2) [Meio.] Isto é, que o Poder plantado (ou semeado) é o reflexo do Ego Superior, ou do Kāma-Manas inferior.  

(3) [Está no corpo de João.] Observe o tempo verbal, o João ortodoxo estando morto anos antes.  

(4) [Éons da esfera.] É curioso notar a intercambialidade dos termos; no final da página 12 temos os Governantes da Esfera e os Governantes dos Éons, e agora temos os Éons da Esfera e, um pouco abaixo, a Esfera dos Governantes. São todos véus intencionais.  

(5) [O pequeno IAŌ] Na página 194 lemos sobre “o grande Líder do Meio a quem os Governantes dos Éons chamam o Grande IAŌ, de acordo com o nome do grande Governante que está em sua Região, . . . . . e os doze Servos (Diáconos), pelos quais recebestes Forma e Força.” “Assim como acima, abaixo”; este aparente dualismo está bastante de acordo com todos os sistemas esotéricos. — “Daemon est Deus inversus.”  

[Comentando sobre o que Hipólito, Bispo de Óstia (Portus), diz acerca dos ensinamentos valentinianos, comparando-os com o sistema de Pitágoras e Platão, H.P.B. escreve:] –––––––––– *Refutation of All Heresies*, mais geralmente conhecida como *Philosophumena*, Livro VI, capítulos xxv-xxxi [*Ante-Nicene Fathers*, Vol. V, pp. 85, 89, reimpressão de Wm. Eerdmans, Grand Rapids, 1975.] ––––––––––   Nosso autor estava certo ao comparar o sistema valentiniano com os de Pitágoras e Platão, e ao declarar que ele tinha uma base matemática. A Gnōsis, em todos os tempos e em todos os países, tem sido baseada em leis naturais, e os diferentes ramos da ciência matemática são simplesmente os métodos de expressar essas leis. Para reivindicar esses sistemas sublimes da antiguidade e provar que eles eram baseados em algo mais do que “imaginação supersticiosa”, algumas figuras serão agora dadas, e algumas dicas sobre sua explicação serão tentadas. Deve-se, no entanto, lembrar que, como tais figuras são infinitas, e que as permutações e combinações de suas propriedades, correspondências e qualidades são igualmente infinitas, nada mais do que o esboço mais grosseiro possível pode ser dado em um artigo curto. Como, no entanto, na sequência, referência será frequentemente feita a essas figuras, é necessário que o leitor seja colocado em posse de seu esquema geral no início de nosso empreendimento. Espera-se que, por essas figuras, os estudantes recebam a prova mais clara possível de que, como Platão disse, “a Divindade geometriza.”


COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA                        DIAGRAMA DO PLĒRŌMA SEGUNDO VALENTINO [SIMBOLISMO GEOMÉTRICO]


Primeiro o (Ponto), a Mônada, Bythus (o Abismo), o Pai desconhecido e incognoscível.

Depois o (Triângulo), Bythus e o primeiro par emanado ou Díade, Nous (Mente) e sua syzygia Aletheia (Verdade). Então o (Quadrado), a dupla Díade Tetraktys ou Quaternário, dois machos ||, o Logos (Verbo) e Anthrōpos (Homem), duas fêmeas, suas syzygias, == Zōē (Vida) e Ekklēsia (a Igreja ou Assembleia), Sete ao todo.

O Triângulo, a Potencialidade do Espírito; o Quadrado, a Potencialidade da matéria; a Linha Reta Vertical, a Potência do Espírito, e a Horizontal, a Potência da matéria.

Em seguida vem o Pentagrama , a Pentade, o símbolo misterioso dos Mānasaputras ou Filhos da Sabedoria, que juntamente com suas syzygias perfazem 10, ou

a Década; e por último, o Hexalfa ou Triângulos entrelaçados       a Hexade, que com suas syzygias perfazem 12, ou a Dodecada.

Tais são os conteúdos do Plērōma ou Completude, as Ideias na Mente Divina, 28 ao todo, pois Bythus ou o Pai não é contado, por ser a Raiz de tudo.

Os dois pequenos círculos dentro do Plērōma são a syzygia Christos-Pneuma (Cristo e o Espírito Santo); estas são pós-emanacões e, como tais, de um aspecto, tipificam a descida do Espírito para informar e evoluir a Matéria, que essencialmente procede da mesma fonte; e de outro, a descida ou encarnação dos Kumāras ou os Egos Superiores da Humanidade.

O Círculo do Plērōma é delimitado por uma circunferência emanada de Bythus (o Ponto), chamada Horus (Limite), Staurus (Tronco, Estaca ou Cruz) e Metaecheus [9,JXPT] (Participante); ele separa o Plērōma (ou Completude) do Hysterēma (a Inferioridade ou Incompletude), o círculo maior do menor, o Não-Manifestado do Manifestado.

Dentro do Círculo do Hysterēma está o Quadrado da matéria primordial, ou Caos, emanado por Sophia, chamado o Ektrōma (ou Aborto). Acima deste está um Triângulo, o espírito primordial, chamado o Fruto Comum do Plērōma, ou Jesus, pois para tudo abaixo do Plērōma ele aparece como uma unidade.

Observe como o Triângulo e o Quadrado do Hysterēma são o reflexo do Triângulo e do Quadrado do Plērōma. Finalmente, o plano do papel, envolvendo e penetrando tudo, é Sig (Silêncio).


ALGUMAS INDICAÇÕES GERAIS PARA UMA EXPLICAÇÃO DAS FIGURAS [pp. 19-20].

Em todas as figuras, exceto na Fig.

, o grande Axioma Hermético "Assim em cima como embaixo" é triunfantemente demonstrado, assim como também a ideia da sizígia, par ou oposto.

Comecemos pela Fig.

8, lembrando que o Ponto produz a Linha; a Linha a Superfície; e a Superfície o Sólido.

Nesta figura temos um símbolo do Fogo ou Espírito.

A linha vertical, no centro da figura, é o Fogo mais sutil; esta gradualmente se transforma na forma de triângulos, cujos ângulos verticais tornam-se cada vez menos agudos, à medida que suas bases se expandem e ao mesmo tempo se elevam a planos superiores.

Seis planos ou bases ao todo, e seis triângulos, com o ponto como o sétimo.

A sétima figura gerada a partir do ponto é o triângulo retângulo, o mais perfeito.

Quanto mais agudo o ângulo, mais sutil o Fogo, até que finalmente alcança o ângulo reto, o equilíbrio ou ponto de viragem de todos os ângulos.

Agora tomemos o ponto central de toda a figura e unamo-lo às extremidades das bases dos triângulos; descobriremos então que, com o ponto, temos novamente uma segunda série de Sete, a saber: o ponto, dois triângulos acutângulos, um retângulo, dois obtusângulos, e o diâmetro horizontal da Figura.

Estes são os Planos R™pa, sendo o primeiro septenário os sete Logos ígneos, o segundo septenário os sete Globos nos quatro planos inferiores do grande septenário, etc., etc.

Notai novamente a série de quadriláteros formados pela interseção das bases e lados dos triângulos, 2, 4, 6, 8 e 10, o número perfeito.

Portanto, partindo da nossa perpendicular, ou Espírito, chegamos por uma série de ângulos através de toda variedade de agudeza ao triângulo retângulo, e passamos dele através de toda variedade de obtusidade ao diâmetro horizontal, a Matéria.

Este grande fato pode ser visto mais claramente nas Figs.

11-18, onde a mesma série é traçada em quadriláteros retangulares, dos quais o equilíbrio ou ponto de viragem é o Quadrado.

Naturalmente, deve-se lembrar que apenas os tipos perfeitos são dados, sendo os tipos intermediários infinitos.

Por exemplo, para ir da Fig.

à Fig.

12, uma infinidade de pontos é necessária; da Fig.

à Fig.

uma infinidade de linhas; da Fig.

à Fig.

uma infinidade de figuras intermediárias, etc., sete infinidades e sete eternidades ao todo.

Nestas figuras também deve-se notar que a Vertical se expandiu e novamente diminuiu na Horizontal, mas ao fazê-lo mudou sua direção, em outras palavras, a roda girou.

Em um dos

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

seguintes artigos, espera-se mostrar a geração da Svastika e sua conexão com estas figuras.

Tendo agora obtido nossa mais perfeita figura triangular, a saber, o Triângulo Retângulo, prossigamos a traçar as operações de um par destes.

Na série de figuras 1-8, notamos o triângulo do Espírito com seu ápice para cima e o triângulo da Matéria com seu ápice para baixo.

Que aqueles que desejam compreender os dois Círculos que circundam esses triângulos e gradualmente se envolvem um no outro até finalmente se tornarem um (Fig. 7), lembrem-se dos Caduceus e reflitam sobre o que é dito em A Doutrina Secreta (Vol. I, pp. 550 e seguintes), acerca da “lemniscata”, e também sobre o desenvolvimento da célula germinativa (Vol. II, pp. 117 e seguintes). Esses Triângulos produzem Quadrados por sua interseção, e obtemos a seguinte série de pontos gerados: 1, 4, 9, 16, 25, 36 e 49, que é 1², 2², 3², 4², 5², 6² e 7². Assim são gerados os Quarenta e Nove Fogos.

No quarto estágio, o tipo primal do fuso é repetido, mas como uma dualidade; nas duas figuras seguintes, essa dualidade é repetida, mas em escala cada vez menor, até que na Fig. 8 desaparece inteiramente.

Combinemos agora nossas figuras anteriores e obtemos a Fig. 9. Tudo é gerado a partir do Ponto (o Primeiro Logos). Assim, dele temos seis triângulos descendentes e seis esferas de matéria, que juntamente com o ponto perfazem sete. O mesmo ocorre com os triângulos e círculos mais tênues do espírito, que ascendem. E, no entanto, os dois pontos de partida são essencialmente um em natureza. O diâmetro horizontal não é nem escuro nem claro, nem espírito nem matéria, como também é o maior círculo circunscrito.

A Fig. é a amplificação da Fig. 7. É a Pirâmide desdobrada, e o “Brahm de quatro faces”, os “quatro Mahārājas”, etc., e todos os quaternários; é também a expansão da Tetraktys. Observe as duas séries de três Quadrados cada e o Ponto no centro, sete ao todo. Observe também que o Quadrado de Doze Fogos é limitado por triângulos de Dez.

A representação da Tetraktys pitagórica era um triângulo contendo dez Yods. Sendo a nossa figura um tipo perfeito, se os cantos forem dobrados até o ponto central, os Fogos, ou sizígias, coincidem, e esse processo pode ser repetido até que a figura inteira desapareça no Ponto.

Mas na natureza o tipo é imperfeito, e os Fogos estão a distâncias desiguais, de modo que, ao dobrar os quatro cantos, forma-se a Pirâmide Sólida, cujo eixo espiritual e diâmetros basais materiais variam conforme a proporção de espírito e matéria em qualquer manifestação.

COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA 20                              BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS Fig.


nos dará todos os nossos pares e nos iniciará no mistério da Reflexão.

Assim, temos 2 uns, 2 dois, 2 três, 2 quatros, 2 cincos, 2 seis, mas apenas um sete.

Aqui temos, então, todos os misteriosos números gnósticos; de 1 a 7, depois 8, ou a Ogdôada, 10 ou a Década, e 12 ou a Dodecada.

Muito mais, de fato, poderia ser escrito; mas talvez já tenha sido dito o suficiente para dirigir a atenção dos estudantes ao mistério dos Quarenta e Nove Fogos e dar-lhes uma chave para a compreensão da obscuridade até então desesperadora dos escritores gnósticos aos olhos dos modernos.

[Uma nota posterior diz:] Com relação às figuras publicadas no último artigo, deve ficar claramente entendido que não há nem para cima nem para baixo, nem topo nem base, na realidade.

Foi sugerido, no entanto, que a Fig.

seria preferível se invertida, de modo que o Ponto ficasse no topo.

[Seguindo a sugestão de H.P.B., a Fig. foi invertida nesta edição.—Compilador.]                        Obras Completas VOLUME XIII                                                 1890- [PS 13] “Depois dessas coisas, ademais, olhei para baixo, para o Mundo dos Homens, e encontrei Maria, que é chamada minha Mãe segundo o corpo de Matéria (Hyle); falei-lhe, ademais, na forma de Gabriel (1), e quando ela se voltou para a Altura (sc. Pleroma) em direção a mim, implantei nela o primeiro Poder que recebi de Barbelo (2), o Corpo que eu usava na Altura.”


E, em vez de uma Alma, implantei nela o Poder, [PS 14] que recebi do Grande Tsebāōth, o Bom, (3) que está na Região da Direita (4). E os doze Poderes dos Doze Salvadores (5) do Tesouro da Luz, que recebi dos doze Diáconos (Ministros), que estão no Meio (6), trouxe para a Esfera dos Arcontes, e os Decanos (7) dos Arcontes, e seus Ministros os consideraram as almas dos Arcontes: e os Ministros os conduziram.

Eu os liguei no corpo de vossas mães.

E quando vosso tempo se completou, eles vos trouxeram ao Mundo, não havendo em vós Alma alguma dos Arcontes.

E recebestes vossa porção do Poder que o último Sustentador soprou na Mistura (Kerasmos, ver Tabela I), que foi misturada com todos os Invisíveis, e Arcontes, e Eões; apenas uma vez foi misturada com o Mundo da Destruição, que é a Mistura: este (Poder) Eu trouxe de Mim mesmo, (isto é, o Vigésimo Quarto Mistério) desde o princípio, e o infundi no Primeiro Preceito; e o Primeiro Preceito infundiu uma porção dele na Grande Luz; e a Grande Luz infundiu uma porção do que recebeu nos Cinco Sustentadores; e o último Sustentador recebeu essa porção e a infundiu na Mistura (8). [PS 15] Tal é a maneira de todas as coisas que estão nesta Mistura, como vos disse.

(1) [Gabriel.] No sistema de Justino (Philosophumena, V, 26), a primeira tríade é descrita como consistindo em dois princípios masculinos e um feminino.

O primeiro masculino é chamado o Bom e é atribuído com presciência universal: o segundo, o Elōhīm, é o pai (coletivo) de toda a criação ou geração, sem presciência e cego.


O terceiro, o princípio feminino, também é sem presciência, de duas mentes ou indeciso, bicorporal ou de dois corpos, sendo figurado como uma virgem acima e uma víbora abaixo (astronomicamente a Virgem-Escorpião dos antigos Zodíacos), e seu nome é Éden ou Isrā l. E desejo mútuo surgiu no Elōhīm e em Éden, e desta união nasceram vinte e quatro Anjos, doze chamados Paternais e doze Maternais.

Entre os doze Paternais está Gabriel.

Os doze são, naturalmente, os doze signos do Zodíaco, etc., de acordo com a chave utilizada.

No Talmude e na Cabala, Éden é chamado "O Jardim do Prazer", e é considerado pelos Padres da Igreja como figurando a Yoni após a comissão do primeiro pecado.

Os Gnósticos, ao contrário, explicam sempre o termo em seu sentido mais espiritual e metafísico, tratando de sua significação cosmogônica e teogônica e ignorando sua explicação material e fisiológica.

Em *Adversum Celsum* (vi. 30), Orígenes, com muita verbosidade e desprezo, trata do "diagrama amaldiçoado" dos Ofitas, ao qual seu oponente gnóstico Celso havia se referido. Nele, Gabriel é o quarto dos "sete Daimōns governantes", pois lemos: "Além disso, Celso afirmou que o 'quarto tinha a forma de uma águia'; o diagrama o representando como Gabriel, o Semelhante à Águia." Na Astrologia antiga, dizia-se que Gabriel governava o signo de Touro e a Lua.

Agora, os egípcios, segundo Plutarco, atribuíam à lua uma natureza masculina e feminina (*phusin arsenothēlyn*). Durante o festival de Lunus-Luna, no Equinócio da Primavera, quando o sol estava no signo de Touro, os homens sacrificavam a Lunus e as mulheres a Luna, assumindo cada sexo as vestes do outro.

O Touro (Taurus), além disso, entre todos os antigos era o símbolo da geração, e no simbolismo dos Mistérios Mitraicos, o Iniciado mergulha uma espada ou cimitarra na garganta de um Touro prostrado.

Compare isso com *A Voz do Silêncio* (pp. 11 e 12): "Antes que esse caminho seja adentrado, deves destruir teu corpo lunar, purificar teu corpo-mental e limpar teu coração . . . . ." "Antes que o 'Poder Místico' possa fazer de ti um deus, Lanoo, deves ter adquirido a faculdade de matar tua forma lunar à vontade." Quando coligimos tudo isso com o que nos é dito em *A Doutrina Secreta* sobre os Pitris e seu trabalho na formação do homem inferior, e sobre a natureza bissexual ou andrógina das primeiras raças, compreenderemos –––––––––– [Em *Ante-Nicene Fathers*, Vol. IV, p. 586.] *De Iside et Osiride*, cap. 43, [In Plutarch's Morals, trad. por C. W. King, Londres, Geo. Bell & Sons, 1898.] –––––––––– por que o Anjo Gabriel, o Daimōn da Lua, e o governante do signo de Touro, apareceu a Maria em sua concepção; a Anunciação se resolverá em termos muito mais simples do que a solução aceita, e teremos aprendido algo dos mistérios do corpo astral.


(2) [Barbēlō.] Ao explicar este termo, será interessante ver primeiro o que os outros sistemas gnósticos dizem de Barbēlō e depois examinar as declarações em *Pistis-Sophia*.

Aprendemos com Irineu que o Pai Inominável foi manifestado a este “Aeōn que nunca envelhece em forma virginal” pela emanação de quatro seres, cujo nome expressava pensamento e vida; e que ela, ao vê-los, concebeu e deu à luz três seres semelhantes.

Compare com isto:— “Então os três (triângulos) caem nos quatro (quaternário). A essência radiante torna-se Sete dentro, Sete fora. O Ovo Luminoso (HiraŠyagarbha), que em si é Três (as triplas hipóstases de Brahmā, ou VishŠu, as três ‘Avasthās’), coalha e se espalha em coalhadas brancas como leite pelas profundezas da Mãe, a Raiz que cresce nas profundezas do Oceano da Vida.” (S.D. I, 66.)

De acordo com Epifânio, uma das escolas ofitas ensinava que Barb lō era uma emanação do Pai, e a Mãe de Ialdabaōth (ou segundo alguns, de Tsebāōth), ou seja, que Barb lō era idêntica a Sophia-Achamōth ou Pistis-Sophia.

Ela habitava no Oitavo Céu acima: enquanto seu filho, insolentemente, apoderou-se do Sétimo e causou à sua mãe muita lamentação.

Essa ideia é propriedade comum de todos os sistemas gnósticos, variando os termos, permanecendo constante a ideia.

Diz-se ainda que ela aparece constantemente aos Archōns ou Governantes, em uma forma bela, para que possa recolher novamente seu poder disperso, roubado dela pelo Demiurgo, seus Deuses, Anjos e Daimōns.

Segundo Irineu novamente, a ascensão das almas terminava na Região superior “onde está Barbēlō, a Mãe dos Vivos (ou Vidas).”

Pistis-Sophia nos informa que Barbēlō é uma das Tríades dos Invisíveis Agrammachamareg, Barbēlō e Bdellē, na Região da Esquerda (ver Tabela I), onde está o Décimo Terceiro Aeōn (página 359).

Ela é –––––––––– Adversus Haereses, Livro I, cap. xxix. [In Ante-Nicene Fathers, Vol. I, p. 353.] [Atribuído erroneamente a Irineu. Na verdade, Epifânio, De Gemmis, ii, 20.] –––––––––– chamada duas vezes de Poder (dynamis) do Deus Invisível; ela é também a Mãe de Pistis-Sophia e de vinte e três outras Emanações (páginas 49, 361). A Região da Esquerda é aparentemente chamada de Hylē (Matéria) de Barbēlō (página 128). Novamente, de Epifânio, aprendemos que um dos nomes dos Valentinianos era Barb litae, e estamos inclinados a pensar com É. C. Amélineau em seu *Essai sur le Gnosticisme Égyptien* (Paris, 1887), que era o nome do grau mais elevado de sua Iniciação, no qual o Adepto se tornava um Pneumático perfeito, ou Iluminado, um filho da Imortalidade.


A derivação hebraica daria o significado de Filho ou Filha de Deus.

Sabemos, por outro lado, que com os Gnósticos e especialmente os Docetas (Ilusionistas), que sustentavam que Jesus, o homem, era inteiramente distinto de Christos, o Princípio, e negavam os fatos da concepção milagrosa, encarnação, morte e ressurreição — a mãe de Jesus, o homem, era considerada inferior, enquanto a mãe de Christos, o Princípio, era por eles venerada.

Esta última era o "Espírito Santo" e considerada feminina por suas escolas.

Quando consideramos, no entanto, que esotericamente há sete aspectos da Sophia (os sete planos da sabedoria), será fácil ver que tanto os Padres da Igreja, involuntariamente, quanto os Gnósticos, intencionalmente, apenas apresentam um dos sete aspectos.

(3) [O grande Tsebāōth, o bom.] Em Pistis-Sophia há três Tsebāōths, isto é, três aspectos do poder ou princípio oculto neste nome.

(a) O Grande Tsebāōth, o Bom, o "pai" da "alma" de Jesus (páginas 14, 193): (b) O Pequeno Tsebāōth, o Bom, chamado no Kosmos de Zeus (Júpiter) (página 371), um dos Governantes Planetários: e (c) Tsebāōth-Adamas, Governante sobre seis dos doze Archōns (página 360), e também no Mundo Inferior, um dos Archōns que têm o castigo das Almas, cujo "Recebedor", ou subordinado, apresenta o Cálice do Esquecimento às almas reencarnantes.

Em algumas escolas ensinava-se que aquele que desejasse ser "Perfeito" deveria ascender através dos reinos dos Governantes e, finalmente, colocar o pé sobre a cabeça de Tsebāōth; e assim alcançar o Oitavo Céu, onde habitava Barbēlō. Dizia-se que Tsebāōth tinha cabelo de mulher, e ––––––––––—       Panarion ou Adversus Haereses, Livro I, t. II, Haer.

xxvi, iii, nota de rodapé de Petavius.

 [Páginas 359, 360, 361, 371, etc.]

referir-se às páginas do Terceiro Documento no MS. Pistis-Sophia, ou seja, aquele intitulado: “Parte dos Livros do Salvador”.] –––––––––––— foi figurado por alguns como um asno.


por outros como um porco.

Aqui devemos recordar o asno vermelho de Tifão nos Mistérios Egípcios; a descida de Baco ao Hades sobre um asno nas Rãs de Aristófanes (uma paródia dos Mistérios de Elêusis); o Asno de Ouro de Apuleio, e por último, mas não menos importante, a entrada de “Jesus” em “Jerusalém” (a Jerusalém mundana, em outras palavras, a existência física) sobre um “asno”. Em todos os casos, esses termos provêm dos Mistérios e somente os “Perfeitos” conheciam seu significado secreto.

Para a multidão, eles sempre permaneceram “abracadabra” e permanecerão para todos, exceto para os estudantes mais determinados.

Orígenes (Adv.

Cels., vi, 31) fornece as fórmulas das orações recitadas pelo Defunto, ou Pneumático, aos Governantes Planetários.

Estas eram provavelmente parte dos segredos de sua iniciação exterior e usadas pelo Bispo de Auch para mostrar que ele conhecia seus segredos ainda melhor do que o próprio Celso.

A passagem referente a Tsebāōth é a seguinte: “Eles chegam então a Tsebāōth, a quem pensam que o seguinte deve ser dirigido: ‘Ó Governador do quinto reino, poderoso Tsebāōth, defensor da lei de tua criação, que é libertada pela graça, através do auxílio de uma Pêntade mais poderosa, admite-me, vendo o símbolo sem mácula de tua arte, preservado por um selo de uma imagem, um corpo libertado por uma Pêntade.

Que a graça esteja comigo. Ó Pai, que a graça esteja comigo’.”      (4) [Região da direita.] Talvez não seja sem interesse se, em explicação deste termo, traduzirmos algumas linhas do Adversus Haereses de Irineu, que foi, talvez, o mais amargo de todos os opositores da Gnose.

O “santo” Padre nos ensinará o Conhecimento que ele se esforçou tão vigorosamente para esmagar fora da existência.

Ao falar da escola italiana dos valentinianos, Irineu escreve:—"Eles declaram que o Demiurgo, tendo moldado o Cosmos, fez também o Homem Choico (Material); porém não desta Terra seca, mas da Essência invisível, da porção fluida e instável da Hylē, e que nele soprou o Psíquico (ou homem astral). E este é o Homem que nasce segundo a imagem e semelhança (sc. a Chhāyā), sendo o ser Hílico segundo a imagem, assemelhando-se, mas não da mesma Essência que o Deus (o Pai é), enquanto o Homem Psíquico o era segundo a semelhança: donde também a sua Essência, sendo de uma emanação espiritual, é chamada um espírito de Vida.

Foi depois, dizem eles, que a Túnica de Pele o vestiu, a qual declaram ser o corpo de carne percebido pelos sentidos . . . . de modo que derivam a Alma do Demiurgo, o Corpo da Terra (Choos), e a Cobertura Carnal da Hylē; Porém o Homem Espiritual (Anthrōpos) da Mãe de Achamōth (isto é, de Sophia-Acima ou Interior, a Mãe de Sophia-Exterior, ou Pistis-Sophia) . . . . Destes três, dizem eles, que o Hílico, que também chamam de Esquerdo, deve necessariamente perecer, visto que não tem em si nenhum sopro de incorruptibilidade; mas o Psíquico, que designam como o Direito, estando no meio entre o Espiritual e o Hílico, vai em qualquer direção para a qual se incline; enquanto o Espiritual (Manas) foi enviado, a fim de que, ao ser unido com o Psíquico aqui (isto é, emanando Kāma-Manas), pudesse tomar Forma e ser instruído juntamente com ele (o Psíquico ou Kāma-Rūpa) ao compartilhar de sua existência ou por conversão com ele (anastroph)." Na Pistis-Sophia, o plano imediatamente abaixo ou inferior ao Tesouro da Luz é dividido em três principais Lokas ou Sub-planos: o Direito, o Esquerdo e o Meio.


O dever dos Governantes da Direita é o formar, moldar ou construir todas as Esferas ou Planos inferiores de existência, trazendo a Luz para baixo, de seu Tesouro, e fazendo-a retornar para lá novamente, assim, em outro sentido, realizando a salvação de tais almas que são aptas a ascender a um plano superior.

Os Governantes do Meio têm a Guarda das Almas Humanas.

A Esquerda, chamada também de Região da Retidão, é o Loka ou condição para a qual tendem todas as almas penitentes, pois é aqui que o conflito entre os princípios da Luz e da Hyl (isto é, diferenciação) primeiramente se inicia.

Das palavras em itálico no parágrafo precedente, podemos ver o tipo de Brahmā, Vishnu e Śiva, a Trimūrti ou Trindade hindu, revelando-se; as ideias de Criação, Preservação e Destruição ou Regeneração sendo muito claramente demonstradas.

No Sistema de Valentinus, lemos sobre "o poder da essência psíquica ou anímica que é chamada a 'Direita'." Tsebāōth, que também habita a Direita, é um aspecto do Demiurgo e o Criador das Almas.

Antes de prosseguir, é necessário fornecer uma tabela provisória dos Planos e Lokas de acordo com a Pistis-Sophia.

––––––––––       Adversus Haereses, Livro V, cap. v, seç. & 6. –––––––––– Tabela I Vide S.D., I, 200.


(5) [Doze Salvadores.] Os Doze Salvadores fazem parte do conteúdo do Tesouro da Luz e são idênticos à Dodecada do Plērōma Valentiniano. Os doze Diáconos são, naturalmente, uma manifestação do tipo primordial da Dodecada do Plērōma em um Loka de outro plano.

(6) [O Meio.] No Sistema Valentiniano, o Mesotēs, ou Região Média, está acima do mais alto Céu, mas abaixo do Plērōma. É especialmente o lugar dos Psíquicos, assim como o Plērōma é o dos Pneumáticos.

Este é o lugar apropriado de Sophia-Achamōth, a Sophia-Exterior ou Pistis-Sophia, que, desejando a Luz, cai da Ogdoada na Hêptada, cujo mais alto Loka ou subplano é governado pelo Demiurgo, o Auto-Voluntário da Pistis-Sophia.

Quando ela alcançar o Plērōma, o Demiurgo será exaltado à Região Média.

Em outras palavras, quando o Manas inferior se tornar uno com o Superior, aqueles elementos kâmicos que seguem o superior e nele se imprimem permanentemente serão purificados.

(7) [Decanos.] Sobre a Esfera (ver Tabela I), IEU, [o Supervisor (episkopos ou bispo) da Luz, também chamado o Primeiro Homem (primus homo), que é um dos 6 grandes Regentes da Direita], estabelece 5 grandes Regentes, ou Arcontes, formados dos poderes da Luz da Direita; estes são os Regentes Planetários: Saturno, Marte, Mercúrio, Vênus e Júpiter.

GEORGE R.S. MEAD                                                  1863-                      Por um tempo secretário particular de H.P.B. e notável estudioso do                       Gnosticismo e das origens do Cristianismo.

Editou por alguns anos                     Lucifer e a Theosophical Review.

Reproduzido de seu próprio                    Journal: The Quest, Vol.

XVII, abril, 1926.

H.P. BLAVATSKY                            Reproduzida a partir de uma fotografia nos Arquivos de Adyar.


Abaixo dela estão colocados 360 outros poderes, ou Decanos; abaixo deles, novamente na Região do Ar e correspondendo em número, estão 360 outros Arcontes com 5 Governantes novamente sobre eles.

Os inferiores se recusam a acreditar nos mistérios da Luz e seduzem as almas ao pecado.

Essa aparente dualidade é uma característica comum da Gnose.

Tudo na natureza é mau ou bom de acordo com a natureza e o motivo do homem; a cada momento da vida, o homem pode escolher a Esquerda ou a Direita.

Esses números 360 e 365 ocorrem nos sistemas de Bardesanes e Basílides e na Eonologia de outras escolas; às vezes fazem parte do conteúdo do Pleroma.       Matter, ao tratar das escolas gnósticas do Egito, nos diz que os Gênios Tutelares de cada dia eram invocados contra o poder nefasto de Tifão, o Ahriman egípcio.

Esses compunham a terceira série dos deuses do Panteão egípcio.

“Esses deuses,” diz ele, “são tão pouco conhecidos pelo nome quanto os 360 inteligências que compunham o Abraxas de Basílides.

Os antigos os classificavam sob o termo genérico de Demônios.

Esses Demônios eram agrupados em classes ao redor dos deuses chamados Divindades Cósmicas, como eram denominados; isto é, os deuses que governavam o mundo visível; eram seus agentes (Kosmokratores), assim como seus chefes eram os dos deuses supercelestiais.

Comissionados como estavam para manter a comunicação entre os dois mundos, presidiam a descida das almas das regiões superiores para a zona inferior, e lhes comunicavam durante a presente existência de provação e expiação, os dons da vida divina.

Eles dividiam entre si as 36 partes do corpo humano, e após sua carreira terrena estar concluída, guiavam as almas em seu retorno ao Ser Supremo.”      (8) [Mistura.] Embora seja impossível no presente dar uma tabela completa e detalhada dos sinônimos quase intermináveis dos termos usados no esquema da Pistis Sophia, somos compelidos, ao risco de sermos considerados tediosos, a dar alguma explicação da estranha nomenclatura que nos encontra a cada passo.

Abaixo do Último Mistério no Mundo Superior, que tendemos a fazer corresponder ao Tesouro ou Plērōma, vêm a Grande Luz da Impressão (ou Marca) da Luz, dividida em cinco Impressões da Luz; o Primeiro Preceito (ou Estatuto), dividido em –––––––––– [A. Jacques Matter, *Histoire critique du Gnosticisme, et de son influence sur les sectes religieuses et philosophiques des six premiers siècles de l’Ère Chrétienne* (Paris, 1828), Vol. II, p. 34.] ––––––––––                        *Collected Writings* VOLUME XIII                                                 1890-

BLAVATSKY: *COLLECTED WRITINGS*

Mistérios; a Grande Luz das Luzes; os 5 Grandes Suportes (ou Auxiliadores), que conduzem os Poderes da Luz às regiões inferiores, ou planos; e, por último, a Região da Herança da Luz, onde habitarão as almas redimidas.

Aqui temos 7 elementos ou princípios, e é curioso notar como as 5 Impressões (*Charagmai*; em alguns sistemas, *Charactéres*), ou ideias, se repetem como os 5 Suportes, e a Grande Luz da Impressão da Luz como a Grande Luz das Luzes.

Outros Suportes (*parastatai*) são mencionados como pertencentes à Região Média, em número de 15, cujos nomes são citados de um papiro copta na Bodleian, na obra de É. C. Amélineau já mencionada (p. 252). Este papiro contém três tratados aparentemente da mesma escola que a *Pistis-Sophia*, intitulados *O Mistério das Letras do Alfabeto*, *O Livro da Gnose do Divino Invisível* e *O Livro do Grande Logos segundo o Mistério*.

Esses repetidos Cinco e combinações de Cinco são segundo o tipo da Pêntade, como mostrado no Diagrama do Plērōma Valentiniano. Cinco é o número do homem; pois da perfeita Setenária, a Tríade, *Ātma-Buddhi-Manas*, é a humanidade média uma unidade.

[PS 15 continua] "Alegrai-vos, portanto, pois chegou o tempo em que devo vestir minha Vestidura (1).  
"Eis! Vesti minha vestidura e todo o poder me foi dado pelo Primeiro Mistério . . . . ." ________________________________________________________________________

(1) [Minha Vestidura.] É curioso e interessante aprender que ideias ocultas os Gnósticos tinham desses Corpos ou Vestiduras; por exemplo, ao falar dos Docetas, nome genérico que inclui aquelas escolas que sustentavam que o Corpo do adepto era apenas uma aparência, ou, em outras palavras, um Mayāvi-rūpa, o autor dos Philosophumena (VIII, cap. 3) nos informa que eles explicavam o drama-mistério do Jesus da seguinte maneira: “Ele foi e lavou-se no Jordão [o místico ‘Rio’ que deteve o Êxodo dos israelitas do Egito ‘que é o corpo’ (V, 7)], e ao fazê-lo recebeu na água o Tipo e a Impressão do corpo nascido da Virgem, a fim de que quando o Governante (Archōn) condenasse a sua própria (sc. do Governante) imagem (plasma, i.e., o corpo) à morte, viz., à Cruz (stauros), esta Alma sua (de Jesus), sendo nutrida no corpo, não fosse, após despir o corpo e pregá-lo à árvore e por seu meio triunfar sobre as Principalidades e Autoridades, encontrada nua, mas pudesse vestir o corpo que fora impresso na água quando foi batizado, em lugar do corpo carnal.” O profundo significado oculto desta passagem dificilmente precisa ser apontado ao estudante; todo o mistério do “Nascimento” e do “Batismo” está contido nela.


Somente aqueles que se banharam na corrente Cósmica compreenderão plenamente.

[PS 16] “Aconteceu que, quando o sol se ergueu nos lugares do Oriente, uma grande torrente de luz desceu, na qual estava minha Vestidura, que coloquei no Vigésimo Quarto Mistério.

E encontrei o Mistério sobre minha Vestidura, escrito em Cinco Palavras, que pertencem à Altura.

ZAMA ZAMA ∅ZZA RACHAMA ∅ZAI (2). E esta é a sua interpretação: O Mistério que está sem, no Mundo, por causa do qual o Universo foi feito, é toda Evolução e todo Progresso; projetou todas as emanações e todas as coisas nele.

Por causa dele existe todo Mistério e as suas Regiões.

Vinde a nós (3), pois somos teus companheiros de membros.

Somos todos um contigo.

Somos um e o mesmo, e tu és um e o mesmo.

Esse é o Primeiro Mistério [PS 17], que desde o princípio estava no Inefável antes de dele emanar; e o seu Nome é todos nós. Agora, portanto, todos nós vivemos juntos para ti no último Limite (4), que também é o último Mistério dos interiores . . . . .” –––––––––– O Staurus ou Cruz ( + ) é a potencialidade das forças Positiva e Negativa, ou Masculina e Feminina, na natureza.

Eles também são chamados de Participador, porque compartilham da Criação Acima, em um sentido abstrato, e da Criação Abaixo, em um sentido concreto.

No abstrato, o + cessa e se torna o , e por isso é chamado de Fronteira, pois o Abaixo é a Criação Natural do Sexo, enquanto o Acima é a Criação dos Deuses ou da Mente; em outras palavras, do Plērōma ou MAHAT.

Vemos também essa Queda na geração, ou a Substituição da Criação Natural pela Divina, tipificada nos Mitos de Saturno emasculando Urano, Zeus, Saturno, e Tifão, Osíris.

–––––––––– (2) Compare A Doutrina Secreta, Vol. II, p. 580: “As cinco palavras (Pañchada a) de Brahmā tornaram-se, com os Gnósticos, as ‘Cinco Palavras’ escritas sobre a vestimenta ākā ica (brilhante) de Jesus na sua glorificação: as palavras ZAMA ZAMA ŌZZA RACHAMA ŌZAI, traduzidas pelos orientalistas como ‘a veste, a veste gloriosa da minha força.’ Essas palavras eram, por sua vez, o véu anagramático dos cinco poderes místicos representados na veste do Iniciado ‘ressuscitado’ após sua última prova de três dias de transe; os cinco tornando-se sete somente após sua morte, quando o Adepto se tornou o completo CHRISTOS, o completo K¬ISH¦A-VISH¦U, ou seja, fundido no Nirvāna.” (3) [Vem a nós.] Compare A Doutrina Secreta (Vol. I, Estâncias v e vi, e páginas 130, 131), onde o Grande Dia “Esteja conosco” é descrito como: “esse dia em que o homem, libertando-se dos grilhões da ignorância, e reconhecendo plenamente a não-separatividade do Ego dentro de sua personalidade—erroneamente considerada como sua—do EGO UNIVERSAL (Anima Supra-Mundi), funde-se assim na Essência Una para tornar-se não apenas ‘um conosco’ (as vidas universais manifestadas que são a ‘UNA’ VIDA), mas essa própria vida em si.” Na mistérios egípcios também encontramos o “Dia Vem a nós” mencionado, e explicado como “o dia em que Osíris disse ao Sol ‘Vem’” (Livro dos Mortos, xvii, 61). Para uma explicação completa, leia também A Doutrina Secreta, Vol.


I, pp. 134, 135.       (4) [Limite Último.] Isto corresponde ao Horos ou Stauros do Sistema Valentiniano.

A Pistis-Sophia, no entanto, é muito mais rica em seu esoterismo, e há muitos Limites ou centros Laya (ver A Doutrina Secreta, passim), correspondendo a cada plano e subplano, assim como há vários Plêromas.

Compare também (ibid.) o que é dito sobre o Anel “Não Passarás”, e o Dhyāni-pāśa ou “Corda dos Deuses”.     [PS 17 continuação] “Vem até nós!! Pois nós (5) todos estamos ao teu lado para te vestir com o Primeiro Mistério . . . . .” ______________________________________________________________________

(5) Observe a mudança de número.

[PS 19] “. . . o Mistério dos três Tríplices Poderes (6), e também o Mistério de toda a Região deles, e também o Mistério de todos os seus Invisíveis e de tudo o que gira (7) no Décimo Terceiro dos Eons . . . . . e de todas as suas Regiões (8).” (6) Dois nomes misteriosos dos três Tríplices Poderes são mencionados (página 361), a saber, IPSANTACHOUNCHAINCHOUCHE∅CH e CHAINCH∅∅∅CH; um Poder emana do primeiro sobre Marte e do último sobre Mercúrio.


No mesmo contexto, somos informados de que um Poder do Grande Invisível reside em Saturno e da Pistis-Sophia, filha de Barbēlō, em Vênus.

(7) Ou habitam: isto é, as “Rodas” (cf. S.D.). (8) Para as Regiões, etc., ver Tabela I.

[PS 21] “E tendo deixado aquela Região, ascendi à Primeira Esfera, brilhando com a maior Luz possível, excedendo em quarenta e nove vezes o esplendor com que brilhei no Firmamento.”

[PS 24] “E sua grande confusão e medo alcançaram também a Região do Grande Antepassado Invisível (1), e dos três grandes Tríplices Poderes.”

(1) [O Grande Antepassado Invisível.] O Grande Antepassado Invisível está à frente das Hierarquias da Esquerda, da Região da Retidão, e do Décimo Terceiro Eon. O grande Poder (ou Dynamis) desta Divindade Invisível é Barbēlō, e depois dele vêm os três Tríplices Poderes (cf. páginas 19, 23, 41 e 183). À medida que avançamos, ver-se-á como o Tipo do Plêroma é impresso em todos os Planos e Lokas.

Em outras palavras, à medida que os Estados de Consciência mudam, as Aparências das coisas mudam com eles, enquanto as Coisas em si mesmas, ou Tipos, permanecem as mesmas.

Ver o Diagrama do Plêroma Valentiniano.

[PS 24 continuação] “Mas, nos Doze Aeões, minha Luz era maior do que no Mundo entre vós, oito mil e setecentas vezes (2).” _____________________________________________________________________      (2) [Oito mil e setecentas vezes: octies millies et septies centies (trad. de Schwartze)]. Deixando de lado a pobre latinidade de ––––––––––       Típica dos “quarenta e nove fogos” nas doutrinas ocultas.

Vejam as figuras.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS septies centies, é difícil relacionar este número com os anteriores “quarenta e nove vezes.” A tradução está evidentemente falha, pois encontramos nas notas “centies (. . . . . decies millies, Petermann).” Esta emenda, contudo, apenas parece piorar as coisas.

A tradução em Migne é “huit fois mille fois et sept fois cent foix,” e, como de costume, nenhum comentário ou elucidação é oferecido.

A provável solução da dificuldade é que, seja qual for a tradução correta, ou é uma expressão vaga significando “muitas milhares de vezes,” assim como em latim o número do Ciclo Sagrado, 600, tornou-se um termo vago para qualquer número grande, ou é um “véu” deliberado.

[PS 24 continuação] “. . . e todos os Aeões, e Céus, e toda a sua Ordenação, foram abalados, por causa do grande temor que neles havia [PS 25] porque não conheciam o mistério que fora realizado (3).” ______________________________________________________________________     (3) Verdadeiramente Avidyā, ou Ignorância (antes Nesciência) é a raiz de todos os Nidānas, ou a Concatenação de Causa e Efeito (ver S.D., sub.

Voce).

[PS 25 continuação] “E Adamas, o Grande Tirano (4), e todos os Tiranos, que estão em todos os Aeões, começaram a lutar em vão contra a Luz.” ________________________________________________________________________     (4) [Adamas.] Na página 360, lemos que seis dos Doze Aeões são governados por Tsebāōth-Adamas, e seis por Iabraōth. Estes Doze Aeões, para estenderem seu poder, persistem no Mistério do Intercurso.

Nisto, contudo, são opostos por IEU, o Pai do Pai de Jesus, e assim Iabrāōth e seus Governantes são convertidos aos Mistérios da Luz.

IEU, portanto, exalta-os a uma Região superior e os traz a um Ar puro, à Luz do Sol, em meio à Região do Meio, e da Divindade Invisível.

Tsebāōth-Adamas e seus Governantes, no entanto, não se absterão do Mistério do Intercurso; IEU, consequentemente, os confina na Esfera (do Destino?) no número 1800 (360 x 5) e acima deles 360 outros Governantes, e acima destes novamente 5 grandes Governantes.

Usando a chave Astronômica, IEU é o Sol Espiritual, o pai do Sol Físico, que por sua vez é o pai do "planeta intra-mercurial." Ver A Doutrina Secreta, II, 28, e Parte I, Transactions of the Blavatsky Lodge, p. 48. (C.W. X, 340).


A descrição acima é tirada do quarto livro ou divisão da Pistis-Sophia, que R. A. Lipsius pensa, "provavelmente chegou por acidente ao lugar onde agora a lemos no manuscrito.

Ela apresenta uma forma mais simples e mais antiga da doutrina gnóstica, e foi talvez obra de um autor diferente." Seja como for, e como nosso esforço é compreender as ideias da Pistis-Sophia, será suficiente observar que a descrição acima é dada por Jesus a seus discípulos quando os havia levado, em sua Iniciação, "à Região Média do Ar, nos Caminhos da Via do Meio, que está abaixo da Esfera," e que, por analogia, ajuda grandemente a compreensão da "Conversão dos Governantes," que se segue.

Uma dica para a explicação da palavra "Tirano" é dada na página 76, onde se fala de "Todas as Divindades Tirânicas, que ainda não haviam renunciado à pureza de sua Luz." Compare também as páginas 25, 137 e 154, e também PS 14 (3). Na Gnose dos Ofitas, o termo "Adamas" é de ocorrência frequente, e em Philosophumena, X, 9, lemos que: "Os Naassenos (uma escola dos Ofitas) chamam Anthrōpos (o Homem), o Primeiro Princípio do Universo (Archēn Universorum), e também o Filho do Homem, e o dividem em três.

Pois nele, dizem, há um Princípio Inteligente, um Psíquico e um Hílico (Físico).

E eles o chamam Adamas, e pensam que o conhecimento, que o tem (Adamas) por objeto, é o começo de nossa capacidade de conhecer a Divindade." Do exposto, é evidente que há três Adamantes, dos quais nosso Adamas é o mais baixo.

Em conexão com essas "Divindades Tirânicas, que ainda não haviam renunciado à pureza de sua Luz," e das quais Jesus tomou uma "terça parte de seu Poder," e em explicação do que se segue no texto, os estudantes devem comparar a Estância vi, loka 5, da Doutrina Secreta (Vol.

I, 191 e seguintes), “Na quarta (Ronda, ou revolução de vida e ser ao redor das ‘sete rodas menores’), os filhos são instruídos a criar suas imagens.

Um terço recusa.

Dois (terços) obedecem.”

[PS 25 continuação] “E eu mudei tanto o Destino quanto a Esfera, que são seus Senhores, e os fiz girar por seis meses para a esquerda, e por seis meses voltados para a direita, cumprindo suas influências [PS 26] pois, pelo comando do Primeiro Preceito e do Primeiro Mistério (5), IEU (6), o Vigia (ou Supervisor) da Luz, os havia colocado, voltados para a esquerda, por todo o tempo, cumprindo suas Influências e Ações.” E quando ele disse essas coisas aos seus discípulos, acrescentou: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.” Agora, quando Maria (7) ouviu essas palavras, que o Salvador disse, tendo olhado para o céu com espanto, por espaço de uma hora . . . . . [PS 28] nenhum Governante saberá as coisas que farás doravante, a partir desta hora; quais Governantes, na verdade, são o Egito (8), pois são a Hylē ineficaz . . . . . _______________________________________________________________________


(5) [O Primeiro Mistério.] Jesus, que procede do Primeiro Mistério (seu Pai), carrega também ele mesmo o nome do Primeiro Mistério.

A Hierarquia das Emanações no Tesouro da Luz, de acordo com os três primeiros livros, consiste no Inefável, chamado também a Divindade da Verdade, e o Interior do Interior, e também dos Membros (ou Palavras), por um lado, e por outro, dos Mistérios do Inefável.

À frente de todos os Mistérios está o Mistério do Inefável, ou o Primeiro Mistério, chamado também o Único (Unicum) Verbo (ou Logos) do Inefável.

Deste emana o Único Mistério do Primeiro Mistério, e daí três, cinco e doze outros Mistérios.

(6) IEU é chamado o Pai do Pai de Jesus, sendo o Pai de Jesus o Grande Tsebāōth, o Bom. A Região de IEU é a Direita, e os títulos deste Princípio são o Supervisor da Luz, o Primeiro Homem, o Legado do Primeiro Estatuto e o Guardião do Véu.

Vendo também que, no quarto livro, o Inefável, ao qual Jesus dirige todas as invocações, é chamado o Pai de toda Paternidade, temos três Pais de Jesus, a saber: o Inefável, IEU, e o Grande Tsebāōth. Para uma compreensão mais aprofundada desses três “Pais” e três “Vidas”, leia Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 227 e seguintes.

(7) Maria, chamada também de Mariham e Maria Madalena (p. 182), não deve ser confundida com Maria, a Mãe corpórea de Jesus.

Esta Maria é, de longe, a mais intuitiva (pneumática) e a mais proeminente interlocutora de todos os discípulos.

Do Philosophumena, V, 7, aprendemos que a Escola dos Naasenos afirmava ter recebido seus ensinamentos de Mariamne, a quem –––––––––– Ou para o Ar (Aëra) com inspiração.

Ver Comentário (4) sobre Adamas, "A Região Média do Ar". Ver PS 14 (3). Ver PS 14 (8). –––––––––– COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA

"Tiago, o irmão do Senhor" originalmente os havia transmitido.

Orígenes também (Adv.

Celsum, V, 62) fala de uma escola gnóstica que derivava seus ensinamentos de Mariamne.

Aqueles que têm curiosidade de analisar as controvérsias sobre as três Marias, a saber, Maria Madalena, Maria irmã de Marta, e "la femme pêcheresse", quanto a serem três personagens diferentes ou uma única e mesma individualidade, devem consultar a lista de autoridades em "Migne", vol.

xxiv, col.

e 542. Esotericamente, porém, Maria a Mãe, Maria irmã de Marta e Maria Madalena correspondem a Buddhi, Manas e ao Manas inferior.

(8) [Egito] Esta passagem é um tanto obscura, especialmente a última frase, "Quae eadem sunt Aegyptus" (trad. de Schwartze), que gramaticalmente deve referir-se ao seu antecedente, "as coisas que farás." Se, contudo, for assim interpretada, o desespero se apoderará de nossos leitores.

Portanto, restauramos a ideia do escritor gnóstico mediante um estudo de passagens do Philosophumena, das quais o seguinte é um exemplo: — "Isto, disse ele, é o que estava escrito: 'Eu disse: vós sois deuses, e filhos do Altíssimo, se vos apressardes a fugir do Egito, e, atravessando o Mar Vermelho, vierdes ao Deserto', isto é, do Intercurso (mixis) inferior, ao da Jerusalém Superior; 'mas se novamente retornardes ao Egito', isto é, ao Intercurso inferior, 'morrereis como homens' (Sl. 82, 6-7). Pois, disse ele, toda a geração inferior é mortal, enquanto tudo o que é gerado acima é imortal.

Pois da Água [Sc. a Água do Espaço] somente e do Espírito, o (Homem) Espiritual é gerado, e não o Carnal.

O (Homem) Inferior, ao contrário, é Carnal: isto é, disse ele, o que estava escrito: 'O que nasce da Carne é Carne, e o que nasce do Espírito é Espírito.' Esta é, segundo eles, a geração Espiritual.

Isto, disse ele, é o Grande Jordão, que, fluindo para baixo e impedindo o Êxodo dos Filhos de Israel do Egito (isto é, do Intercurso inferior; pois o Egito é o corpo, segundo eles), foi revertido e feito fluir para cima por Jesus” (V. Naaseni). [PS 29] E ela [Maria] disse: “Mestre, todos aqueles que conhecem o Mistério da Magia dos Governantes de todos os Eões, e os do Destino e da Esfera, como os Anjos Transgressores lhes ensinaram (se os invocarem em –––––––––– [Patrologiae Cursus Completus, (ed. por Jacques Paul Migne). Series Latina (221 vols., Paris, 1844-64). Ver S.D., General Index and Bibliography volume, p. 464, T.P.H., Adyar, 1979.—Compilador] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XIII 1890- seus Mistérios, que são Ritos de Magia maligna para impedir as boas ações), alcançarão eles seus objetivos agora no tempo presente, ou não?” E Jesus respondeu e disse a Maria: “Eles não os alcançarão, como os alcançaram desde o princípio, porque tomei a terceira parte do seu Poder.


Mas eles estarão em erro (1) aos olhos daqueles que conhecem os Mistérios da Magia do Décimo Terceiro Eão . . . . .” _____________________________________________________________________

(1) A passagem diante de nós é do maior interesse possível, por mostrar a atitude das Escolas de Iniciação em relação à Astrologia dos Profanos, e por conter a sugestão de que a “Influência das Estrelas” tinha a ver apenas com o Homem Físico ou Hílico; enquanto aqueles que conheciam os mistérios dos Décimos Terceiros Eões, ou seja, os Psíquicos (Ver Tabela I), eram superiores a tais Influências.

[PS 30] [os Ordenadores da Hora—Astrólogos Horários] “. . . . . Eu mudei suas Influências, seus Quatro e Três Ângulos, e suas Oito Configurações (1).” ________________________________________________________________________

(1) [Seus quatro e três ângulos.] Estes são os termos do sistema oculto de Astrologia, fundado no tipo da Tríade e da Quaternidade, e correspondem aos três princípios superiores e quatro inferiores, totalizando sete.

Na astrologia exotérica, eles representam o Trino e a Quadratura usuais, sendo as Oito Configurações:

[PS 34] “E quando o tempo do Número de Melquisedeque, o grande Receptor da Luz (1), havia chegado . . . . .” [PS 42] “. . . . . Eu encurtei os seus Tempos, por causa dos meus Eleitos . . . . pois se assim não o tivesse feito, nenhuma Alma hílica poderia ter sido salva, mas elas teriam perecido no Fogo, que está na Carne dos Governantes.” (2).


(1) [Melquisedeque.] No Philosophumena, VII, 36, encontramos menção aos “Melquisedequianos,” que, segundo o autor, deviam a fundação de sua Escola a Teódoto, um banqueiro.

A principal característica de seu ensinamento era que o Christos desceu sobre o homem, Jesus, no seu Batismo, mas que Melquisedeque era um poder celestial, superior ao Christos.

Aquilo que o Christos devia fazer pelos homens, Melquisedeque o fazia pelos Anjos.

Este Melquisedeque era sem Pai, ou Mãe, ou genealogia, cujo princípio e fim eram incompreensíveis.

Ver também Filástrio (Haer., 52), Pseudo-Tertuliano (24), Epifânio (55) e Eusébio (Hist. Ecc., v, 28), conforme citado por Salmon (Smith e Wace, Dict. of Christian Biography, III, 889-90). Da Pistis-Sophia (páginas 292, 327-9, 337, 365), aprendemos que as três principais Divindades da Direita são Ieu, Zorokotora Melquisedeque e o Grande Tsebāōth, o Bom.

O ofício de Melquisedeque, e de seus Receptores, é privar os Governantes de seus Poderes de Luz, e levar a Luz de volta ao Tesouro.

Para o significado oculto de “Melquisedeque,” comparar com A Doutrina Secreta, I, 208 e 265, sobre o “Grande Sacrifício” e o “Observador Silencioso.” (2) Carne dos Governantes.

Isto é, que a Entidade kama-mânasica pereceria nas forças cósmicas inferiores.

[PS 42 continuação] “Depois disso, vim à Altura, aos Véus do Décimo Terceiro Eão. E seus Véus se fecharam por si mesmos, e se abriram para mim. E tendo entrado no Décimo Terceiro dos Eões, encontrei PISTIS-SOPHIA (1) abaixo do Décimo Terceiro Eão, sozinha, nenhum deles se voltando para perto dela.

Mas ela estava sentada naquela Região, aflita e lamentando, porque não a haviam levado ao Décimo Terceiro Eão, sua Região própria na Altura.

Ela também estava aflita por causa das vexações, que o Auto-Voluntário lhe causava, que é um daqueles Três Triple-Poderes, [PS 43] cujo Mistério eu vos contarei, se eu vier a falar de sua Emanação.

“E quando PISTIS-SOPHIA me viu, transformado na mais brilhante Luz, ela ficou perturbada; e, contemplando a Luz de minha Vestidura, viu nela o Mistério de seu próprio Nome (2), e todo o Esplendor de seu Mistério, na medida em que ela estivera no Princípio na Região da Altura, no Décimo Terceiro Eon . . . . .” (1) [PISTIS-SOPHIA.] O leitor deve estudar cuidadosamente o relato da “Queda” de Sophia, como é contado no Philosophumena (p. 107), e compará-lo com o drama alegórico do texto que se segue.


Notar-se-á que o primeiro e o último dos Eons femininos da Dodecada são, respectivamente, PISTIS e SOPHIA.

A Alma era o único sujeito, e o conhecimento da Alma o único objeto de todos os antigos Mistérios.

Na “Queda” de PISTIS-SOPHIA, e seu resgate por sua Sízigia, JESUS, vemos o drama sempre encenado da Personalidade sofredora e ignorante, que só pode ser salva pela Individualidade imortal, ou antes, por seu próprio anseio em direção a ELA. Ao ler esta porção da Pistis-Sophia, a misteriosa Dualidade do Manas deve ser sempre lembrada, e esta chave aplicada a cada linha.

Como a Sabedoria era o fim da Gnōsis, assim o pivô de todo o ensinamento gnóstico era o chamado “Mito de Sophia”. Pois, quer interpretemos a alegoria do ponto de vista macrocósmico ou microcósmico, é sempre a evolução da MENTE que os Iniciados de outrora procuraram nos ensinar. A emanação e evolução de Mahat na cosmogênese, e de Manas na antropogênese, foi sempre o estudo da Única Ciência.

A morada de Sophia era no Meio, entre os Mundos Superior e Inferior, na Ogdóada.

Abaixo estava a Hebdomada, ou Sete Esferas, governadas por sete Hierarquias de Regentes.

Verdadeiramente, “a Sabedoria edificou para si uma Casa, e a firmou sobre Sete Colunas” (Provérbios ix, 1); e ainda: “Ela está nas alturas elevadas; ela se coloca no meio dos Caminhos, pois toma assento junto aos Portões dos Poderosos (os Regentes), ela permanece nas Entradas” (Ibid., viii, 2). Além disso, Sophia era a Mediadora entre a Região Superior e a Inferior, e ao mesmo tempo projetava os Tipos ou Ideias do Plērōma no Universo.

Agora, por que Sophia, que era originalmente de uma Essência Pneumática ou Espiritual, estaria no Espaço do Meio, uma exilada de sua verdadeira Morada? Tal era o grande mistério que a Gnōsis se esforçava por resolver.

Vendo novamente que essa “Queda da Alma” de sua pureza original a envolvia em sofrimento e miséria, o objetivo que os mestres gnósticos sempre tiveram diante de si era idêntico ao problema do “Sofrimento” que Gautama Śākyamuni se propôs a resolver.

Ademais, a solução dos dois sistemas era idêntica, pois ambos atribuíam a Causa do Sofrimento à Ignorância e, para removê-la, apontavam o Caminho para o Autoconhecimento.

A Mente deveria instruir a Mente: a “reflexão autoanalítica” deveria ser o Caminho.

A Mente Material (Kāma-Manas) deveria ser purificada e, assim, tornar-se una com a Mente Espiritual (Buddhi-Manas). Na nomenclatura da Gnose, isso era expresso pela Redenção de Sophia pelo Christos, que a libertou de sua ignorância (agnoia) e de seus sofrimentos.

Não é então surpreendente que encontremos Sophia, seja considerada como uma unidade, seja como uma dualidade, ou ainda como mente cósmica, possuidora de muitos nomes.


Entre estes, podem ser mencionados a Mãe, ou Mãe-Todas, Mãe dos Viventes ou Mãe Resplandecente; o Poder Superior; o Espírito Santo (todos do ponto de vista macrocósmico); e ainda Ela da Mão Esquerda, em oposição ao Christos, Ele da Mão Direita; o Homem-Mulher; Prounikos ou a Luxuriosa; Matriz; Paraíso; Éden; Achamōth; a Virgem; Barbēlō; Filha da Luz; Mãe Misericordiosa; Consorte do Uno Masculino; Reveladora dos Mistérios Perfeitos; Misericórdia Perfeita; Reveladora dos Mistérios de toda a Magnitude; Mãe Oculta; Ela que conhece os Mistérios dos Eleitos; a Santa Pomba, que deu à luz os Dois Gêmeos; Ennoia; Soberana; e a Ovelha Perdida ou Errante, Helena.

No Sistema Valentiniano, Sophia dá à luz ao Christos “com uma Sombra”. Os termos acima são extraídos do Dicionário de Biografia Cristã de Smith e Wace, art.

“Sophia”, onde lemos: “No texto siríaco dos Atos publicado pelo Dr. Wright (Atos Apócrifos dos Apóstolos, pp. 238-245), encontramos o belo Hino da Alma, que foi enviada de seu lar celestial para buscar a pérola guardada pela serpente, mas esqueceu aqui embaixo sua missão celestial até ser lembrada dela por uma carta de ‘o pai, a mãe e o irmão’, realiza sua tarefa, recebe de volta seu vestido glorioso e retorna ao seu antigo lar.” (2) [Nome.] O Nome, que não é nome, mas um Som ou antes Movimento.

O mistério do Logos, Verbum e Vāch sempre esteve oculto no mistério dos Nomes.

Esses Nomes, em qualquer língua, ou entre qualquer povo, representam todos permutações do "Nome Inefável". A este respeito, a seguinte passagem da Pistis-Sophia (páginas 378, 379) é de grande interesse.

Jesus, ao explicar o Mistério da Luz de seu Pai, os Batismos da Fumaça e do Espírito da Santa Luz, e a Unção Espiritual, a seus Discípulos, continua: "Nada, portanto, é mais excelente do que estes Mistérios, sobre os quais indagais, a menos que seja o Mistério das Sete Vozes, e suas Quarenta e Nove Potências e Numerações (ps phōn), nem há nome mais excelente do que todos eles, o Nome, no qual estão todos os Nomes, e todas as Luzes e todas as Potências.

Aquele, portanto, que partir do Corpo de Hyl (Nota: não necessariamente apenas na morte, mas durante o Samādhi, ou transe místico) conhecendo esse Nome, nenhuma Fumaça (Nota: i.e. nenhuma ilusão teológica) nem Autoridade, nem Regente da Esfera do Destino, nem Anjo, nem Arcanjo, nem Potência, poderá impedir essa Alma; não, se ao deixar o Mundo, um homem falar esse Nome ao Fogo, ele se extinguirá, e a Névoa se retirará.

E se ele o falar aos Demônios e aos Receptores da Névoa Exterior (Trevas), e aos seus Regentes, Autoridades e Potências, todos perecerão, de modo que sua Chama seja consumida, e eles clamem: 'Tu és santificado, o santificado, tu bendito, de todos aqueles que são santos.' E se eles falarem esse Nome aos Receptores da Condenação Maligna, e suas Autoridades e todas as suas potências, e também a Barbēlo e à Divindade Invisível, e às Três Tríplices-Potências, imediatamente tudo colapsará nessas regiões, de modo que serão compelidos a dissolver-se e perecer, e clamarão: 'Ó Luz de toda Luz, que está na Luz infinita, lembrai-vos também de nós, e purificai-nos'." A respeito desta passagem, observa-se em A Doutrina Secreta, II, 570: "É fácil ver quem são essa Luz e esse Nome: a luz da Iniciação e o nome do 'Eu Ígneo', que não é nome, não é ação, mas uma Potência Espiritual, sempre viva, mais elevada até do que o 'Deus Invisível, pois essa Potência é ELA MESMA.


Compare também A Doutrina Secreta, sub.

você.; Oeaohoo, I, 68, 71, 72, 93 (Oi-Ha-Hou); Māntrika-Śakti, I, 293; Kuan-Yin, I, 136; Kuan-Yin-T’ien, I, 137, 138; Logos, II, 25; Hermes, II, 541, 542; Nomes e atributos místicos, I, 352; Aditi-Vāch, I, 431; Vāch, Savitri, a mãe dos deuses e de todos os viventes, II, 128; Vāch, Devasena, II, 199; e a Vaca melodiosa, II, 418.

[PS 45] . . . e ela [Pistis-Sophia] pensou consigo mesma: “Irei àquela Região sem minha Sizígia, para tomar a Luz, que os Eões de Luz procriaram para mim, a fim de que eu possa chegar à Luz das Luzes, que é a Altura das Alturas.” [PS 46] “Assim ponderando, ela [Pistis-Sophia] partiu de sua própria Região do Décimo Terceiro Eão, e entrou nos Doze Eões. E os Governantes dos Eões continuaram a persegui-la, e se enfureceram contra ela, porque ela pensou em entrar na Grandeza.

E saindo dos Doze Eões, ela veio à Região do Caos, e –––––––––– Compare isso com o Sistema Valentiniano, onde Sophia gera “sem uma Sizígia,” e também com o Comentário sobre Ialdabaōth [PS 47 (1)], onde Ialdabaōth gera sem uma fêmea, assim como Sophia gerou sem um macho; Daemon est Deus inversus.

Chamados também de “Eões Superiores,” que se opõem aos “Eões dos Governantes.” –––––––––– aproximou-se do Poder da Luz com a aparência de um Leão, a fim de que pudesse devorá-la.


[PS 47] E todas as Projeções Hílicas do Auto-Voluntário a cercaram.

E o Grande Poder da Luz com a aparência de um Leão devorou os Poderes da Luz em Sophia; e (também) purificou (ou expulsou) sua Luz e Hylē e os devorou.

(Assim então) eles a lançaram no Caos.

E no Caos estava o Governante com a aparência de um Leão, do qual uma metade é Chama, e a outra metade Névoa, que é Ialdabaōth (1), do qual vos falei muitas vezes.” _________________________________________________________________________

(1) Ialdabaōth é idêntico ao Pthahil do Codex Nazaraeus, o Demiurgo do sistema Valentiniano, o Proarchos dos Barbēlitas, o Grande Archōn de Basilides e o Elōhim de Justinus, etc.

Ialdabaōth (o Filho do Caos) era o filho de Sophia (Achamōth) na Cosmogênese Gnóstica, em outras palavras, o Chefe das Forças Criativas e o representante de uma das classes de Pitris.

Se considerarmos a Sophia-Superior [ver “Valentinus” passim] como a škā a, e a Sophia-Inferior (Achamōth) como seus planos inferiores ou materiais, poderemos compreender por que Ialdabaōth, o criador material, foi identificado com Jeová e Saturno, e assim seguir a seguinte alegoria de Irineu. Ialdabaōth, o filho da Mãe, Sophia, gera um filho de si mesmo, sem a assistência de qualquer mãe, e seu filho gera um filho por sua vez, e este outro, e assim por diante, até que seis filhos são gerados, um do outro.

Estes imediatamente começaram a contender com seu pai pela supremacia; e ele, em desespero e fúria, olhou para as “purgações da matéria” abaixo; e através delas gerou outro filho, Ophiomorphos, o de forma serpentina, o espírito de tudo o que há de mais baixo na matéria.

Então, inchado de orgulho, estendeu-se sobre sua esfera mais elevada e proclamou em alta voz:

“Eu sou Pai e Deus, e não há ninguém acima de mim.” Diante disso, sua mãe gritou: “Não mintas, Ialdabaōth, pois o Pai de Todos, o Primeiro Anthrōpos (homem), está acima de ti, e também está Anthrōpos, o Filho de Anthrōpos.” E Ialdabaōth, para impedir que seus filhos atendessem à voz, ––––––––––       Irineu, Adversus Haereses, Livro I, cap. xxix, 4.       Op. cit., Livro I, cap. xxiii-xxviii.

 Op. cit., Livro I, cap. xxx, 6. –––––––––– propôs que eles moldassem um homem.


Assim, os seis fizeram um homem gigantesco, que jazia sobre a terra e se contorcia como um verme (o homem das primeiras rondas e raças). E o levaram a seu pai Ialdabaōth, que soprou nele o “Sopro de Vida”, e assim se esvaziou de seu poder criativo.

E Sophia auxiliou o desígnio, para que pudesse recuperar os poderes de Luz de Ialdabaōth. Imediatamente, o homem, tendo a centelha divina, aspirou ao Homem Celestial, de quem ela proviera.

Diante disso, Ialdabaōth ficou com ciúmes e gerou Eva (L…l…th) para privar Adão de seus poderes de Luz.

E os seis “Estelares”, apaixonados por sua beleza, geraram filhos através dela.

Então Sophia enviou a serpente (inteligência) para fazer Adão e Eva transgredirem os preceitos de Ialdabaōth, que, em fúria, os lançou para fora do Paraíso, para o Mundo, juntamente com a serpente (quarta ronda e quarta raça). Ao mesmo tempo, ela os privou de seu poder de Luz, para que este não caísse sob a “maldição” também.

E a serpente reduziu os poderes mundiais sob seu domínio, e gerou seis filhos, que continuamente se opõem à raça humana, por meio dos quais seu pai (a serpente) foi lançado para baixo.

Ora, Adão e Eva no princípio tinham corpos espirituais puros, que gradualmente se tornaram cada vez mais grosseiros.

Seu espírito também se tornou lânguido, pois não possuíam senão o sopro do mundo inferior, que Ialdabaōth havia soprado neles.

No fim, porém, Sophia devolveu-lhes o poder da Luz e eles despertaram para o conhecimento de que estavam nus.

Essa alegoria sugestiva, em que a criatura se tornou superior ao criador, só pode ser compreendida lembrando-se da identidade de essência daquilo que é evoluído com aquilo do qual é evoluído.

Compare: "Eu me vesti em ti, e tu és meu Vāhana até o Dia 'Sê conosco', quando te tornarás novamente eu mesmo e outros, tu mesmo e eu" (A Doutrina Secreta, I, Estância vii, śloka 7). Neste ciclo de emanação, aquilo que está acima torna-se aquilo que está abaixo, de modo que encontramos em Pistis-Sophia que Ialdabaōth é finalmente mencionado como residindo no "Grande Caos que é a Névoa Exterior", onde, com seus Quarenta e Nove Demônios, ele tortura almas perversas (página 382). Além disso, a semelhança entre Ialdabaōth e Tsebāōth-Adamas é tão estreita que evidentemente devem ser considerados aspectos do mesmo poder; a riqueza peculiar da terminologia da Pistis-Sophia torna tais correspondências uma necessidade.

No Diagrama dos Ofitas do qual Orígenes fala em seu Contra Celsum, há dois septenários de Regentes Planetários, uma Hebdomada superior e uma inferior.

Ialdabaōth é o primeiro do Grupo Superior, e Michael-Ophiomorphos está à frente do inferior.

Ora, este Michael é chamado o "Semelhante a Leão", e é filho de Ialdabaōth, que também é representado com cabeça de leão.


Nas fórmulas de orações pelos “Defuntos”, a Alma, após ter cruzado o Baluarte da Maldade (*phragmon kakias*), o domínio de Ofiomorfo, ou nosso plano terrestre, chega às Portas de Ialdabaote e profere o seguinte discurso adulatório, que em verdade parece pouco aplicável à natureza de Ialdabaote: “Ó tu, que nasceste para governar com ousadia, Ialdabaote, primeiro e sétimo, ó governante, Logos subsistente de uma mente pura, obra perfeita para Filho e Pai, trazendo-te o símbolo da Vida (marcado) com o selo do tipo, abro a porta que fechaste ao teu Éon, o mundo, e passo por tua autoridade novamente em liberdade.

Que a graça esteja comigo; sim, que assim seja, Pai.”

[PS 63] “. . . . . Por causa do tumulto do medo e do poder do Autovoluntário, minha Força me abandonou. Eu [Pistis-Sophia] tornei-me como um Daimon separado (*idios daimōn*) habitando na Hyle, na qual não há Luz, e tornei-me como o Contrafeito do Espírito (1), que está no Corpo Hílico, no qual não há Poder de Luz; e tornei-me como um Decano solitário no Ar (2). As Projeções do Autovoluntário comprimiram-me poderosamente.

E minha Sizígia disse a si mesma: ‘Em vez da Luz que nela havia, encheram-na de Caos.’ Devorei o Suor de minha própria Hyle, e a Angústia das Lágrimas da Hyle de meus Olhos (3), para que aqueles que me afligem não tomem o que resta.

. . . .” ___________________________________________________________________      (1) O Contrafeito do Espírito (*Antimimon pneumatos*) é um dos princípios na formação da Alma, na qual fabricação, cada um dos cinco Governantes Planetários tem sua parte.

Esta obra é completada administrando à Alma a Poção do Esquecimento, ou beberagem de Lete, que é preparada a partir do Esperma do Mal, e incita os homens a todas as luxúrias materiais; este é o gênio maligno do homem, uma espécie de substância espiritual que envolve a Alma.

(2) [Decano solitário no Ar.] Compare página 107, “Sou como Hyle, que está submersa; eles me impeliram para cá e para lá, como um Daimon no Ar.” A Região Média do Ar é mencionada como estando nos Caminhos da Via do Meio, que está abaixo da Esfera.

Para o termo Decano, ver PS 14 (7).                        Escritos Reunidos VOLUME XIII                                                 1890-

(3) [As Lágrimas . . . dos meus Olhos.] É. C. Amélineau em seu *Essai sur le Gnosticisme Egyptien*, p. 303, ao traçar essa ideia através da iconografia egípcia, escreve o seguinte: “Entre as invocações dirigidas ao Sol, ou melhor, na enumeração de suas várias transformações, lemos o seguinte: ‘Aquele que cria a água, que jorra de seu interior, a imagem do corpo de Remi, o choroso.’ ‘As lágrimas desempenham um papel importante na religião egípcia’, diz É. Naville, ao explicar este texto, ‘e especialmente naquilo que concerne à criação.’ Ele então cita vários exemplos retirados de textos inéditos do túmulo de Ramsés IV, que tomamos emprestado dele.

Em um deles, o Deus é invocado como o ‘choroso’, e pede-se que dê vida ao ‘rei’; ‘Ó choroso, tu poderoso, elevado nos reinos de Aukert, dá vida ao Rei’ . . . . Ele também recebe esta invocação: ‘Ó tu, que te formas por tuas lágrimas, que ouves a ti mesmo tuas próprias palavras, que reanimas tua alma, reanima a alma do Rei.’ Finalmente, em um texto famoso conhecido como o texto das quatro raças, os homens são assim abordados: ‘Vós sois uma lágrima do meu olho em vosso nome de Retu, isto é, em vosso nome de homens’ . . . . Esta doutrina é ainda mais claramente afirmada em um papiro mágico traduzido pelo Dr. Birch, onde as lágrimas de diferentes Deuses são representadas como a matéria da qual emanam flores, incenso, abelhas, água, sal, etc.

‘Quando Hórus chora’, diz o papiro, ‘a água que cai de seus olhos cresce em plantas, que produzem um perfume doce.

Quando Su e Tefnut choram muito, e a água cai de seus olhos, ela se transforma em plantas que produzem incenso . . . . Quando o sol chora uma segunda vez, e deixa a água cair de seus olhos, ela se transforma em abelhas, que trabalham . . . Quando o sol Rā se torna fraco, o suor cai de seus membros, e se transforma em um líquido . . . seu sangue se transforma em sal.

Quando o sol se torna fraco, ele sua, a água cai de sua boca e se transforma em plantas’.” Compare também o “nascido do suor” de *A Doutrina Secreta*.

[PS 67] Com isso, ela [PISTIS-SOPHIA] clamou em alta voz, repetindo o seu quinto Arrependimento . . . [PS 70] "Ouve, Filipe, para que eu [Jesus] te fale, pois a ti, e a Tomé, e a Mateus (1) foi ––––––––––– A Alma, ao passar pelos diferentes estágios e planos de evolução, alcança em cada um um ponto médio de equilíbrio, onde a escolha entre o abaixo e o acima é dada; surge então a dúvida, e diz-se que ela se "arrepende". ––––––––––– dado pelo Primeiro Mistério o dever de escrever todas as coisas que eu disser e fizer, e que vós vereis.


. . . ."

______________________________________________________________ (1) Os fragmentos gregos, latinos e siríacos que restam de escritos chamados Evangelho de Tomé dão pouca ideia do que o Evangelho ou Evangelhos originais segundo Tomé devem ter sido para terem sido tidos em tão alta consideração pelos seguidores de várias escolas de gnosticismo e até mesmo por alguns Padres da Igreja.

Os fragmentos também são chamados Atos da Infância do Senhor, e estão repletos dos incidentes tolos e infantis tão frequentes no Evangelho da Infância.

Essas fábulas, no entanto, estavam em tal favor entre os leitores católicos, que o evangelho foi adaptado para agradar ao gosto ortodoxo, cortando-se todas as passagens heréticas.

Ainda assim, a tendência gnóstica dos fragmentos é demonstrada pelo seu forte docetismo, isto é, a teoria de que a aparição do Christos como homem era uma ilusão.

Que houve um evangelho filosófico de Tomé é muito evidente pela natureza das citações dele, e pelas muitas referências a ele, mas que esse evangelho tenha sido o livro que o Tomé do nosso texto foi incumbido de escrever, deve permanecer para sempre um mistério, a menos que alguma nova evidência surja.

Há um Evangelho de Mateus chamado Livro da Infância de Maria e do Salvador Cristo, que pretende ser uma tradução do hebraico por São Jerônimo, e é provavelmente o original no qual o posterior Evangelho do Nascimento de Maria foi baseado.

Mas tais fragmentos editados e reeditados certamente não são mais o autêntico Evangelho segundo Mateus do que é o texto do Sinótico desse nome, e certamente nunca podem ser colocados naquela categoria filosófica à qual os escritos gnósticos genuínos devem sempre ser atribuídos.

[PS 74] ". . . . . Que eles também tenham confiança nele, quando vierem para a Região da Altura, pois ele verá e nos redimirá, e ele tem o grande Mistério da Salvação."

. . . .” (1) . _____________________________________________________________________

(1) [Grande Mistério da Salvação.] Este Grande Mistério é o Mistério do Inefável (štma), ou Primeiro Mistério, a Sabedoria Suprema (Buddhi) da qual procedem todas as emanações.

Ele emana do Inefável e é semelhante a ele, sendo ao mesmo tempo o Princípio Supremo do Perdão dos Pecados.

Ver Tabela I.


[PS 76] [E Maria explicou o que Jesus dissera recitando um versículo do octogésimo segundo Salmo: “Deus se assenta na congregação dos deuses para julgar os deuses.”]

[PS 85]. . . projeções hílicas do Auto-Voluntário . . . . . . O Número do meu Tempo está no Caos.

. . . . . . as Vinte e Quatro Projeções . . . . . 

[PS 89] . . . E Maria adiantou-se e disse: “Mestre, outrora nos falaste sobre esta mesma coisa em uma Parábola; ‘Vós suportastes provações comigo: eu fundarei um Reino (1) convosco, assim como o Pai fundou um comigo, pois comereis e bebereis à minha Mesa no meu Reino, e vos assentareis em doze Tronos (2) para julgar as Doze Tribos de Isrāēl.” (3) [PS 90] “. . . . . Agora, portanto, ó Luz, toma a sua Pureza do Poder com a aparência de um Leão, sem que ele o saiba (4).” _____________________________________________________________________

(l) [Um reino (dos Céus).] Dentre as muitas citações que poderiam ser dadas para mostrar quais ideias ocultas os gnósticos sustentavam acerca deste “Reino”, e quão diferente era a sua visão da concepção ortodoxa empobrecida dos nossos próprios tempos degenerados, talvez a seguinte, do Evangelho dos Egípcios, não seja a menos interessante.

Em resposta à pergunta sobre quando viria este reino, foi respondido: “Quando o Dois tiver sido feito Um, e o Exterior se tornar como o Interior, e o Macho com a Fêmea nem Macho nem Fêmea.” Donde duas interpretações, dentre as muitas que poderiam ser dadas, surgem imediatamente: (a) a união do Manas inferior com o superior, da personalidade com a Individualidade; e (b) o retorno ao estado andrógino, como será o caso em ––––––––––     “Deus,” a Tríade superior, julgará os “deuses,” o Quaternário inferior.

 Os Poderes do Quaternário inferior.

 O tempo da minha evolução na matéria.

 Há vinte e quatro Projeções acima e vinte e quatro abaixo, que juntamente com Sophia, ora acima, ora abaixo, ou com a sua síntese, perfazem os Quarenta e Nove Fogos.

–––––––––– futuras Raças.


Assim, este Reino pode ser alcançado por indivíduos agora, e pela humanidade nas Raças vindouras.

(2) [Tronos.] "Aqueles que são chamados em Teologia de 'Tronos', e que são o 'Assento de Deus', devem ter sido os primeiros homens encarnados na Terra; e torna-se compreensível, se pensarmos na interminável série de Manvantaras passados, descobrir que os últimos tiveram que vir primeiro, e os primeiros por último.

Descobrimos, em suma, que os Anjos superiores haviam rompido, inúmeros éons antes, através dos 'Sete Círculos', e assim os haviam despojado de seu Fogo Sagrado; o que significa, em palavras claras, que eles haviam assimilado durante suas encarnações passadas, tanto nos mundos inferiores quanto nos superiores, toda a sabedoria deles proveniente—o reflexo de MAHAT em seus diversos graus de intensidade." A Doutrina Secreta, II, 80.       (3) [Israel.] O significado deste termo será esclarecido pelo que se segue, extraído dos sistemas dos Naasenos (Ofitas) e de Justino, conforme encontrado nos Philosophumena.       O Êxodo dos Filhos de Isrāēl do Egito (isto é, do corpo) foi obstruído pelas águas do Grande Jordão (o tipo do nascimento ou geração espiritual), as quais foram revertidas e feitas fluir para o alto por Jesus (V, 7).       Novamente os Filhos de Isrāēl cruzaram o Mar Vermelho e adentraram o Deserto (isto é, pelo parto nasceram para o mundo), onde estão os deuses da destruição e o deus da salvação.

Os primeiros são aqueles que infligem a necessidade do nascimento mutável àqueles que nascem no mundo.

Estas são as Serpentes do Deserto, e foi para que os Filhos de Isrāēl pudessem escapar das mordidas desses Poderes que Moisés lhes mostrou a Verdadeira e Perfeita Serpente.

(V, 16).       No sistema de Justino, a primeira tríade consiste no Bom Princípio, os Elōhīm e Éden ou Isrāēl, sendo este último considerado feminino e figurado como uma Virgem acima e uma Vípera abaixo; ela é a Esposa dos Elōhīm. A passagem de Isaías (i, 2-3): "Ouvi, ó céus, e dá ouvidos, ó terra, porque o Senhor falou . . . Mas Isrāēl não me conhece . . ." é explicada dizendo-se que o Céu é o Espírito dos Elōhīm no homem, a terra a Alma que está no homem com o Espírito, Isrāēl é o Egito (isto é, a matéria). É abundantemente evidente do exposto que as Tribos de Isrāēl são os homens deste mundo de matéria.

(4) [Sem que o soubessem.] Na passagem de Jesus para a Altura, os Poderes das diferentes Regiões exclamam um após o outro, enquanto ele –––––––––– [Philosophumena é encontrado na ed. de M. Emmanuel Miller, Oxford 1851, Ante-Nicene Library V. 5; veja também F. Legge trs.

Londres, 1921 ed.] Cf. PS 13 (1). –––––––––– 50 BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

passa de plano a plano: "Como o Senhor do Universo nos mudou sem que o soubéssemos" (página 21). Eles são ainda (página 25) descritos como estando com medo "porque não conheciam o Mistério que foi feito." Sophia novamente (página 78) nos diz que ela pecou "por ignorância." Da comparação de tais passagens somos levados a concluir que a ascensão triunfante de Jesus, como o Iniciado aperfeiçoado, e a narrativa dramática da Sophia arrependida, são apenas dois aspectos de uma mesma coisa considerada, primeiramente do ponto de vista da Individualidade, e em segundo lugar do da Personalidade.

[PS 91] . . . "Liberta-me do Poder com a aparência de um Leão, pois eu sozinho dos Invisíveis estou nesta Região.

[PS 92] Agora, portanto, ó Luz, não deixes que as Projeções do Auto-Voluntário se regozijem sobre mim. Pois eles me abordavam lisonjeiramente com palavras suaves . . . . ."

[PS 107] " . . . . . Que seja envolvido com Névoa como com um manto, e que se cinja com Névoa como com um cinto de pele por todo o tempo. Eu sou como Hyl que caiu (l), eles me impeliram de um lado para outro como um Daimōn no Ar.

. . . ." ______________________________________________________________________

(1) [Matéria que caiu.] Compare páginas 102 e 107; "Eu escolhi descer no Caos." "Eles escolheram descer no Caos." Se esses diferentes termos são referidos aos seus "princípios" corretos no homem, nenhuma confusão surgirá.

O Auto-Voluntário é a raiz do princípio Kāma, ou princípio do desejo, e suas projeções são da mesma natureza que o misterioso TaŠhā da filosofia budista.

A reflexão de Manas, "sozinho dos Invisíveis," gravita para Kāma e assim se torna o Manas inferior.

Verdadeiramente nossas "transgressões" são este "Poder com a aparência de um Leão." –––––––––– O Manas inferior que é um raio do Superior.

As "palavras" dos Poderes dos princípios inferiores são os atrativos e seduções da matéria.

Compare o "Abismo está evoluindo suas Sombras" em A Doutrina Secreta.


[PS 114] “. . . . . O Teu Poder profetizou outrora através de Salomão (1) . . .”

––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––

(1) [Odes de Salomão.] Na Pistis Sophia há cinco fragmentos conhecidos pelos ortodoxos como as Odes Pseudo-Salomônicas.

Foram as primeiras porções de nosso texto traduzidas do copta, sendo uma versão tentada por Woide e publicada por Münter em 1812: Champollion escreveu um artigo no Magasin Encyclopédique de Millin (1815, ii, 251) sobre o opúsculo de Woide: e Matter os menciona em sua Histoire (II, 348). Como, no entanto, nenhum argumento válido é apresentado para justificar o desdenhoso prefixo "pseudo", contentamo-nos em acreditar que eles eram tão canônicos em seu tempo quanto muitas outras escrituras que foram colocadas no "index expurgatorius", para satisfazer os caprichos e preconceitos da ignorância beneficiada.

[PS 125] Estes são os Nomes que darei desde o Infinito para baixo.

Escreve-os com um Sinal para que os Filhos de Deus os manifestem a partir desta Região.

Este é o Nome do Imortal                 e este é o Nome da Voz, que é a Causa do Movimento do Homem Perfeito,         E estas são as interpretações dos Nomes dos Mistérios.

O primeiro é A A A, e sua interpretação é ФФФ. O segundo é M M M, ou ΩΩΩ, e sua interpretação é AAA.

O terceiro é    , e sua interpretação é OOO. O quarto é ФФФ, e sua interpretação é N N N. O quinto é ∆ ∆ ∆, e sua interpretação é AAA.

A interpretação do segundo é AAAA, AAAA, AAAA.

A interpretação do Nome inteiro . . . . (1).

––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––

(1) Algumas notas do sistema de Marcos, sobre as letras e números do alfabeto grego, talvez lancem alguma luz sobre a

———————    i.e., o sexto, pois Budhi é ou o sexto ou o segundo princípio, ou mistério.

 Hipólito, Philosophumena, VI, 39 et seq., e Irineu, Adversus Haereses, Livro I, cap. xiv.

——————— A escola deste famoso mestre é dita ter distribuído as letras entre os membros de Anthropos, o homem celestial (chamado na Cabala de Adam-Kadmon, o tipo do Macrocosmo) da seguinte forma:


Letras | Membros | Números
—Ω | Cabeça | 1—
— | Pescoço | 2—
— | Ombros e Braços | 3—
∆— | Peito | 4—
— | Diafragma | 5—
— | Abdômen | 7—
— | Partes Pudendas | 8—
— | Coxas | 9—
— | Joelhos | 10—
— | Tíbias | 20—
— | Tornozelos | 30—
— | Pés | 40—50

O produto ou síntese dos Doze membros é o Filho, Christos ou Jesus, o Décimo Terceiro.

Seis estão acima e seis abaixo, e o décimo terceiro, ou equilíbrio, no centro.

Pistis-Sophia está no Décimo Terceiro Éon, e Jesus, em sua passagem para a Altura, voltou seis dos Éons para a Direita e seis para a Esquerda.

As sete vogais são os sete Céus; A é o primeiro, Ω é o último, e I é o quarto ou Meio-Céu.

Veja o diagrama em A Doutrina Secreta, I, 200.

As 24 letras são divididas em Nove Mudas, que pertencem ao Pai e à Verdade, assim chamadas porque são inefáveis e incapazes de serem soadas ou faladas; Oito Semivogais ou meios-sons, pertencentes ao Logos e à Vida, porque estão no meio entre as Mudas e as Vogais e recebem a Emanação de cima e a Reversão de baixo; e Sete Vogais ou Sons pertencentes ao Homem.

———————

Os sinais para os números 6, 90, 900 não são encontrados no alfabeto grego conhecido.

——————— e a Assembleia, pois o Som da Voz deu forma a todas as coisas. Nessa classificação, a tricotomia em planos arupa ou sem forma, rupa ou planos de forma, e a divisão intermediária, que não é nem rupa nem arupa, é claramente discernível.


Para que o leitor não confunda a nomenclatura acima da Aeonologia dos Marcianos com a dos Valentinianos, conforme apresentada em nossa Seção sobre Valentino, inserimos o esquema das Tetractys duais primordiais de Marcos, que é o seguinte:

Primeiro                             ou Inefável      contendo 7 elementos

}                           Arrhetos                                           ou Silêncio        contendo 5 elementos         Tetractys   {      Sige                                           ou Pai         contendo 5 elementos                                                                                                      =                           Pater                           Aletheia        ou Verdade          contendo 7 elementos                                                                                               }         Segundo            Logos            ou Verbo            contendo 7 elementos                                            ou Vida            contendo 5 elementos                    =         Tetractys   {     Zoe                                            ou Homem           contendo 5 elementos                           Anthropos                           Ekklesia         ou Assembleia        contendo 7 elementos

O que, juntamente com o Christos                                             =

Voltando às letras, as nove mudas são:––

Fortes                    Suaves                        Aspiradas         Labiais                                   П                           B                                 Guturais                                 K                                                            Dentais                                   T                           ∆                         

e as oito semivogais P, M, N, Z, , , , de modo que as três classes de mudas, semivogais e vogais caem naturalmente no tipo de 3, 4 e 7. Poderemos agora lançar alguma luz sobre o texto, tendo em mente o diagrama de A Doutrina Secreta já referido. A A A, Ω Ω Ω, III, são os planos arupa não manifestados, aeons ou emanações, e também as nove mudas de Marcos.

Esta tripla tríplice, em outro aspecto,

———————      [Ver o artigo do Cel.

Henry S. Olcott em The Theosophist, Vol.

XI, setembro de 1890, intitulado: “Mrs.

Watts Hughes’ Sound-Pictures”, que trata de formas geométricas e outras produzidas pelo som.]

Pó fino é espalhado sobre o tambor de um instrumento, e a vibração da voz causa uma tempestade em miniatura entre as partículas, que, ao assentar, deixa os átomos agrupados em figuras geométricas regulares, a mesma nota sempre produzindo a mesma configuração.

Dessa maneira, demonstra-se que o som está na raiz da manifestação, ou, em outras palavras, que a “Palavra” ou Logos, o primogênito, é aquilo pelo qual todas as coisas são feitas.] ———————

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

torna-se o famoso I A Ω, de tanta frequência nas gemas gnósticas, e em sua permutação A I Ω representa o Espírito (A) ligado à Matéria (Ω) pela Mente (I). Estes três são provavelmente os Mistérios do Inefável, e os sete que se seguem são os Mistérios do Primeiro Mistério, embora mais adiante leiamos sobre Sete Mistérios do Inefável.

“O primeiro é A A A e a interpretação é    ”; transformando as letras em números e ignorando os zeros e as reduplicações, resolvemo-lo em “a interpretação de 1 é 5”, ou, em outras palavras, o revelador, ou manifestador, do primeiro e maior mistério, correspondente ao Atman, é o quinto princípio, ou Ego imortal do homem.

“O segundo, que é M M M ou Ω Ω Ω, e sua interpretação é A A A.” Ora, Ω ou é frequentemente encontrado nas gemas em linhas retas, assim W, que é o inverso de M ou, o sinal usual de Água ou “Matéria” na simbologia.

Referindo-se à tabela dos membros do Homem Celestial de Marcos, ver-se-á que M é o polo oposto a A, como também Ω quando as letras são “desdobradas”. Se esse dobramento das letras for tomado como representando uma espiral de evolução, na próxima espiral M e N estariam no mesmo plano que A e Ω, e teríamos quatro letras lado a lado ou em um mesmo plano.

M e Ω seriam então intercambiáveis, e sua interpretação seria A. “O terceiro é    , e sua interpretação é 000. O quarto é    e sua interpretação é NNN.” Ora, = 700 e 0 = 70, = 500 e N = 50; portanto, como 10 é a “raiz” dos números, 70 interpreta 700 e 50, 500, pois todo plano superior interpreta o inferior.

“O quinto é ∆ ∆ ∆ e sua interpretação é A A A.” Em outras palavras, a interpretação de 4 é 1, assim como a de Ω ou 8 também é 1, pois quer contemos de três em três ou de sete em sete, o quarto e o oitavo serão sempre o primeiro ou a próxima classe, plano, grau, emanação, ou como quer que o chamemos. O próximo mistério, aproximando-se do fim do ciclo de evolução, diferencia a tríade tríplice original em uma quaternidade tríplice e, tendo assim acrescentado à sua experiência, retorna ao silêncio do Grande Nome.

Quando a chave dos sete planos e princípios for compreendida, será fácil colocar os sete nos quatro planos inferiores de um setenário superior, como no diagrama da D.S., e então veremos como o tipo dos três mais elevados planos arūpa se reflete nos sete planos dos quatro inferiores.

[PS 127] “. . . . . Tu és o Primeiro Mistério, Olhando-para-fora . . . tu chegaste à Vestidura de Luz, que recebeste de Barb l∩, a qual (Vestidura) é Jesus, nosso Salvador, sobre a qual desceste como uma Pomba” (1).


(1) [Pomba.] Ver PS 1 (4). No sistema de Marcos (Philos.

VI, 47), diz-se que a Pomba corresponde a A e Ω, para cuja explicação ver PS 125 (1). No sistema de Cerinto (Philos., VII, 33), lemos: “Cerinto, que era versado no treinamento dos egípcios, disse que o mundo não foi feito pelo primeiro Deus, mas por um certo poder que foi separado da autoridade que estava sobre o universo, e não conhecia a divindade que estava acima de tudo.

Ele estabeleceu, além disso, que Jesus não nasceu de uma Virgem, mas que um filho nasceu para José e Maria como todos os outros homens, mas que ele era mais justo e sábio (do que o resto). E após o seu batismo, o Cristo desceu sobre ele a partir do princípio que é absoluto sobre todos, na forma de uma pomba, e então ele pregou o pai incognoscível e aperfeiçoou seus poderes; mas, em direção ao fim, o Cristo voou para longe de Jesus; e Jesus sofreu e ressuscitou, enquanto o Cristo permaneceu intocado pelo sofrimento, pois era essencialmente de natureza espiritual.” O Cristo é a individualidade glorificada, isto é, Manas-Taijas, ou o Manas Superior com a glória de Budhi sobre ele, enquanto Jesus é a personalidade perecível do Manas Inferior.

Será útil, a este respeito, comparar o que *A Doutrina Secreta* diz sobre “o mítico cisne branco, o cisne da Eternidade ou do Tempo, o K∼lahansa” (I, 78). Hansa ou “Hamsa equivale a ‘aham-sa’, três palavras que significam ‘eu sou ele’ (em inglês), enquanto, dividido de outra maneira, ler-se-á ‘so-ham’, ‘ele (é) eu’ — sendo *soham* igual a *sah*, ‘ele’, e *aham*, ‘eu’, ou ‘eu sou ele’. Somente nisto está contido o mistério universal, a doutrina da identidade da essência do homem com a essência divina, para aquele que compreende a linguagem da sabedoria.

Daí o glifo e a alegoria sobre K∼lahansa (ou hamsa), e o nome dado a Brahma, neutro (mais tarde, ao Brahm∼ masculino) de ‘Hamsa-V∼hana’, aquele que usa o Hamsa como seu veículo.

A mesma palavra pode ser lida ‘Kal-aham-sa’ ou ‘Eu sou Eu’ na eternidade do Tempo, correspondendo ao ‘Eu sou o que sou’ bíblico, ou antes, zoroastriano.” (S.D., I, 78.)      Novamente, em *A Voz do Silêncio* (Fragmento 1, p. 5), lemos: “Diz a Grande Lei: — ‘Para te tornares o CONHECEDOR de todo o SELF, primeiro tens de ser o conhecedor do SELF.’ Para alcançar o conhecimento desse SELF, tens de abandonar o Self ao Não-Self, o Ser ao Não-Ser, e então poderás repousar entre as asas da GRANDE

———————      O Tattvajñ∼nin é o “conhecedor” ou discriminador dos princípios na natureza e no homem; }tmajñ∼nin é o conhecedor do }TMAN ou do UNIVERSAL, o ÚNICO SELF.

———————

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS — PÁSSARO.

Sim, doce é o repouso entre as asas daquilo que não nasce, nem morre, mas é o AUM através das eras eternas.”      É evidente, pelo exposto, que a Pomba é um símbolo do “Self Superior” do homem.

[PS 134-135] “. . . a Corrente de Luz atraiu a todos, e os atraiu sobre o templo”; isto é, quando a Corrente de Luz recebera todas as Luzes de PISTIS-SOPHIA, e quando as arrancara das Projeções do Auto-Voluntário, infundiu-as em PISTIS-SOPHIA e, voltando-se, deixou o Caos e ascendeu à Perfeição, pois tu és o templo.

[PS 136] “. . . . . as Projeções do Auto-Voluntário, que estão no Caos, comprimiram PISTIS-SOPHIA e ganharam confiança excessivamente, e a perseguiram novamente com grande terror e perturbação: assim, algumas a comprimiram; uma delas transformou-se na forma de uma Grande Serpente, outra na de um Basilisco com sete cabeças . . . .(1)

(1) Basilisco com sete cabeças.

Os Logos ou "Salvadores" de todas as nações são representados pisando sobre a cabeça ou cabeças de uma serpente ou dragão, ou traspassando o monstro com suas diversas armas de poder.

Isso representa a conquista do Espírito sobre a Matéria (a "Velha Serpente" ou o "Grande Abismo"), que pela transmutação espiritual torna-se finalmente subserviente à vontade divina do glorificado.

———————    K∼la-Hamsa, o "Pássaro" ou Cisne. Diz o N∼da-Bindu Upanishad (¬ig-Veda) traduzido pela Sociedade Teosófica de Kumbakonam:

["Um Yogi que cavalga o Hamsa (isto é, assim contempla Aum) não é afetado pela influência kármica ou por crores de pecados.] — A sílaba A é considerada sua (do pássaro Hamsa) asa direita, U, sua esquerda, M, sua cauda, e a Ardha-M∼tr∼ (meia métrica) é dita ser sua cabeça."

A Eternidade para os Orientais tem uma significação bastante diferente da que tem para nós. Geralmente representa os 100 anos ou "era" de Brahm∼, a duração de um Mah∼-Kalpa ou um período de 311.040.000.000.000 de anos.

E, portanto, Jesus e todo homem, em um de seus princípios, é PISTIS-SOPHIA.

PISTIS-SOPHIA é a "personalidade" arrependida. ———————                        Obras Completas VOLUME XIII                                                 1890- Iniciado, e os "Deuses" ou poderes da natureza são conquistados pelo divino "Rebelde", o Asura, o "Dragão da Sabedoria", que luta contra os Devas; isto é, a atividade de Manas triunfa sobre a passividade do espírito puro.


Krishna esmaga a serpente de sete cabeças Kalinaga.

Hércules decepa as cabeças da Hidra, a serpente d'água: o Orante egípcio pisa sobre a serpente, enquanto seus braços estão estendidos sobre um crucifixo, e Hórus traspassa a cabeça do Dragão Tifon ou Apófis; o Thor escandinavo esmaga o crânio da serpente com seu martelo cruciforme, e Apolo traspassa o Píton, etc., etc.

Tudo isso significa, sob um aspecto, a extensão dos planos de consciência e a correspondente dominação dos planos da matéria (simbolicamente, água), dos quais existem fundamentalmente sete.

"Como os Logos e as Hierarquias de Poderes, contudo, as 'Serpentes' têm de ser distinguidas umas das outras."

Sesha ou Ananta, o ‘leito de Vishnu’, é a abstração alegórica que simboliza o Tempo infinito no Espaço, o qual contém o germe e periodicamente lança fora a eflorescência desse germe, o Universo manifestado; enquanto o Ofis gnóstico continha o mesmo simbolismo tríplice em suas sete vogais como o Oeaohoo de uma, três e sete sílabas da doutrina arcaica; i.e., o Logos não manifestado, o Segundo manifestado, o triângulo concretizando-se na Quaternidade ou Tetragrammaton, e os dias deste último no plano material.” (S.D., I, 73 nota de rodapé). Assim, enquanto Kwan-Shih-Yin ou Avalokitesvara na simbologia chinesa é coroado com sete dragões e ouve a inscrição, “o Salvador universal de todos os seres vivos” (S.D., I, 471), o Basilisco de sete cabeças do texto, naturalmente, tipifica um aspecto inferior e material desse tipo de emanação do universo, e não a serpente espiritual primordial com sua glória de sete raios, ou sete vogais.

Assim como havia uma Hebdomada superior de sete espíritos planetários supremos ou Eons, havia também uma Hebdomada inferior.

Os Ofitas alegorizaram isso dizendo que a Serpente, em punição por ensinar Adão e Eva (a 3ª raça) a se rebelarem contra Ialdabaoth (o espírito da Terra ou matéria grosseira), foi lançada no mundo inferior e produziu seis filhos, i.e., teve que encarnar nos corpos das raças primitivas.

Em quase todos os sistemas, o postulado comum da astronomia antiga de que havia sete esferas planetárias e uma oitava (a das estrelas fixas) acima delas era ensinado sob vários disfarces alegóricos, todos sombras da verdade esotérica dos sete estados da matéria, dos sete Globos de uma Cadeia Planetária, dos sete Princípios no homem, etc., etc.

A doutrina dos sete céus é claramente exposta em um interessante livro apócrifo chamado Ascensão de Isaías, que sem dúvida data de antes do segundo século d.C., e foi frequentemente citado com aprovação até a época de São Jerônimo.


É marcado por fortes tendências docéticas e pertence à escola judaico-cóptica.

Após longo silêncio, foi trazido ao conhecimento pelo Bispo Richard Laurence em 1819, que publicou o MS. etíope, o único códice existente, com uma versão latina e inglesa.

Mais luz foi lançada sobre esta interessante relíquia pela obra de A. Dillman (Leipzig, 1877), que comparou o MS. Bodleian com outros dois que foram trazidos de Magdala após sua captura em 1868. Neste tratado, uma curiosa visão do profeta é descrita.

Um anjo do sétimo céu conduz o espírito de Isaías através dos sete céus.

No firmamento (isto é, a terra), ele vê Sammael (Satanás) e suas hostes engajados em conflito interno.

No primeiro, há um sentado em um trono (Vahana ou veículo) e anjos à direita e à esquerda glorificando.

É dito a Isaías que esta adoração é, na realidade, oferecida ao Pai no sétimo céu e ao seu Amado.

No segundo, o mesmo é visto, mas em uma escala de maior magnificência, e o profeta é novamente impedido de adorar pelas palavras: "Não adores, nem o anjo nem o trono que estão nos seis céus, até que eu te mostre o sétimo céu." Assim foram mostrados o terceiro, o quarto e o quinto céus, cada um superando o outro em magnificência.

No sexto, não havia trono, nem havia qualquer divisão de esquerda e direita, mas todos em igual glória louvavam o Pai, seu Amado (Cristo) e o Espírito Santo.

Finalmente, no sétimo, ele vê o Pai e "o Senhor Deus, Cristo, que é chamado no mundo de Jesus", e o anjo do Espírito Santo.

Ali estão todos os Justos adorando os três, enquanto Jesus e o Espírito Santo adoravam o Pai.

Mais adiante, lemos sobre a descida de Cristo através dos sete céus e do firmamento antes de sua encarnação.

(ver Dict.

of Christ.

Biog., sub voce ISAIAH.) Para uma compreensão completa desta visão, compare os diagramas em A Doutrina Secreta, I, 153 e 200. Agora, embora a serpente de sete cabeças seja encontrada às vezes acima e às vezes abaixo da figura do Deus ou Iniciado na simbologia, e novamente tenha 1, 3, 5, 12 ou 1.000 cabeças, na realidade não há confusão.

Pois, assim como os 1, 3, 5 e 7 planos primordiais têm seus próprios sub-estágios de emanação, assim também os agrupamentos e Hierarquias são refletidos uns nos outros.

Portanto, cada plano é septenário e cada par de planos representa uma Hebdomada superior e inferior.

——————— Cada princípio e plano é o veículo do próximo superior: assim, o Trono de Satanás (a terra) é dito ser o Escabelo de Deus.

Isto é o "Perfeito" ou iniciado: aqueles Jñanis que ou alcançaram a liberdade final, ou podem passar para o Estado Turiya de Samadhi.

——————— Também é interessante notar, com relação ao Décimo Terceiro Eão e a PISTIS-SOPHIA sobre a Basilisco de sete cabeças, que na tradição mexicana existem treze deuses-serpente.


[PS 148] . . . . . PISTIS-SOPHIA . . . clamou novamente, dizendo: “. . . eles me oprimiram e tiraram de mim o meu Poder, e me lançaram no Orcus (1), privada da minha Luz.

. . .”

(1) Orcus.

O Submundo (Ver Tabela I) tem três divisões: Orcus, Caos e as Trevas Exteriores.

Nas descrições alegóricas do destino das almas pecadoras, em outras palavras, o destino dos princípios inferiores após a morte, somos informados de que no Orcus (literalmente, uma prisão ou recinto), as almas são atormentadas com Fogo; no Caos, com Fogo, Trevas e fumaça; e na Caligo Externa, com adicional granizo, neve, gelo e frio cruel.

Isso faria com que esses três lokas representassem os estados da matéria correspondentes a Kāma-Rūpa (Corpo de Desejo), Liṅga-Śarīra (Corpo Astral) e Sthūla Śarīra (Corpo Físico). Portanto, quando lemos “eles me lançaram no Orcus privada da minha Luz”, naturalmente podemos entender que o princípio Kāma necessariamente obscureceria a Luz dos princípios espirituais e os privaria de seu poder.

[PS 150] Em seguida, Tomé adiantou-se e disse: “Tua Força de Luz profetizou outrora através de Salomão . . . . . . Tu me abrigaste sob a sombra da tua misericórdia, e fui colocado acima das túnicas de pele (1). _______________________________________________________________________________      (1) Túnicas de Pele.

Este termo era universalmente entendido pelos gnósticos como significando o Corpo Físico.

Como dito em Ísis sem Véu, I, 149, “Os cabalistas caldeus nos dizem que o homem primevo, que, contrariamente à teoria darwiniana, era mais puro, mais sábio e muito mais espiritual, como mostram os mitos do Buri escandinavo, dos Devatas hindus e dos ‘Filhos de Deus’ mosaicos — em suma, de uma natureza muito superior à do homem da atual raça adâmica — tornou-se desespiritualizado ou manchado pela matéria, e então, pela primeira vez, recebeu o corpo carnal, que é tipificado em Gênesis naquele versículo profundamente significativo: ‘E fez o Senhor Deus a Adão e à sua mulher túnicas de peles, e os vestiu’.” [PS 179-181] [E Filipe adiantou-se e explicou o Hino de PISTIS-SOPHIA recitando o centésimo sétimo Salmo (versículos 1-21).] (1)


(1) Com a página 181 do Códice [transcrição de Schwartze], chegamos à conclusão do incidente da Sophia arrependida.

As 139 páginas que tratam do assunto exigem a atenção mais cuidadosa do estudante de Esoterismo, pois não temos aqui apenas uma história da "peregrinação" da Alma, mas também uma descrição dos graus de Iniciação que correspondem tanto aos graus naturais ou estados de consciência, quanto aos ciclos da evolução humana.

Agora nos esforçaremos para revisar esta Peregrinação de PISTIS-SOPHIA, seguindo o caminho de sua "transgressão" ou desejo pela Luz, através de seus 13 Arrependimentos, ou Mudanças de Mente (Metanoias, mudanças do Nous ou Manas), até sua restauração ao Décimo Terceiro Eon, sua região ou plano próprio.

Para alcançar o conhecimento da Luz, ou do Logos, a alma tem de descer à Matéria ou Hyle. Portanto, PISTIS-SOPHIA, desejando a Luz, desce em direção ao seu Reflexo a partir do Décimo Terceiro Eon, através dos Doze Eons, até as profundezas do Caos, onde corre o perigo de perder inteiramente sua própria Luz inata ou Espírito, da qual é continuamente privada pelos Poderes da Matéria.

Tendo descido às mais baixas profundezas do Caos, ela finalmente alcança o limite, e o caminho de sua peregrinação começa a conduzir novamente para cima, em direção ao Espírito.

Assim, ela alcança a Balança; e ainda ansiando pela Luz, contorna o ponto de viragem do ciclo e, mudando a tendência de seu pensamento ou mente, recita seus hinos penitenciais ou Arrependimentos.

Seu principal inimigo que, com sua falsa Luz, a atraiu para o Caos, é Ialdabaoth, o Poder com a aparência de um Leão, o princípio Kama, a falsa "Luz" no Caos, que é assistido pelas 24 Projeções Hílicas ou Materiais, ou Emanações, os reflexos das 24 Projeções Supernais, os co-participantes de PISTIS-SOPHIA, 48 ao todo, que juntamente com aquele poder ou aspecto a partir do qual o todo pode a qualquer momento ser visto,

———————       [Gênesis iii, 21.] Ver PS 107, nota de rodapé.

———————                                             PHILIP A. MALPAS                                                 1875-

H.P.B. em sua cadeira de rodas; Pryse e Mead em pé.

Dos                     Arquivos da Sociedade Teosófica, Pasadena, Califórnia, E.U.A.                                         Reproduzido com permissão.


perfazem 49. Assim, então, ela primeiramente profere 7 Arrependimentos.

No 4º destes, o ponto de virada de um subciclo, ela ora para que a Imagem de Luz não se desvie dela, pois havia chegado o tempo em que o Arrependimento de “aqueles que se voltam nas Regiões Inferiores” deveria ser considerado, “o mistério que é feito o Tipo da Raça.” (4ª Ronda.) No 6º, a Luz (Manas Superior) remite a sua transgressão, por ela ter abandonado a sua própria Região e caído no Caos; mas o comando ainda não havia vindo do Primeiro Mistério (Buddhi) para libertá-la inteiramente do Caos.

Portanto, na conclusão do seu 7º Arrependimento, onde ela suplica que o fez por ignorância, através do seu amor pela Luz, Jesus, o Iniciado no plano objetivo e a Luz no plano subjetivo, sem o comando do Primeiro Mistério (isto é, o poder de Manas sozinho sem Buddhi), eleva-a a uma região ligeiramente menos confinada no Caos, mas SOPHIA ainda não sabia por quem isso fora feito.

No 9º Arrependimento, o Primeiro Mistério aceitou parcialmente a sua oração e enviou Jesus, a Luz, para ajudá-la secretamente, isto é, sem que os poderes dos Éons o soubessem; então PISTIS-SOPHIA reconheceu a Luz.

Os seus próximos 4 Hinos são cantados conscientemente à Luz, e são de natureza de ação de graças, e de declaração de que a Justiça Kármica em breve alcançará os seus opressores, enquanto ela ora para ser libertada da sua “transgressão,” a saber, o Poder Kármico com a aparência de um Leão.

Após o 13º Arrependimento, Jesus novamente, por si mesmo, sem o Primeiro Mistério, emanou de si um brilhante Poder de Luz, e o enviou para auxiliar SOPHIA, para elevá-la ainda mais alto no Caos, até que o comando viesse para libertá-la inteiramente. Segue-se uma descrição dos poderes de Luz que deve ser cuidadosamente comparada com a descrição das 3 Vestiduras nas páginas iniciais do Códice.

Então, enquanto SOPHIA derrama hinos de alegria, o Poder torna-se uma Coroa para a sua cabeça, e o seu Hyl ou propensões materiais começam a ser purificados, enquanto os poderes espirituais ou de Luz que ela ainda reteve, unem-se à “Vestidura de Luz” que desceu sobre ela.

Então o Estatuto foi cumprido, e o Primeiro Mistério, por sua vez, enviou um grande Poder de Luz, que se uniu ao primeiro Poder emanado pela “Luz,” e tornou-se uma grande Corrente de Luz; este Poder era o próprio Primeiro Mistério em sua Contemplação-exterior (Buddhi-Manas) no seu próprio plano e o Iniciado “glorificado.”

———————     Compare a lista dos 25 Tattvas (24 + 1 ou, sob outro aspecto, 5 x 5) no artigo intitulado “A Teoria Hindu da Vibração como Produtora de Sons, Formas e Cores,” The Theosophist, Vol.

XII, outubro e novembro de 1880, escrito por C. Kotyya, F.T.S.     Há, portanto, 3 graus de Caos.

——————— nesta esfera terrestre.


Ele veio do Primeiro Mistério, Olhar-para-dentro (Ātma-Buddhi), ou “o Pai”. Quando isso é realizado, PISTIS-SOPHIA, o Manas Inferior, é purificada novamente, e seus Poderes de Luz são fortalecidos e preenchidos de Luz, por seu próprio co-participante de Luz, essa Sizígia, sem a qual PISTIS-SOPHIA, no início, pensou que poderia alcançar a Luz das Luzes, e assim caiu em erro.

Ainda assim, ela não está nem mesmo então inteiramente livre dos laços da Matéria, pois quanto mais alto ela se eleva, mais fortes são os Poderes de Projeções enviados contra ela, que procedem a mudar suas formas, de modo que ela agora tem de lutar contra inimigos ainda maiores, que são emanados e dirigidos pelos mais fortes e sutis Poderes da Matéria.

Em seguida, PISTIS-SOPHIA é inteiramente envolvida pela Corrente de Luz e, além disso, apoiada de ambos os lados por Miguel e Gabriel, o “Sol” e a “Lua”. As “Asas” do “Grande Pássaro” vibram, o “Globo Alado” desdobra suas penas, preparando-se para o voo.

Pois não é a Infinitude do Espaço “o Ninho do Pássaro Eterno, cujo bater de asas produz vida”? (S.D., II, 293). Assim, a última grande batalha começa.

O Primeiro Mistério, Olhar-para-fora, dirige seu ataque contra os “cruéis e astutos poderes, paixões encarnadas” e faz PISTIS-SOPHIA pisar sob seus pés o Basilisco de sete cabeças, destruindo sua Hyl , “de modo que nenhuma semente pudesse surgir dele doravante,” e derrubando o restante da hoste adversária. Em seguida, PISTIS-SOPHIA entoa Hinos de Louvor por ter sido solta dos laços do Caos.

Assim, ela foi libertada e lembrou-se.

Contudo, o Grande Autossuficiente e Adamas, o Tirano, não foram ainda inteiramente subjugados, pois a ordem ainda não havia vindo do Primeiro Mistério, Olhar-para-dentro, o Pai.

Portanto, o Primeiro Mistério, Olhar-para-fora, sela suas regiões e as de seus Governantes até que 3 tempos sejam completados.

Isso até a conclusão da 7ª Ronda (pois estamos agora na 4ª), quando a humanidade passará para o Nirvāṇa interplanetário. Esse Nirvāṇa, no entanto, é um estado fora do espaço e do tempo, como os conhecemos, e portanto pode ser alcançado agora e interiormente, por homens muito santos; Naljors e Arhats, que podem atingir o mais alto grau de contemplação mística, chamado no Oriente de Samādhi.

Pois então se abrirão as “Portas do Tesouro da Grande Luz”, como descrito em nosso texto, e as alturas Nirvânicas serão atravessadas pelo “Peregrino”. (cf. pp. 169-181)

[PS 183] E quando Maria ouviu as palavras que o Salvador disse, alegrou-se com grande júbilo, e . . . disse a

———————      Ver Light on the Path, pp. 15-17. 1ª Ed. ———————                      Escritos Reunidos VOLUME XIII                                           1890- Jesus: “Mestre e Salvador, como são os Vinte e Quatro Invisíveis (1), e de que Tipo são eles.


. . . .”

(1) Vinte e Quatro Invisíveis do Décimo Terceiro Eon. Compare a Tabela I.

TABELA II

LADO ESQUERDO OU DÉCIMO TERCEIRO EON.

O Grande PROGENITOR Invisível, cuja Sizígia é BARB L∅.      Os Dois Grandes PODERES TRIPLOS, que emanam 24 INVISÍVEIS (incluindo PISTIS-SOPHIA e sua Sizígia, sendo ela a mais baixa Projeção de todas).      O AUTO-VOLUNTÁRIO, o terceiro grande Poder Triplo.

[PS 191] [O 9º, 10º, 11º e] “aqueles que recebem o décimo segundo mistério do Primeiro Mistério nas Heranças da Luz (1).” _________________________________________________________________________

(1)

TABELA III                                          OS                 1º 2º 3º 4º 5º 6º 7º 8º 9º 10º 11º 12º                _____________________________________________________                    SALVADORES das 12 PROJEÇÕES ou ORDENS dos                  1º 2º 3º 4º 5º 6º 7º 1º 2º 3º 4º 5º             ____________________________         ____________________________                         VOZ.

ÁRVORE.

Estarão na Região das ALMAS que receberam os                  1º 2º 3º 4º 5º 6º 7º 8º 9º 10º 11º 12º               ___________________________________________________________                             MISTÉRIO do PRIMEIRO MISTÉRIO ———————       Cada Salvador tem 12 Projeções ou ordens, assim como Jesus tem 12 Discípulos.

——————— [PS 192] “. . . . e os três Améns serão mais excelentes do que os Salvadores Gêmeos no Reino, e as Cinco Árvores serão mais excelentes do que os três Améns nas Heranças da Luz (1).”


(1) Embora o estudante atento deste estupendo sistema possa perceber a unidade do esquema que subjaz a tão múltipla multiplicidade, é extremamente difícil, sem ser excessivamente prolixo, apontar todas as correspondências.

Para tudo o que lhe é inferior, o Tesouro da Luz é uma unidade; e suas Ordens, Projeções, etc., em outras palavras, suas Hierarquias, têm apenas uma influência.

Portanto, quando os conteúdos do Tesouro são mencionados em um período anterior de instrução, como na página 18, são simplesmente enunciados sem ordem.

Mas agora, um véu adicional é retirado, e o Tesouro torna-se a Herança da Luz; isso ocorrerá quando a Evolução do Cosmos estiver completa e, por analogia, no fim de uma Ronda, ou de sete Rondas, ou ainda na Iniciação, quando o plano de consciência chamado Tesouro é alcançado pelo neófito.

Então, assim como Jesus em sua passagem para a Altura (páginas 25 a 37) voltou seis dos Éons para a Direita e seis para a Esquerda, assim também os Iniciados entrarão no Tesouro e, com sua consciência superior, perceberão suas diferenças; assim, haverá uma Direita e uma Esquerda mesmo naquilo que anteriormente se supunha estar além de tal divisão.

A Ordenação da Herança então apresentada será a seguinte:—

TABELA IV

HERANÇA DA LUZ                                      DIREITA                                                 ESQUERDA                                    (Superior)                                            (Inferior)

Améns                                      (ou Vozes)                   5 Árvores                   }                          12 Salvadores

{                                    3 Améns                   9 Guardiões                                                                                              das                                                                                          3 Portas                                                                   Salvadores Gêmeos

COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA       Esta tabela é disposta em colunas paralelas para mostrar as correspondências, e setas são colocadas para marcar a superioridade e inferioridade das Ordens.

O Salvador Gêmeo encontra seu protótipo entre os Mistérios, que são mencionados adiante em inúmeras classes e divisões, pois o Mistério Gêmeo é um dos Mistérios do Primeiro Mistério, que se diz ser ou Olhar-para-dentro ou Olhar-para-fora.

Este é o Mistério do Manas Dual.

Assim como cada Região ou Plano tem seus Portões e Véus, também o Tesouro tem seus 3 Portões; em outras palavras, seus 3 Sub-planos.

Estes correspondem aos três Estados de Yoga de Jagrat, Svapna e Sushupti, os chamados estados de consciência de vigília, sonho e sono sem sonhos.

Vemos assim que a classificação dos planos inferiores, como mostrada na Tabela I, é empurrada mais para trás ou para dentro, em direção a planos superiores de consciência, à medida que os Discípulos aprendem mistérios mais profundos.

[PS 194] . . . . . a Região das Almas daqueles que recebem o primeiro mistério do Primeiro Mistério (1) . . . .

_________________________________________________________________________                                  TABELA V

(1) Ordenação da DIREITA na Herança da Luz.

da LUZ                    1ª Árvore IE, o Supervisor O Guardião do Véu Os dois Grandes Líderes

MELQUISEDEQUE, o Grande                                   }                 que emanaram                                                         do                                                        SELECTO                                                        LUZ do                                                                              {{             2ª Árvore                                                                                      3ª Árvore                                                                                      4ª Árvore                                                                                      5ª Árvore                                                                                IE¶   (o Pai do Receptor O Grande TSEB}OTH, o                                   }                 Que emanou                                                                       {              o Pai de                                                           da                       Jesus) Bom (o Pai da Alma de Jesus)

Todos estes serão Reis na Região do Primeiro Salvador, isto é, do Primeiro Mistério da Primeira Voz do Tesouro da Luz.

[PS 194 continuação] . . . os Quinze Sustentadores das Sete Virgens da Luz, que estão no Meio (2), emanarão das Regiões dos Doze Salvadores . . . .

———————         Ou seja, aquilo que é a Luz do Tesouro para todos os planos inferiores.

Nos quais os Salvadores agora estão, ou seja, no Tesouro da Luz.

——————— TABELA VI                                                     MEIO              O Pequeno IA∅, o Bom, chamado nos Aeons o Grande IA∅.                                                         7 Virgens da Luz            A Virgem da Luz                                                    {    15 Sustentadores                                                         12 Ministros


[PS 194 continuação] . . . a Dissolução do Universo e a total Conclusão da Numeração das Almas Perfeitas da Herança da Luz.

[PS 195] . . . até que tenham completado a Numeração da Assembleia das Almas Perfeitas.

[PS 198] “. . . . . quando eu vos tiver conduzido à Região do último Sustentador (1), que circunda o Tesouro da Luz . . .” _________________________________________________________________________

(1) [O Último Sustentador.] Para compreender a posição dos Cinco Sustentadores neste maravilhoso sistema de aeonologia, o estudante deve consultar as páginas 17 e 18. Ali se afirma que as três Vestes, ou seja, as três Vestes Búdicas, ou os três grandes graus de Iniciação, são dotadas das seguintes características, respectivamente.

———————       Não confundir com os Cinco Grandes Sustentadores, mas um aspecto deles em um plano inferior.

 Ver A Doutrina Secreta, Vol.

I, p. 171, primeiro parágrafo.

Como dito no artigo sobre “Catolicismo Romano e Teosofia” [por E. Kislingbury, Lucifer, Vol.

VII, janeiro de 1881, pp. 402-04], a tradição da Igreja é que o número dos eleitos é idêntico ao dos “Anjos Caídos”, a quem eles substituem.

Novamente, A Doutrina Secreta, especialmente o Vol.

II, fornece evidências exaustivas da identidade dos “Anjos Caídos” com os Egos encarnantes da Humanidade.

Verb.

sap.

 Congregatio: ou seja, Ekkl sia (a Igreja), o sétimo e último dos Aeons primordiais de Valentino.

Ver a explicação do Diagrama do Pleroma segundo este mestre da Gnose.

———————                        Collected Writings VOLUME XIII                                                1890- I. A Glória de todos os Nomes dos Mistérios e de todas as Projeções das Ordens dos Espaços do Inefável.


II. A Glória de todos os Nomes dos Mistérios e de todas as Projeções das Ordens dos dois Espaços do Primeiro Mistério.

III. A Glória de todos os Nomes do Mistério, o Revelador, que é chamado o Primeiro Preceito, descendo até aqueles do Firmamento.

Somos também informados na página 1 e em outros lugares mais elaboradamente, que o Primeiro Mistério envolve ou compreende

O Primeiro Preceito.

As 5 Impressões (Tipos ou Rudimentos).      A Grande Luz das Luzes.

Os 5 Suportes.

Raios desta Luz do Tesouro de Luz alcançam o Mundo dos Homens, pois são as inteligências, ou Poderes de Luz, de todos os planos abaixo do Tesouro, descendo até o terrestre.

Estas Ordens podem ser figuradas por uma série de círculos concêntricos, o círculo central representando o Tesouro, o próximo o Último ou Pequeno Suporte envolvendo-o, e assim por diante com esferas de diâmetro sempre maior, tipificando estados de consciência em eterna expansão.

A categoria acima, do Primeiro Preceito até os 5 Suportes, fornece uma chave para os números 5, 7 e 12 (5 + 7), o que se mostrará de grande auxílio na compreensão da classificação dos Mistérios e dos estados de consciência correspondentes que se seguem.

A Grande Luz é o reflexo e Upādhi do Primeiro Preceito ou Primeiro Mistério; e os 5 Suportes, reflexos das 5 Impressões, 12 ao todo.

Estes correspondem aos 5 Elementos Sutis e 5 Grosseiros que, juntamente com os 2 elementos não manifestados, perfazem 12. Talvez a seguinte citação do *Monism or Advaitism?* do Professor Manilal Nabhubhai Dvivedi torne isso mais claro:—

“O Advaita começa examinando as divisões de Prakriti e demonstra claramente, talvez pela primeira vez no campo do Racionalismo Indiano antigo, a verdade de que os cinco elementos—Ākāśa, Vāyu, Tejas, Jala, Pṛthivī—são apenas cinco estados de Prakriti deriváveis uns dos outros.

De Ākāśa, cuja marca específica é Śabda, que, aliás, traduzimos não por som, mas por diferenciação, procede Vāyu (matéria gasosa) com sua marca específica Sparśa (tato) superadicionada ao Śabda original; a diferenciação em Vāyu conduz a Tejas (matéria aquecida) com sua marca específica Rūpa (forma, calor, luz) superadicionada a Śabda e Sparśa; de Tejas, Jala (matéria líquida) com sua marca específica Rasa (sabor); e de Jala, Pṛthivī com sua marca específica Gandha (odor).” (cheiro). Assim, os cinco Tanmātras [Rudimentos] e os cinco Bhūtas [Elementais] do Sānkhya são reduzidos a ākāśa, a forma potencial onipenetrante (éter) da matéria original (Mūla-prakriti).” [pp. 34-35.] Agora nos é ensinado que um novo elemento evolui com cada Raça-Raiz e, como estamos a dois terços da 5ª Raça-Raiz, o quinto elemento dos sete está agora no curso de sua evolução.


Temos assim uma chave para a compreensão dos 7 Améns e dos 3 Améns; das 5 Árvores, dos 12 Salvadores, etc., e dos Mistérios correspondentes.

Deve-se também lembrar que a explicação dos elementos acima citada é apenas seu último reflexo no plano visível e material da matéria.

Seus protótipos psíquicos, espirituais e divinos são de uma natureza que não pode ser descrita em palavras, como podemos ver pela terminologia da Tabela VIII.

[PS 205] “E aquele que receber o Mistério do Terceiro Trispiritual, que pertence aos Três Trispirituais e aos Três Espaços, em sua série, do Primeiro Mistério, mas não tem poder para ascender à altura, às Ordens que estão acima dele, que são as Ordens do Espaço do Inefável (1) . . . .”
_______________________________________________________________________

(1)                                                                                             TABELA VII

AS ORDENS DAS HERANÇAS DE LUZ DOS MISTÉRIOS DO PRIMEIRO MISTÉRIO (OLHANDO PARA FORA).

_______________________________________________________________________     Mistérios ou Estados de Consciência        Espaços ou Planos ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

3º.                          2º.                                                                        Trispiritual                                                                             ”                                       } 3 Espaços                          1º.                                               ” ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

{ 12                                                        Mistérios                                                1º Espaço para o Interior           { 12                                                            ”                                                    1º   ”       ”       Exterior             (Numa série começando do 24º para cima                                                                        3º Espaço                             Primeiro Estatuto.

———————          Monismo . . . Bombay, Subodha-Praka a Press, 1889. ——————— [PS 224] “. . . E esse Mistério conhece a si mesmo, por que se esfola a si mesmo de modo que emana do Inefável, que de fato governa a todos eles, e ele mesmo os derrama a todos segundo suas Ordens (1).” _______________________________________________________________________    (1)                                           TABELA VIII  O INEFÁVEL                                                                                        OS MEMBROS DO INEFÁVEL                                            O ÚLTIMO MEMBRO (Contendo as Hierarquias do Supertrispiritual e Protrispiritual).                                                                                      O 12º PROTRISPIRITUAL                                           (A Última Ordem dos Sem-Pais)                                            O ESPAÇO DO INEFÁVEL (A Única e Única Palavra) ———————     [Ver Nota 1., pp. 51-52.] ———————                        Escritos Reunidos VOLUME XIII                                                1890- ESPAÇO DO INEFÁVEL                                      PRIMEIRO ESPAÇO DO INEFÁVEL  3º Trispiritual (o 1º do Alto)               Cada um contendo Pré-incontíveis,  2º  1º            ”            ”    (o 1º de Fora)              }     5 Árvores e 24 Mistérios ou Espaços



SEGUNDO ESPAÇO DO INEFÁVEL                  (Que é o Primeiro Espaço do Primeiro Mistério, Olhando para dentro e para fora)

Incontíveis        Impassáveis            Louváveis                (24 Miriades: emanando fora dos Véus do                            Primeiro Mistério Gêmeo)                                                    Viz.,   12 Incontíveis                                                                             Doze       Impassáveis          (12 Espaços Impassáveis: 3 Ordens)                                    Hierarquias       Indestrutíveis      (12 Ordens: 1 Ordem)                                                   cada  12 Inefáveis         (3 Classes)                                                         consistindo       Superprofundezas          (1 Ordem)                                                                de       Irreveláveis                                                                             3 Classes  12 Inmanifestáveis                                                                              e       Inconcebíveis       (Pertencendo aos 2 Espaços do Inefável)                       12 Ordens       Imóveis           (12 Ordens: pertencentes ao Espaço do  12   Inamovíveis           Inefável)

TERCEIRO ESPAÇO DO INEFÁVEL (?) ou ESPAÇO DO PRIMEIRO MISTÉRIO Primeiro Mistério (que é o 24º Mistério, refletindo as 12 Ordens dos Incontíveis    Impassáveis). Grande Luz da Impressão de Luz (que é sem uma Projeção). Primeiro Estatuto (contendo 7 Mistérios). Grande Luz das Luzes.

Suportes.

O seguinte é citado da Parte II, seção X, das Transações do Lodge Blavatsky, e talvez lance alguma luz sobre este sistema aparentemente caótico:—      "P. Qual é a distinção entre essas várias Hierarquias?      "R. Na realidade, esses Fogos não são separados, assim como não são as almas e mônadas para aquele que vê além do véu da matéria ou ilusão.

Aquele que seria um ocultista não deve separar a si mesmo ou qualquer outra coisa do resto da criação ou não-criação.

Pois, no momento em que ele se distingue até mesmo de um vaso de desonra, ele não será capaz de se unir a qualquer vaso de honra.

Ele deve pensar em si mesmo como algo infinitesimal, nem mesmo como um átomo individual, mas como parte dos átomos do mundo como um todo, ou tornar-se                             COMENTÁRIO SOBRE A PISTIS SOPHIA

uma ilusão, um ninguém, e desaparecer como um sopro sem deixar rastro.

Como ilusões, somos corpos separados e distintos vivendo em máscaras fornecidas por Maya. Podemos reivindicar um único átomo em nosso corpo como distintamente nosso? Tudo, do espírito à mais ínfima partícula, é parte do todo, na melhor das hipóteses um elo.

Quebre um único elo e tudo passa à aniquilação; mas isso é impossível.

Há uma série de veículos tornando-se cada vez mais grosseiros, do espírito à matéria mais densa, de modo que a cada passo para baixo e para fora desenvolvemos cada vez mais o senso de separação em nós. No entanto, isso é ilusório, pois se houvesse uma separação real e completa entre quaisquer dois seres humanos, eles não poderiam se comunicar ou se entender de forma alguma.

Assim ocorre com essas hierarquias.

Por que deveríamos separar suas classes em nossa mente, exceto para fins de distinção no Ocultismo prático, que é apenas a forma mais baixa de Metafísica aplicada? Mas se você procura separá-las neste plano de ilusão, então tudo o que posso dizer é que existe entre essas Hierarquias os mesmos abismos de distinção que entre os ‘princípios’ do Universo ou os do homem, se preferir, e os mesmos ‘princípios’ em um bacilo.

O estudante cuidadoso, ao comparar as diferentes tabelas já fornecidas, perceberá uma certa unidade na multiplicidade das Hierarquias; em outras palavras, que elas são construídas sobre um tipo sempre recorrente, que foi dado em sua forma mais simples no Diagrama do Pleroma Valentiniano. Cada nova categoria transcende a anterior, até que a mente vacila na sublimidade desse esquema estupendo.

A recorrência do número 12 é notável e receberá explicação adicional na parte de nosso texto que trata da porção astrológica do sistema.

Por enquanto, será suficiente acrescentar mais dois fatos da natureza ao que foi dito em PS 198 (1), e convidar a atenção do leitor para a consideração de:—

(a) O Dodecaedro, esse maravilhoso ‘Sólido Platônico’, para cuja solução dos Mistérios foi projetado todo o conjunto dos Elementos de Geometria.

Pode ser definido como ‘um sólido regular contido sob Pentágonos iguais e regulares, ou tendo doze bases iguais’; e de:—

(b) A seguinte citação (*Monism or Advaitism?*, p. 28):—‘O Prana, ou sopro do organismo humano, é uma parte desse princípio vital universal.

A lua também é mostrada como tendo sua parcela em

———————       [Consultar Volume X das Obras Completas de H.P.B., pp. 395-96.]       Representando misticamente que o homem é a medida e o limite do Universo.

——————— nutrindo toda matéria orgânica, e regulando o fluxo e refluxo do Prâna da natureza.


Com cada fase da lua, o Prâna do homem muda seu curso.

Essas mudanças, observadas minuciosamente, estabeleceram o fato de que a respiração do organismo humano muda da direita para a esquerda, e vice-versa, a cada duas horas. Nessas duas horas, cada um dos cinco Tattwas . . . segue seu curso.”

[PS 230-231] “. . . E na Dissolução do mundo, que é quando o Universo tiver completado sua Evolução . . . cada um e todos aqueles que tiverem recebido o Mistério do Inefável serão Reis Aliados comigo, e se assentarão à minha direita e à minha esquerda . . . . Por essa razão, portanto, não hesitei nem temi chamar-vos meus Irmãos e meus Camaradas, pois sereis Reis Aliados comigo em meu Reino (1) . . .” ________________________________________________________________________

(1) Talvez as seguintes passagens de A Doutrina Secreta, I, (pp. 572-574), possam tornar isto um pouco mais claro.

“A estrela sob a qual uma Entidade humana nasce, diz o ensinamento oculto, permanecerá para sempre sua estrela, ao longo de todo o ciclo de suas encarnações em um Manvantara.

Mas esta não é sua estrela astrológica.

Esta última está relacionada e conectada com a personalidade; a primeira, com a INDIVIDUALIDADE.

O ‘Anjo’ da Estrela, ou o Dhyâni-Buddha, será ou o ‘Anjo’ guia ou simplesmente o presidente, por assim dizer, em cada novo renascimento da mônada, que é parte de sua própria essência, embora seu veículo, o homem, possa permanecer para sempre ignorante desse fato.

Os Adeptos têm cada um o seu Dhyāni-Buddha, seu "Irmão-Gêmeo" mais velho, e o conhecem, chamando-o de "Alma-Pai" e "Fogo-Pai". É somente na última e suprema iniciação, no entanto, que o aprendem, quando colocados face a face com a brilhante "Imagem". Quanto soube Bulwer-Lytton deste fato místico ao descrever, em um de seus mais elevados estados de inspiração, Zanoni face a face com seu Augoeides? ". . . 'Subo para meu Pai e vosso Pai' [João xx, 17] . . . ——————— 12 vezes ao dia! Viz., }k∼ a, V∼yu, etc., como na nota já referida. Isto nada tem a ver com os absurdos da 'doutrina dos Sympneumata', como é plenamente explicado no texto, mas é uma chave para o mistério das Sizígias.

——————— significava . . . que o grupo de seus discípulos e seguidores a Ele atraídos pertencia ao mesmo Dhyāni-Buddha, 'Estrela' ou 'Pai', novamente do mesmo reino planetário e divisão que Ele.


É o conhecimento desta doutrina oculta que encontrou expressão na resenha de O Idílio do Lótus Branco, quando T. Subba Row escreveu: 'Todo Buda encontra em sua última iniciação todos os grandes adeptos que alcançaram o Budismo durante as eras precedentes . . . cada classe de adeptos tem seu próprio vínculo de comunhão espiritual que os une . . . O único modo possível e eficaz de entrar em qualquer tal irmandade . . . é trazendo a si mesmo para dentro da influência da luz espiritual que irradia do próprio Logos de cada um.

Posso ainda apontar aqui . . . que tal comunhão só é possível entre pessoas cujas almas derivam sua vida e sustento do mesmo RAIO divino e que, como sete raios distintos irradiam do 'Sol Espiritual Central', todos os adeptos e Dhyāni-Chohans são divisíveis em sete classes, cada uma das quais é guiada, controlada e ofuscada, por uma das sete formas ou manifestações da sabedoria divina' (The Theosophist, Vol. VII, ago., 1886, p. 706)." [Ver também apêndice a O Idílio do Lótus Branco, edição de Adyar.]

[PS 231 continuação] " . . . meus Doze Servos (Diakonoi) também estarão comigo, mas Maria Madalena e João, o Virgem, serão os mais exaltados . . ."

[PS 237] Da mesma forma, também, os Três Mistérios não são iguais no Reino que está na Luz, mas cada um deles tem um Modo diferente, e eles também não são iguais no Reino ao Único e só Mistério do Primeiro Mistério no Reino da Luz, e cada um desses Três tem um Modo diferente, e o Modo da Configuração de cada um deles é diferente, um do outro, em sua Série (1).

______________________________________________________________________     (1) Temos aqui uma série ou escala de 12, 7 (ver Tabelas VII e VIII), 5 e 3 Mistérios, e o sintético Único e só Mistério.

A chave para sua interpretação será encontrada nas Transações da Loja Blavatsky (Parte I, p. 55), onde se diz: ———————       Dois aspectos do Raio Mânasico.

 [Ver Apêndice, Pt. I, "Sonhos", ou C.W. Vol.

X, p. 253.] ——————— "Quando um adepto consegue [unir todos os seus 'princípios' em um só] ele é Jivanmukta [isto é, alguém emancipado do renascimento]: ele não é mais virtualmente desta terra, e torna-se um Nirvāni, que pode entrar em Samādhi [isto é, atingir estados espirituais de consciência] à vontade.


Os adeptos são geralmente classificados pelo número de 'princípios' que têm sob seu perfeito controle, pois aquilo que chamamos de vontade tem sua sede no EGO superior, e este último, quando está livre de sua personalidade carregada de pecado, é divino e puro."

[PS 238] ". . . AMĒN, eu vos digo, quando esse homem tiver partido do Corpo de Hylē, sua Alma se tornará uma grande Corrente de Luz, de modo que poderá atravessar todas as Regiões, até chegar ao Reino daquele Mistério.

Mas quando esse homem não tiver recebido o Mistério, e não tiver participado das Palavras da Verdade, ao cumprir esse Mistério, ele o tiver falado sobre a cabeça de um homem que parte do Corpo, aquele que não recebeu o Mistério da Luz (1) nem compartilhou das Palavras da Verdade . . ." ________________________________________________________________________

(1) Temos aqui a origem do rito da Extrema Unção, tal como é praticado nas Igrejas Católica Romana e Grega.

A oração comendatória, recitada no momento da morte para proteger a alma do falecido enquanto ela atravessa a "passagem intermediária", também transmite o mesmo germe hereditário.

Como de costume, as igrejas mais antigas preservaram a tradição oculta com maior fidelidade do que sua irmã mais nova, iconoclasta e mais ignorante.

A ciência oculta ensina que o estado de espírito em que um homem morre é da maior importância, devido ao estado anormal e psíquico em que ele então se encontra. O último pensamento de uma pessoa moribunda influencia muito seu futuro imediato.

A flecha está pronta para voar do arco; a corda do arco está à altura da orelha, e a mira decidirá o destino imediato da flecha.

Feliz é aquele para quem “Om é o arco, o Eu é a flecha, o Brahman—seu alvo!” (Mundaka Upanishad II, ii, 4). Em um momento tão sagrado, fortes aspirações espirituais, sejam naturais ou induzidas pela exortação sincera de alguém que tenha uma convicção verdadeira, ou melhor ainda, de alguém possuído da Gnose divina, protegerão a Alma daquele que está deixando a vida.

Isso não significa, no entanto, endossar a superstição de um “arrependimento de leito de morte”, pois a justiça imutável e a harmonia da Lei Kármica só podem retornar um efeito fugaz para uma causa fugaz; e o restante da dívida kármica deve ser pago em futuras vidas terrenas.


“Concorda depressa com o teu adversário, enquanto estás no caminho com ele; para que não aconteça que o adversário te entregue ao juiz, e o juiz te entregue ao oficial, e sejas lançado na prisão.

Em verdade te digo que de maneira nenhuma sairás dali enquanto não pagares o último ceitil.” (Mateus, v, 25, 26). Isto é, de acordo com a interpretação gnóstica e esotérica, trabalhe enquanto é dia, para que a boa ação kármica possa equilibrar as causas más previamente postas em movimento pela personalidade.

Caso contrário, na morte seremos julgados por nosso próprio Eu Superior, e sob a condução dos agentes da Lei Kármica (os Demiurgos coletivamente), teremos que reencarnar novamente na prisão do corpo, até que o carma mau passado tenha sido exaurido.

Pois até que o último ceitil da dívida kármica seja exaurido, nunca poderemos ser desatados da roda do “Samsara”.

[PS 239] “... E quando o tiverem levado à Virgem da Luz (1), a Virgem da Luz verá o Sinal do Mistério do Reino do Inefável, que está com ele ...” ________________________________________________________________________

(1) A Virgem da Luz.

Na cosmogonia caldaica, Ana significa o “céu invisível”, a Mãe Celestial do mar terrestre: ou esotericamente Akasha, a mãe da Luz Astral.

Ora, Anaitis é um dos nomes de Kali, o aspecto feminino.

Shakti ou Sizígia de Shiva.

Ela também é chamada de Annapúrna e Kanyâ, a Virgem.

Seu nome misterioso é Umâ-Kanyâ, a “Virgem da Luz”. (A Doutrina Secreta, I, 91, 92.) Nas cosmogonias egípcia e outras, o primeiro grupo septenário de potências emanantes é chamado de “Virgens da Luz” e é representado coletivamente pela estrela de seis pontas; essa estrela “refere-se às seis Forças ou Poderes da Natureza, os seis planos, princípios, etc., etc., todos sintetizados pela sétima, ou o ponto central da Estrela”. (A Doutrina Secreta, I, 125). Ao consultar a Tabela VI no Comentário, ver-se-á que há sete Virgens da Luz, todos aspectos da única Virgem.

Agora há, como em tudo o mais, sete aspectos, planos ou princípios da matéria virgem, correspondendo aos sete princípios do homem, desde o puro e divino Akâsha até a Luz Astral terrestre, a atmosfera carregada de pecado de nossa Terra.

Estas são as folhas septenárias do Livro do Anjo Registrador, Le Livre de la Conscience, para onde são instantaneamente transferidos os atos, palavras e PENSAMENTOS de cada minuto de nossas vidas, o registro kármico de cada alma aprisionada.

Na parte inicial de nosso texto, aprendemos como o Iniciado vestia a imaculada Vestidura de Luz contendo as Cinco Palavras de Glória, e como elas eram potentes para abrir todos os portais e atravessar todas as Regiões dos Governantes.

Assim também com cada homem.

Cada um tem sua própria vestidura, refletindo seu registro kármico, e “proferindo as palavras” que o absolverão ou condenarão diante dos ciosos guardiões dos reinos mais íntimos da natureza.

Sim; cada um de nós tem uma vestidura tecida por suas próprias mãos, mas poucos são os que estão vestidos com uma “veste nupcial” e aptos a participar do Banquete de Casamento, quando o Filho do Rei se une à sua Noiva Celestial; em outras palavras, a unir-se àquela santa Irmandade onde cada um, para obter admissão, deve estar em uníssono com o Cristo interno.

Aquele que busca admissão com vestes manchadas de pecado deve, como o homem na parábola (Mateus, xxii), ser lançado nas “trevas exteriores” da vida terrena, até que tenha aprendido pela experiência do sofrimento a tecer para si uma vestimenta digna da “Igreja (Assembleia) do Cristo Místico.” Assim, então, as Almas dos Mortos têm de apresentar, cada uma separadamente, suas Defesas, Negativas e Sinais, como diz o texto, e a natureza de suas experiências pós-morte e seu subsequente retorno à vida terrena dependerá de qual das sete Virgens elas terão de enfrentar no “Salão do Julgamento.” Três vezes bendito é aquele que, vestido com a Vestidura de Glória, pode passar pelos Guardiões de cada limiar.

O acima exposto lançará muita luz sobre os Mistérios dos Osirificados e o destino dos “defuntos” que desempenham um papel tão conspícuo na “Sabedoria dos Egípcios.” Para dar um exemplo entre muitos: “No livro chamado por Champollion *La Manifestation à la Lumière*, há um capítulo sobre o Ritual que está repleto de diálogos misteriosos, com endereços a vários ‘Poderes’ pela alma.

Entre esses diálogos, há um que é mais do que expressivo da potencialidade do Verbo. A cena se passa no ‘Salão das Duas Verdades.’ A ‘Porta’, o ‘Salão da Verdade’, e até mesmo as várias partes do portão, dirigem-se à alma que se apresenta para admissão. Todos lhe proíbem a entrada a menos que ela lhes diga seu mistério, ou nomes místicos.” (*Isis Unveiled*, II, 369.)

[PS 241-242] “. . . . . E todo aquele que receber o Mistério que está no Espaço do Inefável Universal, e todos os outros doces Mistérios nos Membros do Inefável . . . . que pertencem à Regulação do Um e o Mesmo, a Divindade da Verdade, desde os pés (para cima) (1) . . . . cada um herdará até sua Região própria . . . . .”


________________________________________________________________________
(1) Os Membros do Inefável, a Divindade da Verdade.

Uma exposição deste princípio gnóstico será encontrada em PS 125 (1). A informação ali dada pode ser expandida com vantagem pela seguinte passagem de Irineu, onde, falando do sistema de Marcos, ele escreve: “E o Quaternário [sc. a consciência pessoal superior em união com a tríade divina }tma-Buddhi-Manas, formando a Tetraktys Superior], ele (Marcos) disse, tendo explicado isto a ele, acrescentou: ‘Agora, então, estou disposto a manifestar-te a própria Verdade.’”

Pois eu a trouxe das mansões no alto, para que contemples a sua nudez e descubras a sua beleza, sim, e a ouças falar, e te maravilhes com a sua sabedoria (pois a Verdade é a Noiva do Homem Celestial ou Perfeito, o Iniciado). Contempla então a sua cabeça acima, o A e o Ω; o seu pescoço, B e ; os seus ombros com as suas mãos, e X; o seu seio, ∆ e ; o seu peito, E e ; o seu ventre, Z e T; as suas partes inferiores, H e ; as suas coxas, e P, os seus joelhos, I e II; as suas pernas, K e O; os seus tornozelos, e ; os seus pés, M e N.’ Este é o corpo da Verdade que ascende ao Mago: esta é a figura do elemento, este é o caráter da letra: e ele chama a este elemento Homem: e diz que ele é a fonte de toda Palavra (Verbum), e o princípio do Som universal (Vox), e a enunciação de todo o inefável, e a boca do Silêncio sem fala.

E este é, de fato, o seu corpo; mas tu, elevando ao alto o entendimento da tua inteligência, ouve da boca da Verdade a Palavra autoprodutora, que também transmite o Pai.

“E quando ela disse isto, a Verdade (diz ele) olhou para ele, e abriu a sua boca e proferiu uma Palavra: e a Palavra tornou-se um Nome, e o Nome era o que conhecemos e falamos, Cristo Jesus; e imediatamente ela proferiu o Nome, tornou-se silenciosa.

E quando Marcos pensou que ela falaria mais, a Quaternidade avançou novamente e disse: ‘Consideraste desprezível a Palavra que ouviste da boca da Verdade, mas este não é o Nome que conheces e pensas possuir há muito tempo; pois tens apenas o seu som; quanto à sua virtude, és ignorante

———————       Adversus Haereses, Livro I, cap. xiv, 3 e 4; também encontrado em Epifânio, Panarion, xxiv, 4. ——————— dela.


Pois o Nome Jesus é o do Sinal [o Estigma, o sinal do numeral grego 6], pois contém seis letras, conhecidas por todos os que são chamados (lit., da vocação). Mas aquele que está com os Eões do Pleroma, visto que está em muitos lugares, é de outra forma e de outro tipo, e conhecido pelos de seu parentesco cujas grandezas estão com ele [eles, os Eões, (Epif.)], eternamente: [isto é, aqueles que são escolhidos, os Iniciados ou Perfeitos].

[PS 243] “. . . Um dia de Luz é mil anos do Mundo, de modo que trinta e seis miríades de anos e meia miríade de anos do Mundo são um ano de Luz (1) . . .” ________________________________________________________________________

(1) Ano de Luz.

Teosofistas familiarizados com a doutrina dos ciclos de manvantaras e pralayas, e dos dias e noites de Brahmā, não terão dificuldade em encontrar a chave do mistério que tem intrigado a chamada Igreja Cristã desde o tempo em que seus princípios inferiores se separaram inteiramente de sua luz superior, a Gnose Divina.

Os absurdos dos quiliastas, milenistas e milenaristas são uma prova marcante do materialismo da teologia patrística, que foi reeditada e mantida atualizada até os dias de hoje.

Esse absurdo de mil anos físicos em vários aspectos, principalmente com o retorno físico e o reinado de Cristo na Terra, foi apoiado pelas maiores luzes da Igreja.

Encontramos entre seus apoiadores nomes como Papias, o co-discípulo de Policarpo e ouvinte de João, Irineu, Justino Mártir (que imaginava que os mil anos seriam passados em Jerusalém "reconstruída, adornada e ampliada"), Tertuliano, Victorino, Apolinário, Lactâncio, Severo e Agostinho.

Quão diferente a tradição mais próxima dos gnósticos era dos mal-entendidos posteriores pode ser vista em nosso texto, e qualquer explicação adicional é quase supérflua.

[PS 248] "... E eles os têm purificado (sc., aqueles da Mistura) não por si mesmos, mas por compulsão, de acordo com a Regulamentação do Único e Mesmo Inefável.

Nem eles sofreram quaisquer Aflições, nem Mudanças nas Regiões, nem se esfolaram de modo algum, nem se derramaram em Corpos diferentes (1), nem estiveram em qualquer Angústia." (1) Metangizein (Μεταγγίζειν): derramar de um vaso em outro.


Metangismos era o termo técnico para metempsicose ou reencarnação entre os pitagóricos.

C. W. King, no entanto, traduz esta passagem: "nem se transformaram em várias figuras"; mas somata são corpos animais e nada mais, e metangizein e metangismos são termos técnicos, usados apenas em conexão com a ideia de reencarnação, e frequentemente empregados em Pistis-Sophia por Schwartze para denotar renascimento.

É, portanto, difícil entender como o autor de Os Gnósticos e Seus Restos perdeu a tradução correta.

Agostinho [Aurélio, Santo (354 d.C.-430 d.C.)], copiando de Filástrio, dá o nome de Metangismonitas a uma certa seita dos Hereges que, segundo ele afirma, sustentavam que o Filho estava no Pai, como um vaso (angeion) dentro de outro.

Não há, contudo, evidência alguma para apoiar essa afirmação.

As muitas passagens marcantes e instrutivas referentes à reencarnação, extraídas dos escritos e ensinamentos dos Heresiarcas Gnósticos, ainda estão por ser coletadas.

Como exemplo, tomamos uma de Clemente de Alexandria (Strom., liv. iv, cap. xii), que citou Basilides a fim de refutá-lo, como ele imaginava.

Basilides, diz ele, afirmava que a alma era punida nesta vida por pecados que havia cometido anteriormente em outra.

A alma eleita era honrosamente punida através do martírio, mas a outra era purificada por sua própria correção.

A chave da Teosofia desvenda imediatamente o mistério por meio de seus ensinamentos sobre o Manas Superior e o Inferior, a Individualidade divina e a Personalidade perecível.

Pois o Ego Superior é, de fato, a Vítima Sacrificial, que sofre um honroso "martírio"; e "a outra" é o Manas Inferior que deve ser punido por sua "própria correção".       O falecido E. D. Walker, no oitavo capítulo de seu livro sobre Reencarnação, apresentou um breve esboço para mostrar que esta era a crença predominante nos primeiros séculos do Cristianismo, e aqueles que se interessam pelo assunto certamente deveriam ler este capítulo, se ainda não o fizeram.

Um volume autoritativo, no entanto, ainda está por ser escrito sobre o assunto, apoiado pela citação das inúmeras passagens que se encontram nos escritos dos Gnósticos, Neoplatônicos e primeiros Padres da Igreja.       As doutrinas da Pistis-Sophia são, em muitos aspectos essenciais, idênticas ———————     [Reincarnation; A Study of Forgotten Truth, N.Y., University Books, 1965, reimpressão.]     [Os estudantes de hoje podem consultar S. L. Cranston e J. Head, Reincarnation, The Phoenix Fire Mystery, N.Y., Crown, 1977.] ——————— aos ensinamentos egípcios, especialmente no que diz respeito aos mistérios da vida e da morte e da reencarnação.


O que os sábios egípcios ensinavam sobre esses pontos ainda não sabemos, pois tal ensino fazia parte da instrução dos Mistérios.

E mesmo exotericamente, dependemos em grande medida do que os escritores gregos e romanos têm a nos dizer sobre os egípcios, mais do que dos próprios egípcios.

Além disso, tais escritores, se fossem iniciados, tinham suas línguas atadas pelo juramento de sigilo; e, se não iniciados, podiam apenas ecoar as crenças populares na melhor das hipóteses, e em geral teciam suas próprias glosas e equívocos até mesmo dessa sombra distorcida da verdade.

Consequentemente, nenhum assunto permanece em maior obscuridade para nossos estudiosos.

Wilkinson (Ancient Egyptians, Vol. V, p. 440, 3ª ed.) não lança luz sobre o assunto, embora seja útil para encontrar algumas referências.

Voltemo-nos à primeira delas, Heródoto, Euterpe, cap. 123. “Os egípcios foram os primeiros a dizer que a psique do homem é imortal, e que quando o corpo (soma) é destruído, ela sempre entra em algum outro ser vivo (zóon), e após ter completado o ciclo de todos os corpos terrestres, aquáticos e aéreos, entra novamente no corpo de um homem, e esse ciclo leva 3.000 anos para se cumprir.”

Novamente, no Fedro de Platão, traduzido por Thomas Taylor, p. 325, lemos:— “Mas nenhuma alma retornará à sua condição primitiva até a expiração de 10.000 anos, pois não recuperará o uso de suas asas até esse período, exceto se for a alma de alguém que filosofou sinceramente, ou que, juntamente com a filosofia, amou as formas belas.

Estas, de fato, no terceiro período de 1.000 anos, se tiverem escolhido três vezes este modo de vida em sucessão . . . no 3.000º ano voarão de volta à sua morada primitiva; mas outras almas, ao chegarem ao fim de sua primeira vida, serão julgadas.

E daqueles que são julgados, alguns, dirigindo-se a um lugar subterrâneo de julgamento [Kamaloka], ali sofrerão as punições que mereceram; mas outros, em consequência de um julgamento favorável, sendo elevados a um certo lugar celestial [Devachan], passarão seu tempo de maneira condizente com a vida que viveram em forma humana.

E no 1.000º ano, ambos os tipos daqueles que foram julgados, retornando à sorte e à eleição de uma segunda vida, cada um receberá uma vida conforme seu desejo.

Aqui também a alma humana passará para a vida de um animal; e da de um animal novamente para a de um homem.

Pois a alma que jamais percebeu a verdade não pode passar para a forma humana.” Estes dois trechos lançam considerável luz um sobre o outro e, com a ajuda dos ensinamentos teosóficos, tornam-se compreensíveis, apesar dos inúmeros véus que contêm.

Os números referem-se a certos ciclos, baseados nos números-raiz, 3, 7, 10, e têm a ver com Rondas, Raças, nascimentos individuais, evolução mônadica, etc., etc.

Mas a alma é de dois tipos, a Manásica e a Kâmicas, e nisso está o maior véu.

O primeiro vai para “um certo lugar celestial”, e o segundo para “um lugar subterrâneo”. É apenas o segundo que passa pelo “ciclo” do qual Heródoto fala. Wilkinson, portanto, é útil apenas para as duas referências, a primeira das quais foi retraduzida e a segunda mantida literalmente, pois é a tradução de Taylor.

Ele, no entanto, acrescenta um item adicional de interesse, a saber: “A doutrina da transmigração também era admitida pelos fariseus; sua crença, segundo Josefo, era ‘que todas as almas eram incorruptíveis; mas que as dos homens bons eram apenas transferidas para outros corpos, e que as dos maus estavam sujeitas a punição eterna’.”

———————      Joseph.

Bell.

Jud.

ii, 8, 14. ———————                    Obras Completas VOLUME XIII                            A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO                         [Lucifer, Vol.

VII, No. 41, Janeiro 1891, pp. 353-360]

“Ó vós, Senhores da Verdade, que ciclam na eternidade . . . salvai-me da aniquilação nesta Região das Duas Verdades.”                                                                     —O Livro dos Mortos.

I

Que o mundo se move em ciclos, e os eventos se repetem nele, é um truísmo antigo, porém sempre novo.

É novo para a maioria, primeiramente, porque pertence a um grupo distinto de aforismos ocultos in partibus infidelium, e nossos atuais rabinos e fariseus não aceitarão nada que venha dessa Nazaré; em segundo lugar, porque aqueles que engolem um camelo de qualquer tamanho, desde que provenha de autoridades ortodoxas ou aceitas, farão força e recusarão o menor mosquito, se apenas seu zumbido vier de regiões teosóficas.

No entanto, essa proposição sobre os ciclos do mundo e os eventos que sempre se repetem é muito correta.

É uma, além disso, que as pessoas poderiam facilmente verificar por si mesmas.

Naturalmente, as pessoas aqui mencionadas são homens que pensam por si mesmos; não aqueles outros que se contentam em permanecer, do nascimento à morte, presos, como um cardo fixado na cauda do casaco de um pároco rural, às crenças e pensamentos da maioria boazinha.

Não podemos concordar com um escritor (era Gilpin?) que disse que as maiores verdades são frequentemente rejeitadas, “não tanto pela falta de evidência direta, mas pela falta de inclinação para procurá-la.” Isso se aplica apenas a poucos.

Nove décimos das pessoas rejeitarão a evidência mais esmagadora, mesmo

se lhes for apresentada sem qualquer esforço de sua parte, apenas porque acontece de colidir com seus interesses ou preconceitos pessoais; especialmente se vier de quadrantes impopulares.

Estamos vivendo em uma atmosfera altamente moral, de sonoridade elevada — em palavras.

Submetida, porém, ao teste da prática, a moralidade desta era, em termos de autenticidade e realidade, é da natureza da pele negra do menestrel "negro": assumida para exibição e pagamento, e lavada ao término de cada apresentação.

Em verdade sóbria, nossos oponentes — advogados da ciência oficial, defensores da religião ortodoxa, e os tutti quanti dos detratores da Teosofia — que alegam opor-se às nossas obras com base em "evidência" científica, "bem público e verdade", assemelham-se fortemente aos advogados em nossos tribunais de justiça — mal chamados de justiça.

Estes, em sua defesa de ladrões e assassinos, falsificadores e adúlteros, consideram seu dever intimidar, confundir e difamar todos os que testemunham contra seus clientes, e ignorarão, ou se possível, suprimirão toda evidência que os incrimine.

Que a antiga Sabedoria suba ela mesma ao banco das testemunhas, e prove que os bens encontrados na posse do prisioneiro no banco dos réus foram retirados de seu próprio cofre forte; e ela se verá acusada de todos os tipos de crimes, afortunada se escapar de ser rotulada como uma fraude comum, e de lhe dizerem que não é melhor do que deveria ser. Que membro de nossa Sociedade pode então se admirar que, nesta nossa era, eminentemente uma de falsidades e aparências, os ensinamentos (mal) chamados "teosóficos" pareçam ser os mais impopulares de todos os sistemas agora em voga; ou que o materialismo e a teologia, a ciência e a filosofia moderna, tenham se alinhado em santa aliança contra os estudos teosóficos — talvez porque todos os primeiros se baseiam em lascas e fragmentos quebrados daquele sistema primordial.

Cotton queixa-se em algum lugar de que os "metafísicos têm aprendido sua lição nos últimos quatro (?) mil anos", e que "já é mais que tempo de começarem a ensinar algo". Mas, tão logo a possibilidade de tais estudos é oferecida, com a evidência completa de que pertencem à mais antiga doutrina da filosofia metafísica da humanidade, em vez de dar

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

Dando-lhes ao menos uma audiência justa, a maioria dos reclamantes se afasta com um sorriso de escárnio e a observação fria: "Oh, você deve ter inventado tudo o que diz!" Caros senhores e senhoras, já vos ocorreu quão verdadeiramente grandioso e quase divino seria aquele homem ou mulher que, nesta época da vida da humanidade, pudesse inventar qualquer coisa, ou descobrir aquilo que não fora inventado e conhecido eras atrás? A acusação de ser tal inventor apenas conferiria ao acusado as mais seletas honrarias.

Pois mostrai-nos, se puderdes, esse mortal que, no ciclo histórico de nossa raça humana, ensinou ao mundo algo inteiramente novo.

Às orgulhosas pretensões desta era, o Ocultismo — o verdadeiro Ocultismo Oriental, ou a chamada Doutrina Esotérica — responde através de seus mais hábeis estudantes: De fato, todo o vosso conhecimento vangloriado não passa da ação reflexa do Passado remoto.

Na melhor das hipóteses, sois apenas os popularizadores modernos de ideias muito antigas.

Consciente e inconscientemente, pilhastes dos antigos clássicos e filósofos, que eram eles mesmos apenas os registradores superficiais — cautelosos e incompletos, devido às terríveis penalidades por divulgar os segredos da iniciação ensinados durante os mistérios — da Sabedoria primordial.

Afastai-vos! Vossas ciências e especulações modernas não passam de pratos requentados da antiguidade; os ossos mortos (servidos com um molho picante de materialismo crasso, para disfarçá-los) dos banquetes intelectuais dos deuses.

Ragon tinha razão ao dizer em sua Maçonnerie Occulte que "a Humanidade apenas parece progredir ao alcançar uma descoberta após outra, enquanto na verdade apenas encontra aquilo que havia perdido.

Muitas de nossas invenções modernas, pelas quais reivindicamos tanta glória, são, afinal, coisas que as pessoas conheciam há três e quatro mil anos. Perdidas para nós através de guerras, inundações e incêndios, sua própria existência foi obliterada da memória do homem.

E agora os pensadores modernos começam a redescobri-las mais uma vez." Permiti-nos recapitular algumas dessas coisas e assim refrescar vossa memória.

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O erudito maçom belga estaria mais próximo da verdade ao acrescentar alguns algarismos a mais aos seus quatro mil anos.

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BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Negai, se puderdes, que as mais importantes de nossas ciências atuais eram conhecidas dos antigos.

Não é apenas a literatura oriental, e todo o ciclo daqueles ensinamentos esotéricos que um cabalista cristão excessivamente zeloso, na França, acaba de batizar de "as ciências malditas" — que vos dará uma negação categórica, mas também a literatura clássica profana.

A prova é fácil.

Não são a física e as ciências naturais senão uma reprodução ampliada das obras de Anaxágoras, de Empédocles, Demócrito e outros? Tudo o que se ensina agora foi ensinado por esses filósofos outrora.

Pois eles sustentavam — mesmo nos fragmentos de suas obras ainda existentes — que o Universo é composto de átomos eternos que, movidos por um sutil Fogo interno, combinam-se em milhões de maneiras diversas.

Para eles, esse "Fogo" era o Sopro divino da Mente Universal, mas, agora, tornou-se para os filósofos modernos nada mais que uma Força cega e insensata.

Além disso, ensinavam que não havia nem Vida nem Morte, mas apenas uma constante destruição da forma, produzida por perpétuas transformações físicas.

Isso se tornou agora, por transformação intelectual, aquilo que é conhecido como correlação física das forças, conservação da energia, lei da continuidade, e o que mais, no vocabulário da Ciência moderna.

Mas "o que há num nome", ou em palavras novidadeiras e termos compostos, uma vez que a identidade das ideias essenciais está estabelecida? Não estava Descartes em dívida, por suas teorias originais, com os antigos Mestres, com Leucipo e Demócrito, Lucrécio, Anaxágoras e Epicuro? Estes ensinavam que os corpos celestes eram formados de uma multidão de átomos, cujo movimento vortical existia desde a eternidade; os quais se encontravam e, girando juntos, os mais pesados eram atraídos para os centros, os mais leves para as circunferências; cada uma dessas concreções era arrastada numa matéria fluídica que, recebendo dessa rotação um impulso, o mais forte o comunicava às concreções mais fracas.

Isso parece uma descrição razoavelmente próxima da teoria cartesiana dos Vórtices Elementares, tomada de Anaxágoras e de alguns outros; e isso se assemelha de modo bastante suspeito aos "átomos vorticais" de Sir W. Thomson!

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

Até mesmo Sir Isaac Newton, o maior entre os grandes, é encontrado constantemente espelhando uma dúzia ou mais de velhos filósofos.

Ao ler suas obras, vê-se flutuando no ar as pálidas imagens dos mesmos Anaxágoras e Demócrito, de Pitágoras, Aristóteles, Timeu de Locri, Lucrécio, Macróbio, e até mesmo nosso velho amigo Plutarco.

Todos estes mantiveram uma ou outra destas proposições: (1) que a menor das partículas de matéria seria suficiente — devido à sua divisibilidade infinita — para preencher o espaço infinito; (2) que existem duas Forças emanadas da Alma Universal, combinadas em proporções numéricas (as forças centrípeta e centrífuga, dos santos científicos dos dias atuais); (3) que havia uma atração mútua dos corpos, atração essa que faz com que estes, o que hoje chamamos, gravitem e os mantém dentro de suas respectivas esferas; (4) eles insinuaram de forma inequívoca a relação existente entre o peso e a densidade, ou a quantidade de matéria contida em uma unidade de massa; e (5) ensinaram que a atração (gravitação) dos planetas em direção ao Sol está em proporção recíproca à sua distância desse astro.

Finalmente, não é um fato histórico que a rotação da Terra e o sistema heliocêntrico foram ensinados por Pitágoras — para não falar de Hiketas, Heráclito, Ecfanto, etc. — há mais de 2.000 anos antes do desesperado e agora famoso grito de Galileu, "Eppur si muove"? Não sabiam os sacerdotes da Etrúria e os Rishis indianos, ainda mais cedo, como atrair raios, eras e eras antes mesmo de o astral Sir B. Franklin ser formado no espaço? Euclides é honrado até hoje — talvez, porque não se pode manipular tão facilmente com matemática e números, como com símbolos e palavras relativas a hipóteses não comprováveis.

Arquimedes provavelmente esqueceu mais em seu tempo do que nossos modernos matemáticos, astrônomos, geômetras, mecânicos, hidrostáticos e oticistas jamais souberam.

Sem Árquitas, o discípulo de Pitágoras, a aplicação da teoria da matemática a propósitos práticos, talvez, permaneceria ainda desconhecida em nossa grande era de invenções e maquinário.

Desnecessário lembrar ao leitor o que os arianos sabiam, como já está registrado em The Theosophist e outras obras disponíveis na Índia.


Sábio foi Salomão ao dizer que "não há nada novo debaixo do sol"; e que tudo o que é "já houve em tempos antigos, antes de nós" [Ecl.

[i, 9-10]—salvo, talvez, as doutrinas teosóficas que o humilde escritor do presente é acusado por alguns de ter “inventado”. A origem primordial desta acusação (muito lisonjeira) deve-se aos gentis esforços da S. P. R. É tanto mais atencioso e gentil por parte desta “Sociedade de ‘Pesquisas’ mundialmente famosa e erudita”, pois os seus escribas parecem totalmente incapazes de inventar qualquer coisa original por si mesmos—mesmo na forma de fabricar uma ilustração banal.

Se o leitor curioso se voltar para o artigo que se segue, terá a satisfação de encontrar uma prova curiosa deste fato, numa reimpressão das *Vidas* do velho Izaak Walton, que o nosso colaborador intitulou “O Corpo Astral da Sra. Donne”. Assim, até mesmo os Doutos de Cambridge, cientificamente precisos, não estão, ao que parece, acima de tomar emprestado de um livro antigo; e não só deixam de reconhecer a dívida, como ainda se dão ao trabalho de apresentá-lo ao público como matéria original nova, sem sequer a cortesia das aspas.

E assim—por toda parte.

Em suma, pode-se dizer das teorias científicas que aquelas que são verdadeiras não são novas; e aquelas que são novas—não são verdadeiras, ou são, no mínimo, muito duvidosas.

É fácil esconder-se atrás de “meras hipóteses de trabalho”, mas menos fácil manter a sua plausibilidade diante da lógica e da filosofia.

Para dar cabo rapidamente de um assunto muito vasto, basta instituir uma breve comparação entre os ensinamentos antigos e os novos.

Aquilo que a ciência moderna nos quer fazer crer é isto: os átomos possuem propriedades inatas e imutáveis.

Aquilo que a filosofia oriental esotérica, e também exotérica, chama de Espírito-Substância divino (Purusha-Prakriti), ou Espírito-matéria eterno, um inseparável do outro, a ciência moderna chama de Força e Matéria, acrescentando, como nós fazemos (pois é uma concepção vedântica), que, sendo os dois inseparáveis, a matéria não passa de uma abstração (antes, uma ilusão). As propriedades da matéria são, pelos Ocultistas Orientais,

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

resumidas em, ou reduzidas a, atração e repulsão; pelos Cientistas, a gravitação e afinidades.

Segundo este ensinamento, as propriedades das combinações complexas são apenas os resultados necessários da composição das propriedades elementares; as existências mais complexas sendo os autômatos físico-químicos, chamados homens.

A matéria, de primariamente dispersa e inanimada, gera vida, sensação, emoções e vontade, após toda uma série de "tateamentos" consecutivos. Esta última expressão infeliz (pertencente ao Sr. Tyndall), forçou o escritor filosófico Delboeuf a criticar o cientista inglês em termos muito desrespeitosos, e nos força, por nossa vez, a concordar com o primeiro.

A matéria, ou qualquer coisa igualmente condicionada, uma vez que é declarada sujeita a leis imutáveis, não pode "tatear". Mas isto é uma ninharia quando comparado com a matéria morta ou inanimada, produzindo vida, e até mesmo fenômenos psíquicos da mais alta mentalidade! Finalmente, um determinismo rígido reina sobre toda a natureza.

Tudo o que já aconteceu ao nosso Universo automático, tinha que acontecer, pois o futuro desse Universo está traçado na menor de suas partículas ou "átomos". Devolvam esses átomos, dizem eles, à mesma posição e ordem em que estavam no primeiro momento da evolução do Kosmos físico, e os mesmos fenômenos universais serão repetidos precisamente na mesma ordem, e o Universo retornará mais uma vez às suas condições atuais.

A isso, a lógica e a filosofia respondem que não pode ser assim, pois as propriedades das partículas variam e são mutáveis.

Se os átomos são eternos e a matéria indestrutível, esses átomos nunca podem ter nascido; portanto, nada podem ter de inato neles.

A deles é a substância única e homogênea (e acrescentamos, divina), enquanto as moléculas compostas recebem suas propriedades, no início dos ciclos de vida ou manvantaras, de dentro para fora.

Os organismos não podem ter sido desenvolvidos a partir de matéria morta ou inanimada, pois, primeiramente, tal matéria não existe, e em segundo lugar, a filosofia provando isso conclusivamente, o Universo não está "sujeito à fatalidade". Como o Oculto

———————       Na Revue Philosophique de 1883, onde ele traduz tais "tateamentos" por atonnements successifs.

———————

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

A ciência ensina que o processo universal de diferenciação recomeça após cada período de Maha-pralaya, não há razão para pensar que ele se repetiria servil e cegamente.

As leis imutáveis duram apenas do estágio incipiente ao último estágio da vida universal, sendo simplesmente os efeitos da ação primordial, inteligente e inteiramente livre.

Para os teosofistas, como também para o Dr. Pirogoff, Delboeuf e muitos grandes pensadores modernos independentes, é a Mente Universal (e para nós impessoal porque infinita), que é o verdadeiro e primordial Demiurgo.

O que melhor ilustra a teoria dos ciclos do que o seguinte fato? Quase 700 anos A.C., nas escolas de Tales e Pitágoras, ensinava-se a doutrina do verdadeiro movimento da Terra, sua forma e todo o sistema heliocêntrico.

E em 317 D.C., Lactâncio, o preceptor de Crispo César, filho do Imperador Constantino, é encontrado ensinando ao seu pupilo que a Terra era um plano cercado pelo céu, ele próprio composto de fogo e água! Além disso, o venerável Padre da Igreja advertia seu pupilo contra a doutrina herética da forma globular da Terra, assim como os "Padres Doutores" de Cambridge e Oxford advertem seus estudantes agora, contra as doutrinas perniciosas e supersticiosas da Teosofia — tais como a Mente Universal, a Reencarnação e assim por diante. Há uma resolução tacitamente aceita pelos membros da S.T. para a adoção de um provérbio do Rei Salomão, parafraseado para nosso uso diário: "Um cientista é mais sábio em sua própria presunção do que sete teosofistas que podem dar uma razão." Nenhum tempo, portanto, deveria ser perdido em discutir com eles; mas nenhum esforço, por outro lado, deveria ser negligenciado para expor seus erros e equívocos.

A presunção científica dos orientalistas — especialmente do ramo mais jovem destes — os assiriólogos e os egiptólogos — é de fato fenomenal.

Até agora, algum crédito era dado aos antigos — aos seus filósofos e Iniciados, pelo menos — por saberem algumas coisas que os modernos não podiam redescobrir.

Mas agora até os maiores Iniciados são representados ao público como tolos.

Aqui está um exemplo.

Nas páginas 15, 16 e 17 (Introdução) das Conferências Hibbert do Prof.

Sayce,                       Escritos Reunidos VOLUME XIII                            A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

sobre Os Antigos Babilônios, o leitor é posto face a face com um enigma que pode muito bem atordoar o admirador ingênuo do saber moderno.

Queixando-se das dificuldades e obstáculos que encontram o assiriologista a cada passo de seus estudos; após apresentar "o lúgubre catálogo" das formidáveis lutas do intérprete para dar sentido às inscrições a partir de fragmentos quebrados de tábuas de argila; o Professor prossegue confessando que o estudioso que precisa ler esses caracteres cuneiformes frequentemente tende "a impor uma interpretação falsa a passagens isoladas, cujo contexto deve ser suprido por conjectura" (p. 14). Não obstante tudo isso, o erudito conferencista coloca o assiriologista moderno acima do antigo Iniciado babilônio, no conhecimento dos símbolos e de sua própria religião! A passagem merece ser citada na íntegra:

É verdade que muitos dos textos sagrados foram escritos de modo a serem inteligíveis apenas aos iniciados; mas os iniciados foram providos de chaves e glosas, muitas das quais estão em nossas mãos (?) . . . Podemos penetrar no verdadeiro significado de documentos que para ele (o babilônio comum) eram um livro selado.

Não só isso, as pesquisas feitas durante o último meio século sobre o credo e as crenças das nações do mundo, passadas e presentes, deram-nos uma pista para a interpretação desses documentos que nem mesmo os sacerdotes iniciados possuíam.

O acima (os itálicos são nossos) pode ser melhor apreciado quando lançado em forma silogística.

Premissa maior: Os antigos Iniciados tinham chaves e glosas para seus textos esotéricos, dos quais eram os INVENTORES. Premissa menor: Nossos orientalistas possuem muitas dessas chaves.

Conclusão; Logo, os orientalistas têm uma pista que os próprios Iniciados não possuíam!! Em que foram os Iniciados, nesse caso, iniciados?—e quem inventou os véus, perguntamos.

——————— [Sayce, Archibald Henry, Lectures on the Origin and Growth of Religion as illustrated by the religion of the Ancient Babylonians. Londres, Williams & Norgate, 1888.] ———————

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS Poucos orientalistas poderiam responder a essa pergunta.

Somos mais generosos, no entanto; e poderemos mostrar em nosso próximo número, aquilo em que nossos modestos orientalistas jamais foram iniciados—apesar de todas as suas supostas "pistas" em contrário.

—————

[Lucifer, Vol.

VII, No. 42, fevereiro de 1891, pp. 441-450]                                              Eia, desçamos, e confundamos ali a sua linguagem, para que                                              não entendam um a fala do outro . . .                                                                                   —Gênesis xi, 7.

II

Tendo terminado com as ciências físicas modernas, voltamo-nos agora para as filosofias e religiões ocidentais.

Cada uma delas está igualmente baseada, e deriva suas teorias e doutrinas, do pensamento pagão e, além disso, exotérico.

Isso pode ser facilmente rastreado desde Schopenhauer e Sr. Herbert Spencer, até o Hipnotismo e a chamada "Ciência Mental". Os filósofos alemães modernizam o Budismo; os ingleses são inspirados pelo Vedantismo; enquanto os franceses, tomando emprestado de ambos, acrescentam-lhes Platão, com um barrete frígio, e ocasionalmente, como com Auguste Comte, o estranho culto do sexo da Mariolatria dos antigos extáticos e visionários católicos romanos.

Novos sistemas, chamados filosóficos, novas seitas e sociedades, surgem hoje em dia em todos os cantos de nossas terras civilizadas.

Mas mesmo os mais elevados entre eles não concordam em nenhum ponto, embora cada um reivindique supremacia.

Isso porque nenhuma ciência, nenhuma filosofia — sendo, na melhor das hipóteses, apenas um fragmento partido da RELIGIÃO-SABEDORIA — pode subsistir sozinha, ou ser completa em si mesma.

A Verdade, para ser completa, deve representar uma continuidade ininterrupta.

Não deve ter lacunas, nem elos perdidos.

E qual de nossas religiões, ciências ou filosofias modernas está livre de tais defeitos? A Verdade é Una.

Mesmo como o mais pálido reflexo do Absoluto, ela não pode ser mais dual do que o é

ROGER BACON                                           1214-                               JEAN-FRANÇOIS CHAMPOLLION                                           1790-                            Reproduzido de Les Deux Champollions, por                                 A.-L. Champollion-Figeac, 1887.

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

a própria absoluta, nem pode ter dois aspectos.

Mas tal verdade não é para as maiorias, em nosso mundo de ilusão — especialmente para aquelas mentes que são desprovidas do elemento noético.

Estas têm de substituir a alta e quase absoluta verdade espiritual pela verdade relativa, que, tendo dois lados ou aspectos, ambos condicionados pelas aparências, conduzem nossas "mentes cerebrais" — uma ao materialismo científico intelectual, a outra à religiosidade materialista ou antropomórfica.

Mas mesmo esse tipo de verdade, para oferecer um sistema coerente e completo de algo, tem, ao mesmo tempo em que naturalmente se choca com seu oposto, de não apresentar lacunas e contradições, nem elos quebrados ou ausentes, no sistema ou doutrina especial que se propõe a representar.

E aqui uma ligeira digressão deve entrar. Certamente seremos informados por alguns de que esta é precisamente a objeção feita às exposições teosóficas, desde *Ísis sem Véu* até *A Doutrina Secreta*.

Concordamos.

Estamos perfeitamente preparados para confessar que esta última obra, especialmente, supera em tais defeitos todas as outras obras teosóficas.

Estamos plenamente dispostos a admitir as falhas que lhe são imputadas por seus críticos — que é mal organizada, discursiva, sobrecarregada de digressões por veredas da mitologia, etc., etc.

Mas então ela não é nem um sistema filosófico nem a Doutrina, chamada secreta ou esotérica, mas apenas um registro de alguns de seus fatos e um testemunho dela. Nunca pretendeu ser a exposição completa do sistema (que defende) em sua totalidade; (a) porque, como a escritora não se gaba de ser uma grande Iniciada, ela não poderia, portanto, jamais ter empreendido tão gigantesca tarefa; e (b) porque, se o fosse, teria divulgado ainda menos.

Nunca se contemplou fazer das verdades sagradas um sistema integral para a chocarrice e o escárnio de um público profano e iconoclasta.

A obra não pretende estabelecer uma série de explicações, completas em todos os seus detalhes, dos mistérios do Ser; nem busca conquistar para si o nome de um sistema distinto de pensamento — como as obras dos Srs.

Herbert Spencer, Schopenhauer ou Comte.

Ao contrário, *A Doutrina Secreta* meramente afirma que um sistema, conhecido como a RELIGIÃO-SABEDORIA, obra de gerações de adeptos e videntes, a sagrada herança de tempos pré-históricos — existe de fato, embora até agora preservado no mais estrito segredo pelos Iniciados atuais; e aponta para várias corroborações de sua existência até os dias de hoje, encontráveis em obras antigas e modernas.


Dando apenas alguns fragmentos, mostra como estes explicam os dogmas religiosos do presente e como poderiam servir às religiões, filosofias e ciências ocidentais como marcos ao longo dos caminhos inexplorados da descoberta.

A obra é essencialmente fragmentária, apresentando afirmações de vários fatos ensinados nas escolas esotéricas — mantidos, até agora, secretos — pelos quais o simbolismo antigo de várias nações é interpretado.

Nem mesmo fornece as chaves para isso, mas meramente abre algumas das gavetas até então secretas.

Nenhuma filosofia nova é estabelecida em A Doutrina Secreta, apenas o significado oculto de algumas das alegorias religiosas da antiguidade é dado, sendo a luz lançada sobre estas pelas ciências esotéricas, e a fonte comum é apontada, de onde todas as religiões e filosofias mundiais surgiram.

Seu principal intento é mostrar que, por mais divergentes que as respectivas doutrinas e sistemas antigos possam parecer em seu lado externo ou objetivo, a concordância entre todos se torna perfeita, tão logo o lado esotérico ou interno dessas crenças e sua simbologia sejam examinados e uma comparação cuidadosa seja feita.

Também se sustenta que suas doutrinas e ciências, que formam um ciclo integral de fatos cósmicos universais e axiomas e verdades metafísicas, representam um sistema completo e ininterrupto; e que aquele que é suficientemente corajoso e perseverante, pronto para esmagar o animal em si mesmo, e esquecendo o eu humano, o sacrifica ao seu Ego Superior, pode sempre encontrar seu caminho para ser iniciado nesses mistérios.

Isto é tudo o que A Doutrina Secreta reivindica.

Não são alguns fatos e verdades evidentes por si mesmas, encontrados nestes volumes — não obstante todos os defeitos literários da exposição — verdades já provadas praticamente para alguns, melhores do que as mais engenhosas hipóteses "funcionais", passíveis de serem derrubadas a qualquer dia, do que os inexplicáveis mistérios dos dogmas religiosos, ou as mais aparentemente profundas especulações filosóficas? Podem as mais grandiosas entre essas especulações ser realmente profundas, quando de seu Alfa ao seu Ômega são limitadas e

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO condicionadas pela mente-cérebro de seu autor, portanto anãs e mutiladas naquele leito de Procusto, reduzidas para se ajustarem a percepções sensoriais limitadas que não permitem ao intelecto ir além de seu círculo encantado? Nenhum "filósofo" que vê o reino espiritual como mero produto da superstição, e considera as percepções mentais do homem simplesmente como resultado da organização do cérebro, pode jamais ser digno desse nome.

Tampouco um materialista tem qualquer direito a essa denominação, pois ela significa um "amante da Sabedoria", e Pitágoras, que foi o primeiro a cunhar o termo composto, nunca limitou a Sabedoria a esta terra.

Aquele que afirma que o Universo e o Homem são apenas objetos dos sentidos, e que fatalmente acorrenta o pensamento na região da matéria insensata, como fazem os evolucionistas darwinianos, é, na melhor das hipóteses, um sofiafobo, quando não um filosofastro — nunca um filósofo.

Por isso é que, nesta era de Materialismo, Agnosticismo, Evolucionismo e falso Idealismo, não há sistema, por mais intelectualmente exposto que seja, que possa sustentar-se sobre as próprias pernas, ou deixar de ser criticado por um expoente de outra escola de pensamento tão materialista quanto a sua; até mesmo o Sr. Herbert Spencer, o maior de todos, é incapaz de responder a algumas críticas.

Muitos são os que se lembram das acirradas polêmicas que grassaram há alguns anos nos periódicos ingleses e americanos entre os Evolucionistas, de um lado, e os Positivistas, de outro.

O objeto da disputa dizia respeito à atitude e à relação que a teoria da evolução teria com a religião.

O Sr. F. Harrison, o Apóstolo do Positivismo, acusou o Sr. Herbert Spencer de restringir a religião ao domínio da razão, esquecendo que o sentimento, e não a faculdade cognoscitiva, desempenhava nela o papel mais importante. A "erroneidade e insuficiência" das ideias sobre o "Incognoscível" — tal como desenvolvidas nas obras do Sr. Spencer — também foram alvo de crítica pelo Sr. Harrison.

A ideia era errônea, sustentava ele, porque se baseava na aceitação do absoluto metafísico.

Era insuficiente, argumentava, porque rebaixava a divindade a uma abstração vazia, desprovida de qualquer significado. A isso, o grande escritor inglês respondeu que jamais pensara em oferecer seu "Incognoscível" e Incognoscível como objeto de culto religioso.


Então entraram na arena os respectivos admiradores e defensores dos Srs.

Spencer e Harrison, uns defendendo a metafísica material do primeiro pensador (se nos é permitido usar esta definição paradoxal, embora correta, da filosofia do Sr. Herbert Spencer), outros, os argumentos do Catolicismo Romano sem Deus e sem Cristo de Auguste Comte, ambos os lados desferindo e recebendo golpes muito duros.

Assim, o Conde Goblet d'Alviella, de Bruxelas, descobriu subitamente no Sr. H. Spencer uma espécie de Teísta oculto, embora reverente, e comparou o Sr. Harrison a um casuísta da Escolástica medieval.

Não é para discutir os méritos relativos do Evolucionismo materialista, ou do Positivismo, que os dois pensadores ingleses são trazidos à baila; mas simplesmente para apontar, como ilustração, à confusão babelesca do pensamento moderno.

Enquanto os Evolucionistas (da escola de Herbert Spencer) sustentam que a evolução histórica do sentimento religioso consiste na abstração constante dos atributos da Divindade, e sua separação final das concepções concretas primitivas — processo este que se regozija no composto tríplice e acomodado de desantropomorfização, ou o desaparecimento dos atributos humanos — os Comtistas, por seu lado, defendem outra versão.

Eles afirmam que o fetichismo, ou a adoração

———————     Como o acima foi repetido de memória, não pretende ser citado com exatidão verbal, mas apenas dar a essência do argumento.

 O epíteto é do Sr. Huxley. Em sua conferência em Edimburgo em 1868, Sobre a Base Física da Vida, este grande opositor observou que a "filosofia de Auguste Comte na prática poderia ser compendiosamente descrita como Catolicismo menos Cristianismo . . . e, antagônica à própria essência da Ciência." . . . [Ver p. 140 de Lay Sermons, Addresses, and Reviews, Londres, Macmillan, 1880.]      Professor de História Eclesiástica na Universidade de Bruxelas, em um Ensaio filosófico sobre o significado religioso do "Incognoscível". [Ver pp. 35-56 de The Contemporary Evolution of Religious Thought in England, America and India, trad.

por J. Moden, Londres, Wms.

& Norgate, 1885.] ———————                        Obras Completas VOLUME XIII                                A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

direta da natureza, era a religião primitiva do homem, tendo apenas uma evolução demasiado prolongada a feito desembocar no antropomorfismo. Sua Divindade é a Humanidade e o Deus que adoram, a Humanidade, até onde os compreendemos.

O único caminho, portanto, para resolver a disputa, é verificar qual das duas teorias "filosóficas" e "científicas" é a menos perniciosa e a mais provável.

É verdade dizer, como d'Alviella nos assegura, que o "Incognoscível" do Sr. Spencer contém todos os elementos necessários à religião; e, como se alega que aquele notável escritor implica, que "o sentimento religioso tende a libertar-se de todo elemento moral"; ou aceitaremos a outra extremidade e concordaremos com os comtistas, de que gradualmente a religião se misturará com o altruísmo, nele se fundirá e desaparecerá, em seu serviço à Humanidade? Desnecessário dizer que a Teosofia, embora rejeite a unilateralidade e, portanto, a limitação em ambas as ideias, é a única capaz de reconciliar as duas — isto é, os Evolucionistas e os Positivistas — tanto em linhas metafísicas quanto práticas.

Como fazer isso não é lugar para dizer aqui, pois todo teósofo familiarizado com os principais preceitos da Filosofia Esotérica pode fazê-lo por si mesmo.

Acreditamos em um "Incognoscível" impessoal e sabemos bem que o ABSOLUTO, ou Absolutividade, nada pode ter a ver com adoração em linhas antropomórficas; a Teosofia rejeita o "Ele" spenceriano e substitui o impessoal ISSO pelo pronome pessoal, sempre que fala do Absoluto e do "Incognoscível". E ensina, como a primeira de todas as virtudes, o altruísmo e o autossacrifício, a fraternidade e a compaixão por toda criatura viva, sem, contudo, adorar o Homem ou a Humanidade.

No Positivista, além disso, que não admite alma imortal nos homens, não acredita em vida futura ou reencarnação, tal "adoração" torna-se pior que o fetichismo: é Zoolatria, a adoração dos animais. Pois aquilo que sozinho constitui o homem real é, nas palavras de Carlyle, "a essência do nosso ser, o mistério em nós que se chama 'Eu' — . . . . um sopro do Céu; o Ser Altíssimo se revela no homem". Negado isto, o homem é apenas um animal — "a vergonha e o escândalo do Universo", como o diz Pascal. ——————— [Ibid.

pp. 129-152 .] ——————— É a velha, velha história, a luta da matéria e do espírito, a "sobrevivência dos menos aptos", por causa dos mais fortes e dos mais materiais.


Mas o período em que a Humanidade nascente, seguindo a lei da evolução natural e dual, descia juntamente com o espírito para a matéria — está encerrado.

Nós (a Humanidade) estamos agora ajudando a matéria a ascender em direção ao espírito; e para fazer isso temos de ajudar a substância a libertar-se do viscoso aperto dos sentidos.

Nós, da quinta Raça Raiz, somos os descendentes diretos da Humanidade primeva dessa Raça; aqueles que, deste lado do Dilúvio, tentaram, ao comemorá-lo, salvar a Verdade e a Sabedoria antediluvianas, e foram derrotados em nossos esforços pelo gênio sombrio da Terra — o espírito da matéria, a quem os gnósticos chamavam Ialdabaoth e os judeus Jeová.

Pensais que até mesmo a Bíblia de Moisés, o livro que conheceis tão bem e compreendeis tão mal, deixou essa reivindicação da Doutrina Antiga sem testemunho? Não deixou.

Permiti-nos encerrar com uma passagem (para vós) familiar, apenas interpretada à sua verdadeira luz.

No princípio dos tempos, ou antes, na infância da quinta Raça, "toda a terra era de um só lábio e de uma só fala", diz o capítulo xi do Gênesis.

Lido esotericamente, isso significa que a humanidade tinha uma doutrina universal, uma filosofia, comum a todos; e que os homens estavam unidos por uma só religião, quer esse termo derive da palavra latina *relegere*, "reunir, ou estar unido" em fala ou pensamento, de *religens*, "reverenciando os deuses", ou de *religare*, "estar firmemente ligado". De um modo ou de outro, significa inegável e claramente que nossos antepassados de além do "dilúvio" aceitaram em comum uma só verdade — isto é, acreditavam naquele agregado de fatos subjetivos e objetivos que formam o todo consistente, lógico e harmonioso por nós chamado de Sabedoria-Religião.

Agora, lendo os primeiros nove versículos do capítulo xi nas entrelinhas, obtemos a seguinte informação.

Sábios em sua geração, nossos primeiros pais estavam evidentemente familiarizados com o truísmo imperecível que ensina que somente na união reside a força — na união de pensamento, bem como na das nações, certamente.

Portanto, para que na desunião não fossem "dispersos sobre a face da terra", e sua

A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

religião-sabedoria fosse, em consequência, fragmentada em mil pedaços; e para que eles mesmos, em vez de se erguerem, como até então, pelo conhecimento, rumo ao céu, começassem, pela fé cega, a gravitar em direção à terra — os sábios, que "vieram do Oriente", conceberam um plano.

Naqueles dias, os templos eram lugares de aprendizado, não de superstição; os sacerdotes ensinavam a Sabedoria divina, não dogmas inventados pelo homem, e a última fronteira de sua atividade religiosa não se centrava na caixa de contribuições, como atualmente.

Assim—"'Vinde,' disseram eles, 'edifiquemos para nós uma cidade e uma torre, cujo topo alcance o céu; e façamos para nós um nome.' E fizeram tijolos queimados e os usaram como pedra, e edificaram com eles uma cidade e uma torre." Até aqui, esta é uma história muito antiga, conhecida tanto por um moleque de escola dominical quanto pelo Sr. Gladstone.

Ambos acreditam muito sinceramente que esses descendentes do "amaldiçoado Cam" eram pecadores orgulhosos cujo objetivo, como o dos Titãs, era insultar e destronar Zeus-Javé, alcançando o "céu", a suposta morada de ambos.

Mas, uma vez que encontramos a história nas Escrituras reveladas, ela deve, como tudo o mais nelas, ter sua interpretação esotérica.

Nisto, o simbolismo oculto nos ajudará. Todas as expressões que temos ——————— Uma palavra curiosa e bastante infeliz de se usar, pois, como tradução do latim *revelare*, significa diametralmente o oposto do significado agora aceito em inglês.

Pois a palavra "revelar" ou "revelado" deriva do latim *revelare*, "re-velar", e não revelar, ou seja, de *re* "novamente" ou "de volta" e *velare* "velar" ou esconder algo, da palavra *velum* ou "um véu" (ou véu), uma cobertura.

Assim, em vez de desvelar, ou revelar.

Moisés verdadeiramente apenas "re-velou" mais uma vez as lendas e alegorias teológicas egípcio-caldeias, nas quais, como alguém "instruído em toda a Sabedoria do Egito", havia sido iniciado.

Contudo, Moisés não foi o primeiro revelador ou re-velador, como Ragon bem observa.

Milhares de anos antes dele, Hermes era creditado por velar os mistérios indianos para adaptá-los à terra dos Faraós.

É claro que, atualmente, não há mais autoridade clássica para satisfazer o filólogo ortodoxo, mas a autoridade oculta, que sustenta que originalmente a palavra *revelare* significava "velar novamente" e, portanto, que revelação significa lançar um véu sobre um assunto, uma cortina—é positivamente esmagadora.

——————— em itálico, quando lidas no hebraico original e de acordo com os cânones do simbolismo esotérico, produzirão uma construção bastante diferente.


Assim: 1. "E toda a terra [a humanidade], era de um só lábio [isto é, proclamava os mesmos ensinamentos] e das mesmas palavras"—não de "fala" como na versão autorizada.

Agora, o significado cabalístico do termo "palavras" e "palavra" pode ser encontrado no Zohar e também no Talmude.

“Palavras” (Dabarim) significam “poderes,” e palavra, no singular, é sinônimo de Sabedoria; por exemplo, “Pela pronúncia de dez palavras foi o mundo criado”—(Talmud, “Pirkey Aboth,” c. 5, Mish. 1). Aqui as “palavras” referem-se aos dez Sephiroth, Construtores do Universo.

Novamente: “Pela Palavra (Sabedoria, Logos) de YHVH foram os Céus feitos.” (ibid.).      3-4. “E o homem [o líder-chefe] disse ao seu próximo: ‘Vinde, façamos tijolos [discípulos] e queimemo-los com uma queima [iniciá-los, enchê-los com fogo sagrado], construamos para nós uma cidade [estabelecer mistérios e ensinar a Doutrina] e uma torre [Zigurate, uma torre de templo sagrado] cujo topo possa alcançar o céu’” (o limite mais alto alcançável no espaço). A grande torre de Nebo, de Nabi no templo de Bel, era chamada “a casa das sete esferas do céu e da terra” e “a casa da fortaleza (ou força, tagimut) e a pedra fundamental do céu e da terra.”      A simbologia oculta ensina que queimar tijolos para uma cidade significa treinar discípulos para a magia, uma “pedra lavrada” significando um Iniciado completo, Petra, a palavra grega, e Kephas, a palavra aramaica para pedra, tendo o mesmo significado, a saber, “intérprete dos Mistérios,” um Hierofante.

A iniciação suprema era referida como “a queima com grande queima.” Assim, “os tijolos caíram, mas reconstruiremos [de novo] com pedras lavradas” de Isaías [ix, 10] torna-se claro.

———————       Isto é traduzido do original hebraico.

“Líder-chefe” (Rab-Mag) significando literalmente Professor-Mago, Mestre ou Guru, como Daniel é mostrado ter sido na Babilônia.

 Alguns heróis homéricos também, quando se diz que, como Laomedonte, pai de Príamo, construíram cidades, estavam na realidade estabelecendo os Mistérios e introduzindo a Religião da Sabedoria em terras estrangeiras.

———————                               A BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

Para a verdadeira interpretação das quatro últimas estrofes da alegoria genética sobre a suposta "confusão das línguas", podemos recorrer à versão lendária dos Yezidis e ler os versículos 5, 6, 7 e 8 do Gênesis, cap. xi, esotericamente:— "E Adonai [o Senhor] desceu e disse: 'Eis que o povo é um [o povo está unido em pensamento e ação] e eles têm um só lábio [doutrina].' E agora eles começam a difundi-la e 'nada lhes será vedado [eles terão plenos poderes mágicos e obterão tudo o que desejarem por tal poder, Kriyasakti], daquilo que imaginaram.'"

E agora, o que são os Yezidis e sua versão, e o que é Ad-onai? Ad é "o Senhor", seu deus ancestral; e os Yezidis são uma seita muçulmana herética, espalhada pela Armênia, Síria e especialmente Mosul, o próprio local de Babel (ver *Chaldean Account of Genesis*), conhecidos sob o estranho nome de "adoradores do Diabo". Sua confissão de fé é muito original.

Eles reconhecem dois poderes ou deuses—Alá e Ad (ou Ad-onai), mas identificam este último com Sheitan ou Satanás.

Isso é natural, pois Satanás também é "um filho de Deus" (ver Jó, i, 6). Como declarado nas *Hibbert Lectures* (pp. 346 e 347), Satanás, o "Adversário", era o ministro e anjo de Deus.

Portanto, quando questionados sobre a causa de sua curiosa adoração àquele que se tornou a personificação do Mal e o espírito sombrio da Terra, eles

——————— Está ordenado em Eclesiástico xxi, 30, não amaldiçoar Satanás, "para que não se perca a própria vida". Por quê? Porque em suas permutações "o Senhor Deus", Moisés e Satanás são um.

O nome que os judeus deram, enquanto estavam na Babilônia, ao seu Deus exotérico, o substituto da verdadeira Divindade da qual nunca falavam nem escreviam, era o assírio Mosheh ou Adar, o deus do sol escaldante (o "Senhor teu Deus é uma chama consumidora", em verdade!) e, portanto, Mosheh ou Moisés também brilhava.

No Egito, Typhon (Satanás), o vermelho, era identificado tanto com o Asno Vermelho ou Typhon, chamado Set ou Seth (e adorado pelos hititas) e o mesmo que El (o deus Sol dos assírios e semitas, ou Jeová), quanto com Moisés, o vermelho, também.

(Ver *Isis Unveiled*, Vol. II, pp. 523-24.) Pois Moisés era de pele vermelha.

De acordo com o Zohar (Vol. I, p. 28): B'sar d'Mosheh soomaq, i.e., "a carne de Moisés era vermelho profundo", e as palavras referem-se a ——————— explicam a razão de maneira mais lógica, se não irreverente.


Eles vos dizem que Alá, sendo Todo-Bom, não causaria dano à menor de suas criaturas.

Logo, não tem ele necessidade de orações, ou holocaustos das "primícias do rebanho e da sua gordura". Mas que seu Ad, ou o Diabo, sendo Todo-Mau, cruel, ciumento, vingativo e orgulhoso, eles têm, por autopreservação, de propiciá-lo com sacrifícios e holocaustos de cheiro suave em suas narinas, e de bajulá-lo e lisonjeá-lo.

Perguntai a qualquer Xeique dos Yezidis de Mossul o que têm a dizer quanto à confusão das línguas, ou da fala, quando Alá "desceu para ver a cidade e a torre que os filhos dos homens edificaram"; e eles vos dirão que não foi Alá, mas Ad, o deus Sheitan, quem o fez. O ciumento gênio da terra tornou-se invejoso dos poderes e da santidade dos homens (como o deus Vishnu se torna ciumento dos grandes poderes dos Yogis, mesmo quando eram Daityas); e portanto esta divindade da matéria e da concupiscência confundiu seus cérebros, tentou e fez os "Construtores" caírem em suas redes; e assim, tendo perdido sua pureza, perderam com ela seu conhecimento e seus poderes mágicos, casaram-se entre si e foram "espalhados sobre a face da terra". Isto é mais lógico do que atribuir ao seu "Deus", o Todo-Bom, tais truques ímpios como lhe são imputados na Bíblia.

Além disso, a lenda sobre a torre de Babel e a confusão das línguas, como muitas outras coisas, não é original, ——————— o dito "a face de Moisés era como a face do Sol" (ver Qabbalah de Isaac Myer, p. 93.) Estes três eram os três aspectos do Deus manifestado (o substituto de Ain Soph, a Divindade infinita) ou Natureza, em seus três reinos principais—o Ígneo ou Solar, o Humano ou Aquoso, o Animal ou Terreno.

Nunca houve um Mosheh ou Moisés antes do Cativeiro e de Esdras, o profundo Cabalista; e o que agora é Moisés tinha outro nome 2.000 anos antes.

Onde estão os pergaminhos hebraicos anteriores àquele tempo? Além disso, encontramos uma corroboração disto nas Hibbert Lectures do Dr. Sayce (1887). Adar é o "Deus da Guerra" Assírio, ou o Senhor dos Exércitos, e o mesmo que Moloch.

O equivalente assírio de Mosheh (Moisés) é Mâsu, o "duplo" ou o "gêmeo", e Mâsu é o título de Adar, significando também um "herói". Ninguém que leia atentamente as ditas Lectures, da página 40 à 58, pode deixar de ver que Jeová, Mâsu e Adar, com vários outros, são permutações.

———————

O BABEL DO PENSAMENTO MODERNO

mas vem dos Caldeus e Babilônios.

George Smith encontrou a versão em um fragmento mutilado das tábuas assírias, embora nada seja dito nelas sobre a confusão das línguas.

"Traduzi a palavra 'fala' com um viés", diz ele (Chaldean Account of Genesis, p. 163), "nunca vi a palavra assíria com esse significado." Quem ler por si mesmo a tradução fragmentária de G. Smith, nas páginas 160-163 do volume citado, verá que a versão está muito mais próxima da dos Yezidis do que da versão do Gênesis.

É ele, cujo "coração era mau" e que era "perverso", que confundiu "o conselho deles", não a "fala" deles, e que quebrou "o Santuário . . . que carregava a Sabedoria", e "amargamente choraram em Babel". E assim deveriam "chorar" todos os filósofos e amantes da Sabedoria antiga; pois é desde então que os mil e um substitutos exotéricos para a única Doutrina verdadeira ou lábios tiveram seu início, obscurecendo cada vez mais os intelectos dos homens e derramando sangue inocente em fanatismo feroz.

Se nossos filósofos modernos tivessem estudado, em vez de zombar, os antigos Livros da Sabedoria — digamos a Cabala — eles teriam encontrado o que lhes teria desvelado muitos segredos da antiga Igreja e do Estado.

Como não o fizeram, no entanto, o resultado é evidente.

O ciclo sombrio de Kali Yuga trouxe de volta uma Babel do pensamento moderno, comparada à qual a própria "confusão das línguas" parece uma harmonia.

Tudo é escuro e incerto; nenhum argumento em qualquer departamento, nem nas ciências, filosofia, direito, nem mesmo na religião.

Mas, "ai daqueles que chamam ao mal bem, e ao bem mal; que põem as trevas por luz, e a luz por trevas", diz Isaías [v, 20]. Os próprios elementos parecem confusos e os climas mudam, como se os celestiais "dez superiores" tivessem perdido a cabeça.

Tudo o que se pode fazer é ficar sentado e observar, triste e resignado, enquanto

"A vela frouxa muda de lado a lado;                                 O barco desequilibrado admite a maré;                                 Levado à deriva, jogado ao acaso,                                 O remo quebra curto, . . . o leme se perdeu."                        Collected Writings VOLUME XIII 104                                   BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

UMA CRÍTICA SOBRE UM CRÍTICO                                [Lucifer, Vol.

VII, No. 41, janeiro, 1891, pp. 413-417]

Professor Max Müller na New Review e no Sanskrit Critical Journal.

"Critique apenas a crítica."

Temos o prazer de que o Professor Max Müller nos tenha notado no número de janeiro [1891] da *New Review*, pois assim temos a oportunidade de retribuir o elogio ao erudito filólogo, por cujos trabalhos na "Ciência da linguagem" sempre tivemos profundo respeito, ao mesmo tempo que reservamos para nós mesmos nossa própria opinião quanto à sua competência para lidar com os registros ou assuntos das religiões ou filosofias arianas.

O artigo em questão intitula-se "Cristianismo e Budismo", e embora não possamos felicitar nenhuma das duas religiões pelo tratamento que o Professor lhes deu, sinceramente simpatizamos com a primeira, pois o patrocínio do conhecido orientalista a deixou em tão lamentável situação.

Talvez em data posterior tenhamos algumas palavras a dizer sobre este assunto, apontando a total ignorância até mesmo da simbologia elementar demonstrada no artigo.

No momento, porém, temos apenas que observar o primeiro parágrafo e apresentar um leve protesto em nome dos pandits nativos em geral e dos estudiosos de sânscrito e páli da S.T. em particular, que, aliás, são suficientemente numerosos na Índia e no Ceilão.

O parágrafo é o seguinte:—

Quem não tem sofrido ultimamente com a Teosofia e o Budismo Esotérico? Os periódicos estão cheios disso, os romances transbordam disso, e oh! as cartas privadas e confidenciais a perguntar o que tudo isso realmente significa. É quase tão ruim quanto a mania anglo-judaica e o Lar Original dos Arianos.

Esotérico

UMA CRÍTICA A UM CRÍTICO

O Budismo não tem odor agradável nas narinas dos estudiosos de sânscrito e páli. Eles tentam manter-se afastados dele e evitar toda controvérsia com seus profetas e profetisas. Mas parece-lhes duro que sejam culpados por não se manifestarem, quando seu silêncio diz realmente tudo o que é necessário.

[p. 67]

Émile Burnouf, no entanto, falou abertamente, e os leitores da *Revue des Deux Mondes* sabem o que ele disse em favor da Teosofia. Outro eminente orientalista também aceitou recentemente a hospitalidade das páginas de *Lucifer*, e o Professor Max Müller deve agora pagar a pena por se recusar a ouvir Harpocrates e por tirar o dedo dos lábios.

Deste parágrafo introdutório, aprendemos o fato interessante de que a calma do Professor está sendo um tanto perturbada e que, para intimidar um público questionador, ele está se esforçando para se esconder sob o manto da erudição, com suas matizes sempre cambiantes, e para subir ao elevado pedestal do orientalismo ocidental paternalista.

Agora, o público de língua inglesa é notoriamente conhecido por seu amor ao jogo limpo e está gradualmente despertando para o fato de que é sistemática e estudadamente mantido na ignorância de muitas coisas, o que o impede de formar um julgamento justo, e assim, proporcionalmente, cresce em justa indignação.

Consideramos, portanto, nosso dever deixar o público ver ambos os lados da questão, dando maior publicidade a uma crítica de nosso crítico.

Fazemos isso tanto por princípios gerais, seguindo aquele ideal de Justiça que é o princípio cardinal da Teosofia; quanto em particular, porque um dos Objetivos da Sociedade Teosófica é conseguir que eruditos cavalheiros nativos instruam o Ocidente sobre os sistemas orientais de religião, filosofia e ciência, e assim removam os equívocos que os estudiosos ocidentais, consciente ou inconscientemente, incutiram nas mentes de seus compatriotas menos instruídos.

Esta crítica, sobre um poema sânscrito escrito pelo Professor, é reimpressa com permissão do *Sanskrit Critical Journal*, e é instrutiva não apenas pelas razões acima mencionadas, mas também pela informação que contém sobre os Vedas e a maneira como os hindus veem essas relíquias veneráveis do passado.


A tradução do poema e da crítica é a seguinte:

O POEMA
1. Ó amigos, cantai louvores àquele maravilhoso grande peixe, cujo nome é Laksha, e que é amado por muitas pessoas.

2. Depois de ter crescido forte no mar, e ter sido bem preservado nos rios, ele voltou a nós como um hóspede bem-vindo.

3. Que aquele peixe (Laksha), que deve ser louvado tanto pelos poetas modernos quanto pelos antigos, traga até nós a deusa da felicidade, Lakshmi!

4. Reuni-vos e olhai para ele, como sua carne é vermelha, como sua forma é bela, como ele brilha como prata!

5. Quando o peixe foi bem embebido em molho tal como os imperadores amam, cheio de doçura e deleite.

6. Então, de fato, nós o desejamos aqui neste congresso, o amado, uma alegria de se ver, destinado a ser comido por homens e mulheres.

A CRÍTICA

O MATSYA SUKTA

(1) O Matsya Sukta é um poema de seis estrofes do Professor Max Müller em louvor a um peixe chamado Salmão, ou na Alemanha Laksha.

Após examinar o acima, ocorreu-nos à mente, à primeira vista, que nosso erudito professor o fez como uma paródia de um Sukta Védico, com o propósito de agradar a seus amigos.

Se a sua suposição estiver correta, congratulamos o professor pelo seu êxito, mas lamentamos ao mesmo tempo que os Vedas, as obras mais sagradas dos hindus, sobre as quais a religião hindu é principal e originalmente baseada, tenham sido ridicularizados de maneira tão pueril por um homem grande e bom como o Professor Max Müller, que é geralmente considerado um grande admirador dos Vedas, e

UMA CRÍTICA A UM CRÍTICO

um defensor em chefe do hinduísmo: pois uma paródia ou zombaria como esta poderia rebaixar os Vedas na estima dos hindus, que desde tempos imemoriais os têm na mais alta consideração.

(2) Os hindus consideram os Vedas como existindo eternamente com o próprio Todo-Poderoso, e como não compostos por nenhum ser.

Os filósofos hindus também, após longas e sinceras discussões, estabeleceram a mesma verdade com relação aos Vedas.

Os antigos sábios como Valmiki, Vasishta e Vyasa, etc., que eram Rishis no verdadeiro sentido da palavra, e provavelmente muito mais familiarizados com os Vedas do que um Rishi desta era de ferro, usaram um novo estilo de linguagem chamado Laukika, ou a linguagem dos homens, bem diferente daquela dos Vedas, com o propósito de manter a pureza dos Vedas sem qualquer mistura.

Ao fazer isso, eles proibiram estritamente os homens comuns de corromper os Vedas por meio da interpolação de tais paródias ou poemas jocosos de sua própria autoria.

É evidente que uma paródia como esta rebaixa os Vedas, a fonte original da religião hindu — algo insuportável para um hindu.

(3) Por outro lado, se o professor pretendeu seriamente com isso mostrar quão vasto é seu domínio da língua védica, e quão merecedor ele é do título (Rishi) que assumiu, então toda a coisa é bastante absurda, bem como altamente imprópria, e todo o seu esforço nisso é um completo fracasso.

(4) Por exemplo, tomemos primeiro o nome do poema, Matsya Sukta.

A palavra Sukta é um termo técnico puramente védico, significando uma coleção de Mantras, geralmente usada para se dirigir a uma divindade particular, de modo que é bastante absurdo usar essa mesma palavra no sentido de um poema comum, ainda que possa ser uma coleção de estrofes tratando do mesmo assunto.

As estrofes escritas pelo Professor Max Müller não podem de forma alguma ser consideradas Mantras védicos, pois, como já dissemos, de acordo com os Sastras hindus, os Mantras védicos não são criações de nenhum ser existente.

O Professor Max Müller está, é claro, bem ciente desse fato, mas ainda assim chama seu poema de Sukta.

Que maior absurdo pode haver do que este?

(5) Uma Sukta Vaidica tem, primeiro, uma divindade ou o assunto do qual trata; segundo, o metro em que está escrita; terceiro, o Rishi por quem foi primeiramente vista; e quarto, Viniyoga, ou seu uso em uma cerimônia religiosa particular.

Nosso professor, seguindo isso, também encabeça seu poema com sua divindade, o peixe Laksha, seu metro Gayatri, e seu Rishi, o próprio professor; mas esquece de mencionar a última e mais importante coisa, o Viniyoga, o que é sem dúvida um grande defeito, pois sem o conhecimento do Viniyoga uma Sukta é completamente inútil.


(6) De fato, a divindade, o metro e o Rishi, etc., pertencentes a uma Sukta, são todos tecnicidades Vaidicas.

A divindade nunca significa um assunto tratado em um poema comum, mas apenas o que foi tratado em uma genuína Sukta Vaidica.

O poema em análise pertence a um Veda original, Ric, Yajus ou Saman? Se não, então que direito tem seu autor de chamar seu assunto pelo nome de uma divindade? Ficaremos muito gratos se o autor gentilmente nos satisfizer com alguma autoridade.

(7) Os metros são de dois tipos, Vaidicos e Laukikos.

Os metros Vaidicos estão principalmente confinados aos Vedas, enquanto os Laukikos são apenas para uso em poesia comum.

Assim, cada um dos metros, Gayatri, etc., tem formas duplicadas que diferem inteiramente uma da outra.

A principal característica da forma Vaidica de um metro é a marca de acento de suas palavras, ou seja, cada palavra nele deve ser marcada com seu acento próprio, pois é dito no Bhashya de Panini que uma palavra sem acentuação adequada mata o proferidor assim como Indra Satru.

É evidente do exposto que um metro Vaidico não pode ser usado em poesia comum, e mesmo nos Vedas cada palavra nele deve ser marcada com suas marcas de acento próprias.

Mas lamentamos ver que o Professor Max Müller, o grande estudioso Vaidico da atualidade, violou esta regra ao usar a forma Vaidica do metro Gayatri em seu próprio poema, e além disso não marcou suas palavras com suas marcas de acento próprias.

Inapropriação maravilhosa, de fato!

(8) Agora, quanto ao Rishi, o Rishi de uma Sukta significa o primeiro vidente de uma Sukta, ou aquele a quem a Sukta foi primeiramente revelada em sua forma completa.

Pois, de acordo com os Sastras Hindus, embora os Vedas existam eternamente, eles ocasionalmente desapareceram no momento do Pralaya ou dilúvio.

E no início da nova criação, eles foram novamente parcialmente revelados pela vontade de Deus aos olhos internos de certos homens particulares que foram chamados de Rishis.

Há muitos Rishis nos Vedas.

Deve-se, no entanto, entender aqui que em cada criação os Vedas são revelados apenas aos mesmos homens.

Portanto, nenhum novo Rishi pode ocupar um lugar nos Vedas.

Agora podemos pedir ao professor o favor de nos fornecer sua autoridade para se autodenominar um Rishi, sabendo já que seu poema jamais poderá ser considerado uma parte original dos Vedas?

(9) Além disso, o poema não indica nem habilidade extraordinária por parte do autor, nem erudição incomum em sânscrito; mas, por outro lado, mostra sua deficiência na gramática sânscrita moderna.

O autor escreveu não apenas no estilo védico, mas manteve em todo o poema a construção gramatical védica das palavras, o que não é apenas estritamente proibido a um poeta moderno, mas também é considerado asādhu ou incorreto.

Assim, palavras como Purbhebhih, &c., embora possam estar corretas segundo a gramática védica, não podem ser usadas por um poeta moderno, pois

UMA CRÍTICA SOBRE UM CRÍTICO

apenas os Rishis tinham o privilégio de usar tais formas de palavras.

Os Rishis, segundo os Shastras hindus, são de dois tipos: 1º, aqueles a quem os Mantras dos Vedas foram originalmente revelados; 2º, aqueles que, sendo Brâmanes por casta, são notáveis por erudição, ascetismo, veracidade e profundo conhecimento dos Vedas.

Como nenhum Mantra védico foi jamais revelado ao Professor, o poema em análise, naturalmente, não é um Mantra védico, nem ele é Brâmane por casta.

Assim, é evidente que ele não tem o direito de usar tais formas de palavras em sua composição.

O famoso poeta Bhavabhuti, é verdade, seguiu ocasionalmente o estilo védico em seus escritos, mas cuidadosamente manteve a construção gramatical moderna em toda a obra.

Portanto, os poetas modernos são obrigados a observar sempre as regras da gramática moderna; caso contrário, seus escritos não podem ser considerados sādhu ou corretos.

(10) Em conclusão, podemos apontar que nenhuma erudição extraordinária se encontra no poema, pois o poema consiste em apenas seis estrofes ou oito linhas, mas mesmo nessas poucas linhas, passagens do Rigveda são emprestadas sem a menor alteração, como se verá nas passagens citadas abaixo, tanto do poema quanto do Rigveda, colocadas lado a lado para comparação.

(11) Para um poeta sânscrito, nada é mais desonroso do que tomar emprestadas passagens de obras de outros.

Além disso, palavras como adbhuta purupriya, &c., são repetidas em Mantras do mesmo metro (Gayatri) no Rigveda.

veja os Rics: sahasamputro adbhuta, então ninguém sente a menor dificuldade em captá-los. Assim, vemos no poema que as palavras do próprio autor são muito poucas e estas também não indicam qualquer segurança capital no autor.

Em nossa opinião, um poema como este não é um desempenho digno de crédito, mesmo que venha da pena de um estudioso comum de sânscrito.

(12) Por fim, impressionou-nos muito ver que a palavra Lakshmi é traduzida como deusa da felicidade.

Qualquer pessoa com o mínimo de conhecimento da literatura sânscrita sabe muito bem que Lakshmi é a deusa da riqueza ou fortuna, e não da felicidade.

(13) Afinal, o poema está cheio de inconsistências e absurdos, que os leitores facilmente descobrirão: por exemplo, na terceira estrofe, diz-se que o peixe Laksha é louvado pelos poetas modernos, bem como pelos de tempos antigos.

Aqui, Rishi é traduzido como poeta, o que é absurdo.

Além disso, na Índia, nem os Rishis dos tempos modernos nem os dos tempos antigos conheciam sequer o nome do peixe.

Como então poderia ser louvado por eles?

———————       Por exemplo, a estrofe três.

[p. 106] a joia de todo o poema, é palavra por palavra a mesma que o verso citado do Rigveda.—[EDS.] ——————— E agora uma pergunta e uma observação para concluir:—     Pergunta: Supondo que um proeminente pandit hindu tivesse parodiado um dos Salmos de Davi e o usasse para descrever uma orgia; imaginamos o que a Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão e as outras associações da Igreja Militante teriam dito.


Contudo, esta é apenas uma comparação fraca, pois o ritmo dos hinos davídicos de iniciação está irremediavelmente perdido, graças à profanação massorética, enquanto o swara dos Vedas ainda é preservado.

Esta é a profanação particular de que os hindus têm de se queixar no poema do professor; sem mencionar cem outras coisas que só podem ser compreendidas pela mente reverente do estudante de esoterismo.

Observação: Contentamo-nos em deixar nossa erudição nas mãos confiáveis dos cavalheiros nativos, e preferimos Bhatta Pulli a Oxford.

[No último momento de ir para a imprensa, soubemos que o parágrafo 7 se baseia em um erro do copista europeu, que encaminhou uma cópia do panfleto ao autor da crítica.

As marcas de acento são encontradas no original.—EDS.]                         Collected Writings VOLUME XIII                                     GOING TO AND FRO

GOING TO AND FRO

[SOBRE GIGANTES E HIPNOTISMO]                                 [Lucifer, Vol.

VII, No. 41, Janeiro, 1891, pp. 436-437]

Os gigantes de outrora são uma ficção — dizem os sábios do Ocidente moderno.

Sempre que os ossos de uma suposta raça gigantesca de homens são encontrados, e prontamente transformados em pretexto para a glorificação do versículo 4, capítulo vi, do Livro revelado — invariavelmente surge um Cuvier para esmagar a flor da superstição no botão, demonstrando que são apenas ossos de algum Dinotherium giganteum da família dos tapires.

A "Doutrina Secreta" é um conto de fadas, e as raças de gigantes que precederam a nossa, uma invenção da imaginação dos antigos, e agora — dos Teosofistas.

Estes últimos estão bastante dispostos a admitir que o aparecimento ocasional de gigantes e gigantas de sete a nove pés em nossos dias modernos não é uma prova completa.

Estes não são gigantes no sentido estrito do termo, embora a tendência cientificamente demonstrada de reverter ao tipo original esteja ali, ainda intacta.

Para se tornar uma demonstração completa disso, as estruturas esqueléticas de nossos Golias modernos e a estrutura de seus ossos deveriam ser proporcionais em largura e espessura ao comprimento do corpo e também ao tamanho da cabeça.

Como não é esse o caso, o comprimento anormal pode ser devido tanto a causas hipertróficas quanto à reversão.

A todos esses problemas uma resposta tem sido constantemente dada: "o tempo mostrará" (Ver, A Doutrina Secreta, Vol.

II, p. 277 e seguintes). "Se os esqueletos das eras pré-históricas falharam até agora (o que é positivamente negado) em provar a alegação aqui avançada, é apenas uma questão de tempo." E agora acredita-se que o tempo chegou, e a primeira prova é muito satisfatória.


Citamos do The Galignani Messenger de 23 de junho de 1890, a notícia da seguinte descoberta, de um artigo intitulado "Gigantes de Outrora", que fala por si mesmo: —

Os gigantes figuram tão frequentemente em nossas lendas e nas histórias mais antigas do mundo que tem sido uma questão séria saber se uma raça de homens gigantescos não existiu em algum período remoto do tempo — por exemplo, durante as épocas quaternárias dos grandes mamíferos, o mastodonte, o mamute, e assim por diante — e se o tipo pode não ter sobrevivido até tempos posteriores.

Os pigmeus teriam uma chance melhor de continuar a subsistir sob a supremacia do homem normal.

Os gigantes, como os grandes quadrúpedes, seriam exterminados.

Nossos fósseis humanos mais antigos, no entanto, como os crânios de Neanderthal e Cro-Magnon, não indicam uma estatura extraordinária.

Esqueletos muito altos foram, sem dúvida, encontrados em alguns dólmens e túmulos, mas supõe-se que pertençam à raça da idade do bronze, que ainda é um elemento da população europeia.

M. G. de Lapouge fez recentemente uma descoberta que tende a reabrir esta questão.

No cemitério pré-histórico de Castelnau, perto de Montpellier, que data das eras da pedra polida e do bronze, ele encontrou no último inverno, entre muitos crânios, um de tamanho enorme, que só poderia pertencer a um homem muito acima de 2 metros (6 pés e 6 polegadas) de altura, e de um tipo morfológico comum nos dólmens de Lozère.

Era o crânio de um jovem saudável de cerca de 18 anos de idade.

Além disso, na terra de um túmulo de vasta extensão, contendo cistas da idade do bronze, mais ou menos danificadas por sepulturas superpostas do início da idade do ferro, ele encontrou alguns fragmentos de ossos humanos de um tamanho mais anormal.

Por exemplo, parte de uma tíbia com 0,16 metro de circunferência, parte de um fêmur com 0,13 metro de perímetro, e a parte inferior de um úmero com o dobro das dimensões ordinárias.

Tudo considerado, M. de Lapouge estima que a altura desse indivíduo deve ter sido de cerca de 3½ metros (11 pés) — isto é, um verdadeiro gigante, segundo a noção popular.

Ele deve ter vivido durante o período quaternário ou o início do presente, mas se era um caso de hipertrofia ou um exemplar de uma raça extinta de gigantes, é impossível ainda dizer.

Singularmente, a tradição fixa o vale de um gigante bem perto do local na caverna de Castelnau onde os ossos foram retirados do túmulo.

“Hipertrofia” — estendendo-se sobre o “comprimento, largura e espessura” do corpo, coroada, além disso, com uma cabeça, ou crânio “de tamanho enorme” — parece suspeitamente um

INDO E VINDO

pretexto vazio para fazer uma teoria explosiva durar um pouco mais.

É bom que a ciência seja cautelosa, mas mesmo os quarenta “Imortais” em toda a majestade de seus sonos acadêmicos seriam ridicularizados se tentassem nos fazer acreditar que o tamanho anormal da criança-gigante russa, a de seis pés e meio, de nove anos, era devido a hidropisia crônica!

—————

O uso criminoso da sugestão hipnótica veio amplamente à tona no julgamento Eyraud-Bompard em Paris.

O depoimento do Professor Liégeois, da famosa faculdade de medicina de Paris, foi particularmente interessante.

Ele relatou o caso de uma mulher que ele havia hipnotizado e à qual havia feito a sugestão de que ela vira dois vagabundos roubarem 20 libras de uma senhora, e disse-lhe para ir a um magistrado e apresentar uma denúncia.

Ela assim o fez, e deu uma descrição exata dos dois homens, repetindo sua declaração em várias ocasiões subsequentes.

O professor também apresentou o seguinte testemunho adicional:

Há o caso de um dentista em Paris que, em estado de hipnose, foi visto roubando objetos de uma loja de penhores.

Outros experimentos foram feitos com ele, e ele foi visto cometer furtos em seu estado normal, sem ter qualquer razão para isso, os quais lhe foram sugeridos enquanto estava em estado de hipnose.

Um eloquente pregador, que frequentemente ouvira falar da "sugestão" hipnótica, experimentou com um jovem que era um bom sujeito, dizendo-lhe para ir roubar um determinado objeto e trazê-lo a ele.

O jovem fez exatamente o que lhe foi dito.

Em outra ocasião, agindo sob instruções dadas a ele no mesmo estado, a mesma pessoa surpreendeu a congregação ao começar, em voz alta, a ler os Evangelhos.

Uma terceira vez, foi enviado para roubar e foi pego em flagrante.

Um oficial em um quartel sugeriu a um corneteiro hipnotizável que ele era um subtenente.

O corneteiro imediatamente foi ao coronel anunciar sua promoção, para o espanto do coronel, que disse: "Este homem está louco! Levem-no para a enfermaria." Quando o corneteiro acordou algumas horas depois, não se lembrava de nada daquilo, e sua aventura causou muita diversão entre os oficiais.

O Dr. Liégeois desejou mostrar ao júri algumas fotografias de uma pessoa hipnotizável a quem foi sugerido que ela sofrera uma queimadura grave, e isso entrou tão profundamente em seu sistema que, em trinta e seis horas, marcas apareceram no corpo como se a queimadura tivesse realmente ocorrido.


O Presidente: "Não posso permitir isso; é bastante irregular." O Dr. Liégeois então continuou sua narração de casos, citando um que ocorreu em Vouziers há mais de meio século, onde dois assassinatos foram cometidos por um homem em estado hipnótico, que foi declarado irresponsável por seus atos.

Não há dúvida de que a publicação geral dos detalhes e métodos da sugestão hipnótica colocou a sociedade face a face com um perigo muito sério.

Muitas pessoas provavelmente pensarão que, afinal, há muito a dizer a favor do antigo plano de manter secreto o conhecimento que colocava nas mãos de pessoas inescrupulosas o controle sobre as forças mais sutis da Natureza.

Escritos Reunidos VOLUME XIII                       COMENTÁRIOS SOBRE A SOCIEDADE TEOSÓFICA

COMENTÁRIOS SOBRE "A SOCIEDADE TEOSÓFICA                               E H.P.B."                               [Lucifer, Vol.

VII, No. 42, fevereiro de 1891, pp. 451-455]

[Com prazer dou espaço ao protesto que se segue.

É sábio e oportuno, e pode, talvez, evitar algo pior do que "críticas mesquinhas de H.P.B." Desnecessário dizer que o artigo da Sra.

Besant não teria aparecido se eu o tivesse visto antes da publicação.

Mas posso apontar ao Sr. Patterson que grande parte de seu protesto, por mais verdadeiro que seja, não visa exatamente o que a Sra.

Besant escreveu.

Ela não disse que a S.T. ensinava quaisquer doutrinas particulares, mas apenas expressou sua própria opinião de que a posição de alguém que pertencia à S.T. e criticava com mesquinhez a pioneira que a fundou era ilógica.

Isto é claramente uma questão de opinião, e o Sr. Patterson apresenta o ponto de vista oposto.

Basta ler a nova "Constituição e Regras da Sociedade Teosófica" (no Suplemento do Theosophist de janeiro) para encontrar no Artigo xiii, 2, que "nenhum Membro, Oficial ou Conselho da Sociedade Teosófica, ou de qualquer Seção ou Ramo desta, deverá promulgar ou defender qualquer doutrina como sendo aquela avançada ou defendida pela Sociedade"; e o que quer que façamos, temos de obedecer às Regras da S.T. A Sra.

Besant teria agido mais sabiamente se tivesse chamado seu artigo de "Comentários sobre a S.E. da Sociedade Teosófica e H.P.B.", pois então estaria do lado seguro; pois um membro da S.E. que recebe instruções emanadas dos Mestres da Filosofia Oculta, e ao mesmo tempo duvida da autenticidade da fonte, ou da honestidade do humilde transmissor das antigas doutrinas esotéricas—mente para a própria alma e é infiel ao seu compromisso.

Ele não pode ser honesto e permanecer na S.E., em tal caso.

Mas, então, a Seção Esotérica, não obstante sua qualificação "da S.T.", não representa esta última, e no futuro eliminará completamente as palavras adicionais.

Desde o início, sua segunda regra declarava que a "Seção Esotérica não tem conexão oficial ou corporativa com a Sociedade Exotérica” (ver *Lucifer* de outubro de 1888). De agora em diante será chamada simplesmente “Escola Esotérica de Teosofia”.


Enquanto isso, agradeço ao nosso irmão, Sr. Patterson, por me dar esta oportunidade de expressar meus sentimentos.—H.P.B.]

No número de dezembro de *Lucifer*, em um artigo intitulado “A Sociedade Teosófica e H.P.B.”, encontram-se as seguintes declarações:—    “O artigo seguinte expressa as opiniões de muitos membros da Sociedade Teosófica que sentem fortemente que é tempo de se fazer algum protesto contra as constantes críticas mesquinhas dirigidas a H.P.B. Como coeditora, insiro este artigo, que não foi submetido a H.P.B., nem ela o verá até que a revista seja publicada; portanto, ela não é de forma alguma responsável por seu aparecimento.”—ANNIE BESANT.

———————       [Isto se refere à seguinte Declaração que foi publicada em *Lucifer*, Vol.

III, outubro de 1888, p. 176:

A SEÇÃO ESOTÉRICA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Devido ao fato de que um grande número de Fellows da Sociedade sentiu a necessidade da formação de um corpo de estudantes esotéricos, a ser organizado nas LINHAS ORIGINAIS concebidas pelos verdadeiros fundadores da S.T., a seguinte ordem foi emitida pelo Presidente-Fundador:—

I. Para promover os interesses esotéricos da Sociedade Teosófica através do estudo mais profundo da filosofia esotérica, fica por meio desta organizado um corpo, a ser conhecido como “Seção Esotérica da Sociedade Teosófica.”          II. A constituição e a direção exclusiva do mesmo são investidas em Madame H. P. Blavatsky, como sua Chefe; ela é a única responsável perante os Membros pelos resultados; e a seção não tem conexão oficial ou corporativa com a Sociedade Exotérica, exceto na pessoa do Presidente-Fundador.

III.

Pessoas que desejarem se juntar à Seção, e que estiverem dispostas a cumprir suas regras, devem comunicar-se diretamente com: Mme.

H. P. BLAVATSKY, 17 Lansdowne Road, Holland Park, London, W.                                           (Assinado) H. S. OLCOTT,                                                     Presidente em Conselho.

Atesto:—H. P. BLAVATSKY.

—Compilador.] ———————

COMENTÁRIOS SOBRE A SOCIEDADE TEOSÓFICA

“Agora, tocante à posição de H.P.B., para e na Sociedade Teosófica, o seguinte é uma breve exposição dela como aparece a muitos de nós:—        “(1). Ou ela é uma mensageira dos Mestres, ou então é uma fraude.

“(2). Em qualquer caso, a Sociedade Teosófica não existiria sem ela.

“(3). Se ela é uma impostora, é uma mulher de notável habilidade e erudição, atribuindo todo o mérito disso a algumas pessoas que não existem.

“(4). Se H.P.B. é uma verdadeira mensageira, a oposição a ela é oposição aos Mestres, sendo ela o único canal deles para o Mundo Ocidental.

“(5). Se não há Mestres, a Sociedade Teosófica é um absurdo, e não há utilidade em mantê-la. Mas se há Mestres, e H.P.B. é a mensageira deles, e a Sociedade Teosófica é a fundação deles, a Sociedade Teosófica e H.P.B. não podem ser separadas perante o mundo.

“Se os membros se importam de algum modo com o futuro da Sociedade, se desejam saber que o século XX a verá de pé, bem acima da contenda das facções, um farol na escuridão para guiar os homens, se creem na Instrutora que a fundou para o serviço humano, que despertem agora de sua indolente indiferença, silenciem severamente todas as dissensões ou pequenas tolices em suas fileiras, e marchem ombro a ombro para a realização da pesada tarefa imposta à sua força e coragem.

Se a Teosofia vale alguma coisa, vale a pena viver por ela e vale a pena morrer por ela.

Se não vale nada, que desapareça de uma vez por todas.”

—————

Sobre estas últimas bases fiquemos.

Se vale alguma coisa, vale a pena viver e morrer por ela; e vale a pena trabalhar por ela e escrever por ela, e vale a pena correr alguns riscos por ela; e ao risco de incorrer em mal-entendidos, e ao risco de ferir os sentimentos daqueles cujos sentimentos não deveriam ser feridos, este artigo é escrito e algumas objeções são feitas ao trecho acima citado.


Pois parece que sua autora, através de sua impetuosa bondade e lealdade, permitiu que seu julgamento fosse parcialmente influenciado por seus sentimentos.

E embora haja poucos teosofistas que discordem dela na maioria de suas questões, parece haver neles um pequeno grão de opinião errônea do qual um grande e venenoso crescimento pode brotar.

Se assim é, é apenas verdadeira fraternidade apontá-lo.

Primeiro, está na afirmação de que: "Se não há Mestres, a Sociedade Teosófica é um absurdo e não há utilidade em mantê-la". E novamente em outra afirmação que diz: "Uma vez aceita a filosofia, você deve aceitá-la (H.P.B.)". Pode não haver muito dano causado pela manutenção de tais visões? Elas não tendem a afastar muitos que seriam beneficiados por estarem dentro; e para quem a Sociedade foi em grande parte fundada? As afirmações não são, em sua natureza, um tanto dogmáticas? Não temos ainda em nossas naturezas um pouco daquela intolerância que, forçando em vez de conduzir, perseguiu em nome da retidão? Pois há transformações sutis possíveis em nossos caracteres, que trarão as velhas falhas à tona sob novas roupagens, e nenhum de nós, nem um só, está completamente livre da intolerância.

As igrejas têm credos; mas aos candidatos à admissão geralmente se dá a entender que não precisam ser plenamente aceitos; e raramente o são.

A Sociedade Teosófica não tem credos, mas seus membros parecem quase incapazes de evitar criá-los, apesar de todos os esforços em contrário.

E a vigilância quanto ao movimento teosófico deve levar aqueles que creem nos Mestres a ver quão strenuamente eles e sua porta-voz H.P.B. estão trabalhando contra o desenvolvimento deles.

Se este movimento teosófico deve ser conduzido com sucesso através das três ou quatro gerações dos primeiros setenta e cinco anos do próximo século, devemos ser muito atentos.

O que a Constituição e os estatutos da Sociedade, o que o pedido de admissão nela nos dizem? Nem uma palavra sobre crença.

Eles simplesmente contêm disposições que tendem a garantir a liberdade e cultivar a tolerância.

Não é contrário ao seu espírito dizer: "Uma vez aceita a filosofia, você deve aceitá-la"? Aceitar

COMENTÁRIOS SOBRE A SOCIEDADE TEOSÓFICA qual filosofia? A Sociedade não tem nenhuma.

Não faz muito tempo, um estudante sincero em busca da Verdade, mas não um de nossos membros, perguntou se não éramos jesuíticos.

Sua posição não era bem fundamentada? Era, se nós, como Sociedade, temos uma filosofia.

Constantemente clamamos que não temos credos, nem dogmas, nem crenças, e quase tão constantemente, ou pelo menos com muita frequência, involuntariamente desmentimos isso.

E por que falar da Sociedade como um absurdo sem Mestres? Será que seus objetivos, especialmente o primeiro, nada significam? Se esses objetivos fossem ao menos parcialmente cumpridos, e repitamos, "especialmente o primeiro", nenhum bem adviria disso? Certamente, e é talvez esse bem que os Mestres buscam, mais do que a aceitação de qualquer filosofia, ou qualquer reconhecimento de si mesmos. Mesmo um líder autoritativo reconhecido pode ser perigoso.

A própria H.P.B. está sempre inculcando a autossuficiência e desencorajando qualquer dependência de outros, inclusive dela mesma.

Ela compreende que o verdadeiro alquimista busca fazer com que os homens lancem suas opiniões em um cadinho comum, sabendo que eles retirarão toda a Verdade que nela colocaram, e alguns de seus erros transmutados.

É a verdadeira transformação de metais inferiores em ouro.

Se a Sociedade tiver um líder autoritativo, as crenças serão aceitas simplesmente por autoridade, e uma crença assim aceita é quase necessariamente pervertida.

Observem as doutrinas do Carma e da Reencarnação.

Muitos consideram bastante heterodoxo não aceitá-las; e, no entanto, a primeira é frequentemente transformada em fetiche, e ambas são por muitos compreendidas de forma grosseira; uma sendo frequentemente encarada de modo a dela fazer um fatalismo positivo, a outra uma espécie de ressurreição pessoal.

Isso provém da confiança em certas pessoas ou livros aceitos como autoridade.

Tal confiança é contrária ao presumível desejo dos Mestres.

Devemos apreender nossa própria verdade e digeri-la nós mesmos: e se o fizermos, não poderemos pervertê-la. Um verdadeiro servo deve tentar não simplesmente obedecer, mas, se possível, captar intuitivamente os desejos daquele a quem serve.

No artigo referido neste documento, diz-se que H.P.B. é ——————— Nosso Irmão, Sr. Patterson, está bastante correto.—[H.P.B.] ——————— "disposta a apagar-se a si mesma se com isso sua missão pudesse melhor prosperar" E não diria ela "Primeiro a Humanidade, depois a Sociedade Teosófica, e por último eu mesma". Referindo-se ao escândalo Coulomb, diz-se: "Mas então, em vez de se fecharem em torno da Mestra atacada e defenderem ao máximo sua posição e sua honra, foi adotada a política fatal de tentar minimizar sua posição na Sociedade". Verdade, talvez; mas como melhor ela poderia ter sido defendida? Uma sortida mal planejada é, naturalmente, imprudente. Pode haver um inimigo oculto à espreita, e somos informados de que os poderes das trevas são muito ativos, vigilantes e astutos.


Podemos, em movimentos mal aconselhados, estar simplesmente seguindo suas sugestões hipnóticas; e qualquer afirmação que não corresponda à verdade exata é uma investida mal aconselhada.

E quando se diz que: "Se não há Mestres, a Sociedade Teosófica é um absurdo, e não há utilidade em mantê-la", faz-se uma declaração incorreta.

Cerremos fileiras, por todos os meios, em torno de nossa mestra, mas como ela desejaria que fizéssemos; não como nós mesmos preferiríamos.

E para fazer isso, devemos lembrar que devemos conduzir, não forçar, as pessoas à verdade. Devemos fazê-lo com toda ternura, toda gentileza, toda paciência, toda doçura.

Devemos apresentar nossas visões para os fracos, não para os fortes.

Não no sentido de contemporizar, mas transmitindo aquelas verdades que são mais necessárias. Devemos procurar compreender que agora aprendemos a ser verdadeiros pastores quando chegar a nossa vez, e, enquanto somos instruídos, devemos ter em mente que são as ovelhas perdidas que devemos salvar.

O materialista honesto, o agnóstico honesto, o espiritualista honesto, o cientista cristão honesto, o cristão dogmático honesto, pode ser um descrente honesto em H. P. B. e nos Mestres, e também um membro honesto da Sociedade Teosófica, desde que esteja alistado na causa da humanidade.

Mantenhamos as

———————       Certamente; tal sempre foi o meu princípio, e espero que seja o do meu amigo e colega, Cel.

H. S. Olcott, nosso Presidente—[H.P.B.]       Tenho repetido estas palavras durante anos: é a minha resposta estereotipada aos investigadores que me perguntam se a crença nos MESTRES é obrigatória para ingressar na S. T.—[H. P. B.] ———————

COMENTÁRIOS SOBRE A SOCIEDADE TEOSÓFICA

portas bem abertas; não ergamos barreiras desnecessárias, e esperemos do lado de fora até que o último tenha entrado.

Assim podemos servir melhor, assim defender melhor.

Esta não é uma política de silêncio; não nos impede de usar a pena e a voz em defesa de nossa amada líder; mas deve impedir que a crença nela se torne uma qualificação, mesmo que não escrita, para a filiação em plena regularidade na Sociedade Teosófica.

Há agora muitos bons membros que são duvidosos quanto a este ponto.

Não os afastemos por intolerância.

Talvez estejam sob uma ilusão sombria lançada pelos Irmãos da Sombra.

Mas forçá-los não os ajudará, e não fará bem a ninguém.

Se, metaforicamente falando, esbofetearmos o rosto de qualquer um que fale desrespeitosamente de H.P.B., não ajudaremos sua reputação, mas antes fortaleceremos o caluniador em sua atitude.

Nossa linha de defesa não pode ser bem escolhida se causar dano.

E causará dano se for feita de modo a tornar a crença em qualquer pessoa ou filosofia um critério de boa posição.

Fiquemos ombro a ombro; fortaleçamos esses laços que estamos formando para esta e as próximas encarnações; sejamos, por todos os meios, gratos àquela de quem tanto nos veio, a nós e ao restante da humanidade, mas sejamos, por amor aos outros, criteriosos.

Façamos com que os descrentes em H.P.B., descrentes em Carma, descrentes em Reencarnação, descrentes nos Mestres sejam tão bem-vindos, ou mais bem-vindos, à Sociedade do que outros, desde que desejem formar o núcleo de uma fraternidade universal.

Tudo isto é dito com seriedade e sinceridade, mas com alguma trepidação, pois o plano superior do descuido não foi alcançado, e a indiferença às opiniões alheias não foi adquirida.

Mas quando um membro tão proeminente de nossa Sociedade como o autor de "A Sociedade Teosófica e H.P.B." propõe o que a alguns de nós parece doutrina perigosa, não temos o direito de permanecer em silêncio.

H. T. PATTERSON, F.T.S.                       Collected Writings VOLUME XIII 122                                      BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOTAS DIVERSAS                                [Lucifer, Vol.

VII, No. 41, janeiro, 1891, p. 392]

[Menciona-se que Max Müller teria dito que ®iva bebia Bhang.

A isto H.P.B. comenta:]

Bhang é exotericamente um intoxicante forte; mas no simbolismo esotérico representa um dos siddhis ou poderes ocultos.

Mas um sanscritista ocidental pode ser bem perdoado por ignorar a diferença.

——————                    Collected Writings VOLUME XIII                    A SECRETARIA-GERAL INDIANA                  [The Theosophist, Vol.

XII, No. 5, Suplemento a fevereiro, 1891, p. xxii]

AO CORONEL H. S. OLCOTT,    Presidente-Fundador da Sociedade Teosófica,    Adyar, Madras.

Meu Caro Colega,

Aprovo de todo coração a sua nomeação do Sr. Bertram Keightley como Secretário-Geral da Seção Indiana.

Embora eu fique assim privada de seus serviços por um período mais longo do que o originalmente previsto, ainda assim estou muito satisfeita que ele possa auxiliá-lo, a você e a nossos irmãos indianos, de qualquer forma possível.

Fraternalmente,                                                                           H. P. BLAVATSKY.

———————                       Escritos Reunidos                            VOLUME XIII                            PENSAMENTOS SOBRE ORMUZD E AHRIMAN

OS PRÓPRIOS PENSAMENTOS DO DIABO SOBRE ORMUZD E AHRIMAN                                 [Lucifer, Vol.

VIII, No. 43, março, 1891, pp. 1-9]

“Salve, santa Luz, prole do Céu primogênita!                                    Ou do Eterno raio coeterno                                    Posso exprimir-te sem censura? já que Deus é luz,                                    E nunca senão em luz inacessível                                    Habitou desde a eternidade — habitou então em ti,                                    Brilhante eflúvio de brilhante essência incriada!”

—Milton, Paraíso Perdido, Livro III, linhas 1-6.

“Satanás com pensamentos inflamados do mais alto desígnio,                                    Veste asas velozes, e rumo aos portões do Inferno                                    Explora seu voo solitário . . . . ”

Ibid., Livro II, linhas 630-632.

Não existe tipo mais filosoficamente profundo, mais grandioso ou mais gráfico e sugestivo entre as alegorias das religiões do mundo do que o dos dois Poderes-Irmãos da religião mazdeísta, chamados Ahura Mazda e Angra Mainyu, mais conhecidos em sua forma modernizada de Ormuzd e Ahriman.

Dessas duas emanações, “Filhos do Tempo Ilimitado”—Zeruana-Akarana—ela própria emanada do Princípio Supremo e Incognoscível, uma é a

———————       Embora essa divindade seja o “Primogênito,” contudo metafísica e logicamente Ormuzd vem em ordem como uma quarta emanação (compare com Parabrahm-Mulaprakriti e os três Logoi, em A Doutrina Secreta). Ele é a Divindade do plano manifestado.

Na interpretação esotérica das alegorias sagradas avésticas, AHURA ou ASURA é um nome genérico para ——————— personificação do “Bom Pensamento” (Vohū-Manō), o outro do “Mau Pensamento” (Ākō-Manō). O “Rei da Luz” ou Ahura Mazda, emana da Luz Primordial e forma ou cria por meio do “Verbo,” Honover (Ahuna-Vairya), um mundo puro e santo.


Mas Angra Mainyu, embora nascido tão puro quanto seu irmão mais velho, torna-se invejoso dele, e desfigura tudo no Universo, assim como na terra, criando o Pecado e o Mal onde quer que vá.

Os dois Poderes são inseparáveis em nosso plano atual e neste estágio de evolução, e seriam sem sentido, um sem o outro.

Eles são, portanto, os dois polos opostos do Uno Poder Criativo Manifestado, seja este visto como uma Força Cósmica Universal que constrói mundos, ou sob seu aspecto antropomórfico, quando seu veículo é o homem pensante.

Pois Ormuzd e Ahriman são os respectivos representantes do Bem e do Mal, da Luz e das Trevas, dos elementos espiritual e material no homem, e também no Universo e em tudo o que ele contém. Daí o mundo e o homem serem chamados de Macrocosmo e Microcosmo, o grande e o pequeno universo, sendo este o reflexo daquele.

Mesmo exotericamente, o Deus da Luz e o Deus das Trevas são, tanto espiritual quanto fisicamente, as duas Forças em eterna contenda, seja

——————— a divindade sétupla, o Regente dos Sete Mundos; e Hvaniratha (nossa terra) é o quarto, em plano e número.

Temos de distinguir entre nomes como Ahura Mazdāo, Varana, a divindade "Suprema" e a síntese dos Ameshāspends, etc.

A ordem real seria: o Supremo ou a Luz Una, chamada o Eterno, depois Zeruana-Akarana (compare Vishnu em seu sentido abstrato como o Ilimitado que permeia tudo e Kāla, o Tempo), o Fravashi ou o Ferouer de Ormuzd (esse Duplo ou Imagem eterno que precede e sobrevive a todo deus, homem e animal), e finalmente o próprio Ahura Mazda.

Zeruana-Akarana significa, ao mesmo tempo, Luz Infinita, Tempo Ilimitado, Espaço Infinito e Destino (Karma). Ver Vendidad, Farg.

xix, 9 (29). ———————

JEROME ANDERSON                                               1847-?                      Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, abril de 1893.

PENSAMENTOS SOBRE ORMUZD E AHRIMAN no Céu ou na Terra. Os Parsis podem ter perdido a maioria das chaves que desbloqueiam as verdadeiras interpretações de suas sagradas e poéticas alegorias, mas o simbolismo de Ormuzd e Ahriman é tão evidente por si mesmo, que até os orientalistas acabaram por interpretá-lo, em suas linhas gerais, quase corretamente.

Como o tradutor do Vendidad escreve: “Muito antes de os Parsis terem ouvido falar da Europa e do Cristianismo, comentaristas, explicando o mito de Tahmurath, que cavalgou por trinta anos sobre Ahriman como um cavalo, interpretaram a façanha do antigo rei lendário como a contenção das paixões malignas e a repressão de Ahriman no coração do homem.” O mesmo autor resume amplamente o Magismo da seguinte forma: — O mundo, tal como é agora, é duplo, sendo obra de dois seres hostis, Ahura Mazda, o princípio do bem, e Angra Mainyu, o princípio do mal; tudo o que é bom no mundo provém do primeiro, tudo o que é mau provém do segundo.

A história do mundo é a história do seu conflito, como Angra Mainyu invadiu o mundo de Ahura Mazda e o corrompeu, e como ele será expulso dele por fim.

O homem é ativo no conflito, sendo o seu dever nele estabelecido diante dele na lei revelada por Ahura Mazda a Zarathustra.

Quando o tempo designado chegar, um filho do legislador, ainda não nascido, chamado Saoshyant (Sosiosh), aparecerá, Angra Mainyu e o inferno serão destruídos,

——————— Os Parsis, o último vestígio dos antigos Magos, ou adoradores do fogo do nobre sistema zoroastriano, não rebaixam a sua Divindade fazendo dele o criador tanto dos espíritos malignos quanto dos anjos puros.

Eles não acreditam em Satã ou no Diabo e, portanto, o seu sistema religioso não pode, em verdade, ser denominado dualista.

Uma boa prova disso foi dada há cerca de meio século, em Bombaim, quando o Rev.

Dr. Wilson, o orientalista, debateu o assunto com os sumos sacerdotes Parsis, os Dasturs.

Estes últimos, de forma muito filosófica, negaram a sua imputação e demonstraram-lhe que, longe de aceitar os textos dos seus Livros Sagrados literalmente, os consideravam alegóricos no que dizia respeito a Ahriman.

Para eles, ele é uma representação simbólica dos elementos perturbadores no Cosmos e das paixões malignas e instintos animais no homem (Vendidad).       Vendidad, tradução

de J. Darmesteter.

“Introdução” p. lvi.

——————— os homens ressuscitarão dos mortos, e a felicidade eterna reinará sobre todo o mundo.


Chama-se a atenção para as frases em itálico do autor, pois são esotéricas.

Pois os Livros Sagrados dos Mazdeus, como todas as outras Escrituras Sagradas do Oriente (incluindo a Bíblia), devem ser lidos esotericamente.

Os mazdeístas tinham praticamente duas religiões, como quase todas as outras nações antigas — uma para o povo e outra para os sacerdotes iniciados.

Esotericamente, então, as frases sublinhadas têm um significado especial, cujo sentido completo só pode ser obtido pelo estudo da filosofia oculta.

Assim, Angra Mainyu, sendo confessadamente, em um de seus aspectos, a personificação da natureza mais baixa do homem, com suas paixões ferozes e desejos impuros, "seu inferno" deve ser procurado e localizado na terra.

Na filosofia oculta não há outro inferno — nem pode haver estado comparável ao de um infeliz especialmente miserável.

Nenhuma alma de "amianto", fogos inextinguíveis, ou "verme que nunca morre", pode ser pior do que uma vida de desesperança sem fim sobre esta terra.

Mas deve, como teve um começo, ter também um fim.

Ahura Mazda sozinho, sendo o símbolo divino, e portanto imortal e eterno, do "Tempo Sem Limites", é o refúgio seguro, o porto espiritual do homem.

E como o Tempo é duplo, havendo um tempo medido e finito dentro do Ilimitado, Angra Mainyu é apenas um Mal periódico e temporário.

Ele é a Heterogeneidade desenvolvida a partir da Homogeneidade.

Descendo ao longo da escala da natureza diferenciadora nos planos cósmicos, tanto Ahura Mazda quanto Angra Mainyu tornam-se, no tempo designado, os representantes e o tipo dual do homem: a INDIVIDUALIDADE interior ou divina, e a personalidade exterior, um composto de elementos e princípios visíveis e invisíveis.

Como no céu, assim na terra; como acima, assim abaixo.

Se a luz divina no homem, a Alma-Espírito Superior, forma, incluindo a si mesma, os sete Ameshāspends (dos quais Ormuzd

———————      Ahura Mazda não está mais aqui como o Deus supremo e único do eterno Bem e da Luz, mas como seu próprio Raio, o EGO divino que informa o homem — sob qualquer nome.

———————

PENSAMENTOS SOBRE ORMUZD E AHRIMAN

é o sétimo, ou a síntese), Ahriman, a personalidade pensante, a alma animal, tem por sua vez seus sete Arquidevus opostos aos sete Ameshāspends.

Durante nosso ciclo de vida, os bons Yazatas, os 99.999 Fravashis (ou Ferouers) e até mesmo os "Sete Santos", os próprios Ameshāspends, são quase impotentes contra a Hoste de Devus malignos — os símbolos dos poderes cósmicos opostos e das paixões e pecados humanos. Demônios do mal, sua presença irradia e enche o mundo de males morais e físicos: com doença, pobreza, inveja e orgulho, com desespero, embriaguez, traição, injustiça e crueldade, com ira e assassinato de mãos ensanguentadas.

Sob o conselho de Ahriman, o homem, desde o princípio, fez seu semelhante chorar e sofrer.

Este estado de coisas cessará apenas no dia em que Ahura Mazda, a divindade sétupla, assumir seu sétimo nome ou aspecto.

Então, ele enviará sua "Palavra Santa", Mathra Spenta (ou a "Alma de Ahura"), para encarnar em Saoshyant (Sosiosh), e este conquistará Angra Mainyu.

Sosiosh é o protótipo do "fiel e verdadeiro" do Apocalipse, e o mesmo que Vishnu no Kalki-avatara.

Ambos são esperados para aparecer como o Salvador do Mundo, montado em um cavalo branco e seguido por uma hoste de espíritos ou gênios, também montados em corcéis brancos como leite.¶ E então, os homens ressuscitarão dos mortos e a imortalidade virá.

———————       Os deuses da luz, os "sete imortais", dos quais Ahura Mazda é o sétimo.

São abstrações deificadas.

 Ou demônios.

 No versículo 16 do Yasht XIX [Zamyād Yasht] lemos: "Invoco a glória dos Ameshāspends, que todos os sete têm um mesmo pensamento, uma mesma fala, uma mesma ação, um mesmo senhor, Ahura Mazda." Como ensina uma doutrina oculta: Durante cada um dos sete períodos (Raças), a Luz regente principal recebe um novo nome: ou seja, um dos sete nomes ocultos, cujas iniciais compõem o nome misterioso da Hoste Setenária, vista como uma.

¶ Nosk, ii. 176. Compare Apoc., xix, 11-14, "Vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava montado nele... e os exércitos o seguiam sobre cavalos brancos."       Yasht xix, 89 e seguintes.

——————— Ora, este último é, evidentemente, puramente alegórico.


No sentido oculto, significa que, sendo o materialismo e o pecado chamados de morte, o materialista, ou o descrente, é "um homem morto" — espiritualmente.

O ocultismo nunca considerou a personalidade física como o homem; nem Paulo o fez, se sua Epístola aos Romanos (vi-vii) for corretamente compreendida.

Assim, a humanidade, tendo chegado "ao tempo determinado" (o fim de nossa Ronda atual), ao fim do ciclo da carne material grosseira, terá, com certas mudanças corporais, alcançado uma percepção espiritual mais clara da verdade.

A redenção da carne significa uma redenção proporcional do pecado.

Muitos são aqueles que, vendo, crerão e, em consequência, ressuscitarão "dos mortos". Por volta da metade da Sétima Raça, diz uma profecia oculta, a luta das duas Potências conflitantes (Buddhi e Kama-Manas) terá quase desaparecido.

Tudo o que é irremediavelmente pecaminoso e perverso, cruel e destrutivo, terá sido eliminado, e aquilo que se verificar sobreviver será varrido da existência, devido, por assim dizer, a uma onda de maré cármica sob a forma de pragas devoradoras, convulsões geológicas e outros meios de destruição.

A Quinta Ronda trará à existência um tipo mais elevado de Humanidade; e, como a Natureza inteligente procede sempre gradualmente, a última Raça desta Ronda deve necessariamente desenvolver os materiais necessários para tal.

Entretanto, estamos ainda apenas na Quinta Raça da Quarta Ronda, e no Kaliyuga, além disso.

A luta mortal entre espírito e matéria, entre Luz e Bondade e Trevas e Mal, começou no nosso globo com o primeiro aparecimento de contrastes e opostos na natureza vegetal e animal, e continuou mais ferozmente do que nunca depois de o homem se ter tornado o ser egoísta e pessoal que agora é. Nem há qualquer hipótese de isso terminar antes de a falsidade ser substituída pela verdade, o egoísmo pelo altruísmo, e a justiça suprema reinar no coração do homem.

Até então, a batalha ruidosa grassará sem tréguas.

É o egoísmo, especialmente; o amor do Eu acima de todas as coisas no céu e na terra, ajudado pela vaidade humana, que é o gerador dos sete pecados mortais.

Não; Ashmogh, a cruel "serpente bípede", não é tão facilmente reduzido.

Antes de a pobre criatura agora nas garras das Trevas ser

PENSAMENTOS SOBRE ORMUZD E AHRIMAN

libertada através da Luz, ela tem de conhecer-se a si mesma.

O homem, seguindo a injunção délfica, tem de se familiarizar com, e ganhar o domínio sobre, cada recanto e canto da sua natureza heterogénea, antes de poder aprender a discernir entre SI MESMO e a sua personalidade.

Para realizar esta difícil tarefa, duas condições são absolutamente necessárias: é preciso ter realizado completamente na prática o nobre preceito zoroastriano: "Bons pensamentos, boas palavras, boas ações", e tê-los impresso indelevelmente na alma e no coração, não meramente como uma expressão labial e observância formal.

Acima de tudo, é preciso esmagar a vaidade pessoal para além de qualquer ressurreição.

Eis uma fábula sugestiva e uma alegoria encantadora das antigas obras zoroastrianas.

Desde o primeiro estágio incipiente do poder de Angra Mainyu, ele e o seu exército perverso de demónios opuseram-se ao exército da Luz em tudo o que este fazia.

Os demónios da luxúria e do orgulho, da corrupção e da impiedade, destruíram sistematicamente a obra dos Santos.

Foram eles que tornaram venenosas as belas flores; graciosas serpentes, mortais; brilhantes fogos, o símbolo da divindade, cheios de fedor e fumaça; e que introduziram a morte no mundo.

À luz, pureza, verdade, bondade e conhecimento, opuseram as trevas, a imundície, a falsidade, a crueldade e a ignorância.

Como contraste aos animais úteis e limpos criados por Ahura Mazda, Angra Mainyu criou feras selvagens e aves sanguinárias dos ares.

Ele também acrescentou insulto à injúria e depreciou e zombou das criações pacíficas e inofensivas de seu irmão mais velho.

"É tua inveja", disseram um dia os santos Yazatas ao ímpio demônio, o de coração maligno, "Tu és incapaz de produzir um ser belo e inofensivo, ó cruel Angra Mainyu". . . O arquidemônio riu e disse que podia.

Imediatamente criou a mais adorável ave que o mundo já vira.

Era um majestoso pavão, o emblema da vaidade e do egoísmo, que é a autoadulação em atos.

"Que ele seja o Rei das Aves", disse o Tenebroso, "e que o homem o adore e aja à sua maneira." Desde aquele dia, "Melek Taus" (o Anjo Pavão) tornou-se a criação especial de Angra Mainyu, e o mensageiro através do qual o arquidemônio é invocado por alguns e propiciado por todos os homens.


Quantas vezes se vê homens de coração forte e mulheres decididas, movidos por uma forte aspiração em direção a um ideal que sabem ser o verdadeiro, lutando com sucesso, ao que tudo indica, contra Ahriman e conquistando-o.

Seus Eus externos têm sido o campo de batalha de uma luta terrível e mortal entre os dois Princípios opostos; mas eles permaneceram firmes — e venceram.

O inimigo sombrio parece conquistado; está esmagado, de fato, no que diz respeito aos instintos animais.

O egoísmo pessoal, essa ganância por si, e somente por si, o gerador da maioria dos males — desapareceu; e todo instinto inferior, derretendo como pingentes de gelo sujos sob o raio benéfico de Ahura Mazda, o radiante EU-SOL, desapareceu, dando lugar a aspirações melhores e mais santas.

No entanto, espreita neles sua antiga e apenas parcialmente destruída vaidade, essa centelha de orgulho pessoal que é a última a morrer no homem.

Adormecida está, latente e invisível a todos, incluindo sua própria consciência; mas ali ainda permanece.

Que desperte por um instante, e a personalidade aparentemente esmagada volta à vida ao som de sua voz, erguendo-se de sua tumba como um ghoul impuro ao comando do encantador da meia-noite.

Cinco horas—não, cinco minutos sequer—de vida sob seu domínio fatal podem destruir o trabalho de anos de autocontrole e disciplina, e de laboriosa labuta a serviço de Ahura Mazda, para reabrir a porta a Angra Mainyu.

Tal é o resultado do culto silencioso e não proferido, mas sempre presente, da única bela criação do Espírito do Egoísmo e das Trevas.

Olhe ao seu redor e julgue a devastação mortal causada por esta última e mais astuta produção de Ahriman, apesar de sua beleza externa e inocuidade.

Século após século, ano após ano, tudo muda; tudo progride neste mundo; apenas uma coisa não muda ——————— Os Yezidis, ou "Adoradores do Diabo", alguns dos quais habitam as planícies da antiga Babilônia, até hoje adoram Melek Taus, o pavão, como o mensageiro de Satã e o mediador entre o Arqui-inimigo e os homens.

———————

PENSAMENTOS SOBRE ORMUZD E AHRIMAN

—a natureza humana.

O homem acumula conhecimento, inventa religiões e filosofias, mas ele próprio permanece o mesmo.

Em sua perseguição incessante por riquezas e honrarias e pelos fogos-fátuos da novidade, do prazer e da ambição, ele é sempre movido por um motor principal—a vã egoísmo.

Nestes dias de pretenso progresso e civilização, quando a luz do conhecimento afirma ter substituído quase em toda parte a escuridão da ignorância, quantos voluntários a mais vemos se juntarem ao exército de Ahura Mazda, o Princípio do Bem e da Luz Divina? Infelizmente, os recrutas de Angra Mainyu, o Satã masdeísta, os superam em número, cada vez mais.

Eles invadiram o mundo, esses adoradores de Melek Taus, e quanto mais esclarecidos, mais facilmente sucumbem.

Isso é apenas natural.

Como o Tempo, tanto o ilimitado quanto o finito, a Luz também é dupla; a divina e a eterna, e a luz artificial, que paradoxalmente, mas corretamente definida, é a escuridão de Ahriman.

Vede sobre quais objetos as melhores energias do conhecimento, a mais forte atividade humana e os poderes inventivos do homem são desperdiçados na hora presente: na criação, melhoria e aperfeiçoamento de máquinas de guerra de destruição, em canhões e pólvoras sem fumaça, e em armas para o mútuo assassinato e dizimação dos homens.

Grandes nações cristãs competem entre si na descoberta de melhores meios para destruir a vida humana e para subjugar, pelo mais forte e mais astuto, o mais fraco e o mais simples, sem outra razão senão alimentar sua vaidade de pavão e sua autoadulação; e os homens cristãos seguem avidamente o bom exemplo.

Em que se gasta a enorme riqueza acumulada pela iniciativa privada dos mais esclarecidos, através da ruína dos menos inteligentes? É para aliviar o sofrimento humano em todas as suas formas que as riquezas são tão avidamente perseguidas? De modo algum.

Pois agora, assim como há 1.900 anos, enquanto o mendigo Lázaro se alegra em se alimentar das migalhas que caem da mesa do rico, nenhum meio é negligenciado por Dives para se resguardar dos pobres.

A minoria que dá e cuida para que sua mão esquerda ignore o que a direita concede é bastante insignificante quando comparada à enorme maioria que é pródiga em sua caridade — apenas 132                         BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

porque está ansiosa por ver seus nomes anunciados pela imprensa ao mundo.

Grande é o poder de Ahriman! O tempo avança, deixando para trás, a cada dia, as eras de ignorância e superstição, mas trazendo-nos em seu lugar apenas séculos de egoísmo e orgulho cada vez maiores.

A humanidade cresce e se multiplica, aumenta em força e (livresca) sabedoria; afirma ter penetrado nos mistérios mais profundos da natureza física; constrói ferrovias e enche o globo de túneis como um favo de mel; ergue torres e pontes gigantescas, minimiza distâncias, une os oceanos e divide continentes inteiros.

Cabos e telefones, canais e ferrovias, cada vez mais a cada hora, unem tudo em uma "feliz" família, mas apenas para fornecer aos egoístas e astutos todos os meios de levar vantagem sobre os menos egoístas e previdentes.

Verdadeiramente, os "dez superiores" da ciência e da riqueza submeteram à sua doce vontade e prazer o Ar e a Terra, o Oceano e o Fogo.

Esta, a nossa era, é uma era de progresso, de fato, uma era da mais triunfante exibição do gênio humano.

Mas que bem trouxe toda essa grande civilização e progresso aos milhões nos cortiços europeus, aos exércitos dos "grandes não lavados"? Alguma dessas exibições de gênio acrescentou um único conforto a mais à vida dos pobres e necessitados? Não é verdade dizer que a miséria e a fome são cem vezes maiores agora do que eram nos dias dos Druidas ou de Zoroastro? E é para ajudar as multidões famintas que tudo isso é inventado, ou, novamente, apenas para varrer do sofá dos ricos as últimas pétalas de rosa esquecidas que possam incomodar seus corpos bem alimentados? As maravilhas elétricas dão uma crosta adicional de pão aos famintos? As torres e as pontes, e as florestas de fábricas e manufaturas, trazem algum bem mortal aos filhos dos homens, senão dar uma oportunidade adicional aos abastados de vampirizar ou "explorar" seu irmão mais pobre? Quando, pergunto novamente, em que época da história da humanidade, durante seus dias mais sombrios de ignorância, houve tamanha fome horripilante como a que vemos agora? Quando o pobre chorou e sofreu, como chora e sofre nos dias de hoje — digamos, em Londres, onde para cada visitante de clube que janta

PENSAMENTOS SOBRE ORMUZD E AHRIMAN

e se regala diariamente com vinho, a um preço que alimentaria vinte e cinco famílias por um dia inteiro, pode-se contar centenas e milhares de miseráveis famintos.

Sob as próprias janelas dos elegantes restaurantes da City, radiantes de calor e luz elétrica, velhas trêmulas e criancinhas podem ser vistas diariamente, tiritando e fixando seus olhos famintos na comida que cheiram cada vez que a porta de entrada se abre.

Então elas "seguem em frente" — por ordem, para desaparecer na escuridão, para passar fome e tremer e finalmente morrer na lama congelada de alguma sarjeta.

. . . Os "pagãos" Pársis não conhecem, nem sua comunidade toleraria, qualquer mendigo em seu seio, muito menos — FOME! O egoísmo é o principal propulsor de nossa era; *Chacun pour soi, Dieu pour tout le monde*, seu lema.

Onde está então a verdade, e que bem prático fez aquela luz trazida à humanidade pela "Luz do Mundo", como reivindicado por todo cristão? Das "Luzes da Ásia" a Europa fala com desdém, nem reconheceria em Ahura Mazda uma luz divina.

E, no entanto, até mesmo uma luz menor (se assim for), quando aplicada praticamente para o bem da humanidade sofredora, é mil vezes mais benéfica do que até mesmo a Luz infinita, quando confinada ao reino das teorias abstratas.

Em nossos dias, esta última Luz apenas conseguiu elevar o orgulho das nações cristãs ao seu auge, desenvolver sua autoadulação e fomentar a dureza de coração sob o nome de lei que tudo vincula.

A “personalidade” tanto da nação quanto do indivíduo lançou raízes profundas no solo dos motivos egoístas; e, de todas as flores da cultura moderna, as que mais luxuriosamente desabrocham são as flores da Falsidade cortês, da Vaidade e da Autoexaltação.

Poucos são os que confessariam ou mesmo se dignariam a ver que, sob a brilhante superfície de nossa civilização e cultura, espreita, recusando-se a ser desalojada, toda a imundície interna dos males criados por Ahriman; e, de fato, o símbolo mais verdadeiro, a própria imagem dessa civilização, é a última criação do Arqui-Inimigo — o belo Pavão.

Em verdade, a Teosofia vos diz — é a Coisa do Próprio Diabo.

Escritos Reunidos, Volume XIII, 134 — BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTAS DIVERSAS [Lucifer, Vol. VIII, No. 43, março de 1891, pp. 31, 85]

[Referindo-se ao renomado pintor Antoine Wiertz, o escritor diz que “ele estava convencido de que, nas eras vindouras, os homens se tornarão, tanto em conhecimento quanto em físico, gigantes colossais em comparação conosco, os pigmeus atuais.” A isso, H.P.B. comenta:]

Este é um ensinamento da filosofia oculta.

Os teosofistas, crendo em ciclos, sentem-se confiantes de que nossas raças eventualmente retornarão ao seu tamanho gigantesco primordial e, consequentemente, ao seu conhecimento dos segredos da natureza.

[Em uma de suas telas, Wiertz representou os Homens do Futuro; eles são mostrados movendo-se nos espaços celestes, onde conduzem carruagens, voam e descansam sobre nuvens; eles desfrutam da onisciência em um mundo livre de conflitos.

A isso, H.P.B. comenta:]

A Teosofia Oculta nos ensina que tal é o destino reservado aos mais elevados dos homens da sétima Ronda e Raça.

Wiertz era um teosofista inconsciente.

—————

[Em conexão com uma declaração de que H.P.B. foi para a Índia “conduzida pelo Grande Espírito, que está em constante comunhão com os espíritos do outro mundo.”]

O indivíduo desse nome não tem consciência de ter sido conduzido à Índia por qualquer “Espírito”, grande ou pequeno.

O Coronel H. S. Olcott e H. P. Blavatsky foram para a Índia porque tal era o desejo de seus MESTRES em filosofia oriental, e esses Mestres não são “Espíritos” — mas homens vivos.

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[BERTRAM KEIGHTLEY E O TEOSOFISTA]                          [O original desta carta está nos Arquivos de Adyar.]

Londres, 20 de março de 1891.

Pela presente, autorizo Bertram Keightley a receber minha parte dos rendimentos da revista O Teosofista e a utilizar tais valores para as despesas correntes da Seção Indiana da S.T., ou para quaisquer necessidades urgentes da Sede em Adyar.

H. P. BLAVATSKY.

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O primeiro está na caligrafia de G.R.S. Mead e é assinado por H.P.B. À esquerda de sua       assinatura aparece o hieróglifo indecifrado que é reproduzido em fac-símile.

O       reconhecimento abaixo está na caligrafia de William Quan Judge.]

Estritamente Privado,                                                  Sociedade Teosófica,                S.E.                                                         19, Avenue Road,                                                                                  Regent’s Park,                                                                     Londres, N.W., 31 de março de 1891.

Pela presente, nomeio a Sra.

Annie Besant (Conselheira da S.E.) como minha agente e representante durante sua visita aos E.U.A.


Ela está instruída a convocar Lojas e Grupos da S.E. sempre que possível e a explicar os assuntos que forem necessários.

Pede-se ao Ir.

W. Q. Judge que forneça à Sra.

Besant toda a assistência necessária para este empreendimento.

H. P. BLAVATSKY . . .                                                                                            Chefe da S.E.

Lido e Registrado em 11 de abril de 1891,

WILLIAM QUAN JUDGE                                                          Sec.

E.U.A.

[O segundo documento está na caligrafia de H.P.B. e é reconhecido na mão de W.Q.    Judge.]

S.E.                                         ORDEM

Pela presente, nomeio em nome do MESTRE, Annie Besant como Secretária-Chefe do Grupo Interno da Seção Esotérica e Registradora dos Ensinamentos.

H. P. B. . . .

BERTRAM KEIGHTLEY E O TEOSOFISTA

Para Annie Besant, S.C. do G.I. da S.E. e R. dos E.    1º de abril de 1891.

Lido e Registrado em 11/04/91. William Q. Judge, Sec. E.U.A.

—————— Escritos Reunidos VOLUME XIII 138 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

OS NEGADORES DA CIÊNCIA [Lucifer, Vol. VIII, No. 44, abril de 1891, pp. 89-98]

Quanto ao que ouves outros dizerem, que persuadem a muitos de que a alma, uma vez liberta do corpo, não sofre mal nem tem consciência, sei que estás melhor fundamentado nas doutrinas recebidas de nossos ancestrais e nos ritos sagrados de Dionísio do que para crer neles; pois os símbolos místicos nos são bem conhecidos, a nós que pertencemos à "Irmandade". — PLUTARCO.

Ultimamente, os teósofos em geral, e o escritor do presente artigo especialmente, têm sido severamente repreendidos por desrespeito à ciência.

Perguntam-nos com que direito questionamos as conclusões dos mais eminentes homens de saber, recusando reconhecer a infalibilidade (que implica onisciência) de nossos eruditos modernos? Como ousamos, em suma, "ignorar com desdém" suas mais inegáveis e "universalmente aceitas teorias", etc., etc.

Este artigo é escrito com a intenção de dar algumas razões para nossa atitude cética.

Para começar, a fim de evitar um mal-entendido natural em vista do parágrafo precedente, saiba o leitor desde já que o título, "Os NEGADORES da Ciência", não se aplica de modo algum aos teósofos.

Muito pelo contrário.

Por "Ciência" entendemos aqui a SABEDORIA ANTIGA, enquanto seus "Negadores" representam os cientistas materialistas modernos.

Assim, temos mais uma vez a "sublime audácia" de, à maneira de Davi,

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

confrontando, com uma funda teosófica antiquada como nossa única arma, o gigante Golias "armado de cota de malha", e pesando "cinco mil siclos de bronze", verdadeiramente.

Deixem o filisteu negar os fatos e substituí-los por suas "hipóteses de trabalho": nós rejeitamos estas últimas e defendemos os fatos, "os exércitos da única VERDADE viva". A franqueza desta declaração simples certamente despertará todos os cães adormecidos e fará com que todo parasita da ciência moderna morda os calcanhares de nossa equipe editorial.

"Esses miseráveis teosofistas!" será o grito.

"Até quando se recusarão a humilhar-se; e até quando suportaremos esta congregação maligna?" Bem, certamente levará um tempo considerável para nos derrubar, como mais de um experimento já demonstrou.

Muito naturalmente, nossa confissão de fé deve provocar a ira de todo sicofanta das teorias mecânicas e animalísticas do Universo e do Homem; e o número desses sicofantas é grande, mesmo que não seja muito imponente.

Em nosso ciclo de negação em massa, as fileiras dos Dídimos são diariamente reforçadas por todo materialista recém-formado e assim chamado "infiel", que escapa, cheio de energia reativa, dos estreitos campos do dogmatismo eclesiástico.

Conhecemos a força numérica de nossos inimigos e opositores e não a subestimamos. Mais: neste caso presente, até mesmo alguns de nossos melhores amigos podem perguntar, como já fizeram antes: "Cui bono? Por que não deixar nossa ciência oficial altamente respeitável e firmemente enraizada, com seus cientistas e seus lacaios, severamente em paz?" Mais adiante será mostrado o porquê; quando nossos amigos saberão que temos muito boas razões para agir como agimos. Com o verdadeiro e genuíno homem de ciência, com o estudioso sério, imparcial, sem preconceitos e amante da verdade—da minoria, infelizmente!—não podemos ter rixa alguma, e ele tem todo o nosso respeito.

Mas àquele que, sendo apenas um especialista em ciências físicas—por mais eminente que seja, não importa—ainda tenta lançar na balança do pensamento público suas próprias visões materialistas sobre questões metafísicas e psicológicas (uma carta morta para ele), temos muito a dizer.

Nem estamos obrigados por quaisquer leis que conhecemos, divinas ou humanas, a respeitar opiniões que são consideradas errôneas em nossa escola, somente porque são aquelas das chamadas autoridades nos círculos materialistas ou agnósticos.


Entre a verdade e o fato (como os entendemos) e as hipóteses de trabalho dos maiores fisiologistas vivos—embora respondam aos nomes dos Srs.

Huxley, Claude Bernard, Du Bois-Reymond, etc., etc.—esperamos nunca hesitar por um instante sequer.

Se, como o Sr. Huxley declarou certa vez, a alma, a imortalidade e todas as coisas espirituais "estão fora de [sua] investigação filosófica" (Physical Basis of Life), então, como ele nunca investigou essas questões, não tem o direito de oferecer uma opinião.

Elas certamente estão fora do alcance da ciência física materialista e, o que é mais importante, para usar a feliz expressão do Dr. Paul Gibier, fora da zona luminosa da maioria de nossos cientistas materialistas.

Estes têm a liberdade de acreditar na "ação automática dos centros nervosos" como criadores primordiais do pensamento; que os fenômenos da vontade são apenas uma forma complicada de ações reflexas, e o que mais—mas nós temos igualmente a liberdade de negar suas afirmações.

Eles são especialistas—nada mais.

Como o autor de Le Spiritisme (fakirisme ocidental) admiravelmente o descreve, em sua obra mais recente:—

Um certo número de pessoas, extremamente esclarecidas em algum ponto especial da ciência, tomam para si o direito de pronunciar arbitrariamente seu julgamento sobre todas as coisas; estão prontas a rejeitar tudo o que é novo e choca suas ideias, muitas vezes pela simples razão de que, se fosse verdade, não poderiam permanecer ignorantes disso! Da minha parte, encontrei frequentemente esse tipo de autossuficiência em homens que seu conhecimento e estudos científicos deveriam ter preservado de tão triste enfermidade moral, não fossem eles especialistas, apegados à sua especialidade.

É sinal de inferioridade relativa acreditar-se superior.

Na verdade, o número de intelectos afligidos por tais lacunas é maior do que comumente se acredita.

Assim como há indivíduos completamente refratários ao estudo da música, da matemática, etc., há outros para os quais certas áreas do pensamento estão fechadas.

Aqueles que poderiam ter se distinguido em . . . . medicina ou literatura, provavelmente teriam falhado notavelmente em

———————      [Huxley, Thomas, "On the Physical Basis of Life," sermão proferido em Edimburgo, 8 de novembro de 1868, publicado posteriormente na Fortnightly Review. Ver Lay Sermons, Addresses, and Reviews do Prof. Huxley, ed. de 1880.—Compilador.] ———————

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

qualquer ocupação fora do que chamarei de sua zona lúcida, por comparação com a ação daqueles refletores que, durante a noite, lançam sua luz em uma zona de raios luminosos, fora da qual tudo é sombra obscura e incerteza.

Todo ser humano tem sua própria zona lúcida, cuja extensão, alcance e grau de luminosidade variam com cada indivíduo.

Existem coisas que estão fora da conceitividade de certos intelectos; estão fora de sua zona lúcida. .....

Isto é absolutamente verdadeiro, quer se aplique ao cientista ou ao seu admirador profano.

E é a tais especialistas científicos que recusamos o direito de se sentarem no trono de Salomão, para julgar todos aqueles que não veem com seus olhos, nem ouvem com seus ouvidos.

A eles dizemos: Não vos pedimos que acrediteis como nós, pois vossa zona vos limita à vossa especialidade; mas então não invadais as zonas de outras pessoas.

E, se assim o fizerdes mesmo assim, se, após rirdes em vossos momentos de honesta franqueza de vossa própria ignorância; após declarardes repetidamente, oralmente e por escrito, que vós, físicos e materialistas, nada sabeis das potencialidades últimas da matéria, nem destes um passo sequer para resolver os mistérios da vida e da consciência — ainda assim persistirdes em ensinar que todas as manifestações da vida e da inteligência, e os fenômenos da mais elevada mentalidade, são meramente propriedades dessa matéria da qual confessais serdes inteiramente ignorantes, então — dificilmente podereis escapar da

———————        Physiologie Transcendentale.

Analyse des Choses.

. . . Dr. Paul Gibier, Dentu, Paris, (1889) pp. 33, 34.      "Em perfeito rigor, é verdade que a investigação química pode nos dizer pouco ou nada, diretamente, sobre a composição da matéria viva, e.

. . . é também, em rigor, verdade que NADA SABEMOS sobre a composição de qualquer corpo, tal como ele é." [Ver p. 129 de Lay Sermons, Addresses, & Reviews, de Thomas H. Huxley, Londres, Macmillan, 1880; itálicos e maiúsculas são de H.P.B.] ——————— 142                              BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

acusação de enganar o mundo. A palavra "embuste" é usada aqui deliberadamente, em seu mais estrito sentido etimológico Websteriano, isto é, "imposição sob falsos pretextos — neste caso, da ciência.

Certamente não é esperar demais de tais cavalheiros eruditos e instruídos que eles não abusem de sua ascendência e prestígio sobre as mentes das pessoas para ensinar-lhes algo de que eles mesmos nada sabem; que se abstenham de pregar as limitações da natureza, quando seus mais importantes problemas foram, são, e sempre serão, enigmas insolúveis para o materialista! Isto não é mais do que pedir simples honestidade a tais mestres.

O que é que constitui o verdadeiro homem de saber? Não é aquele que, além de ter dominado uma informação geral sobre todas as coisas, está sempre pronto a aprender mais, porque admite que há coisas que não sabe? Um estudioso dessa natureza jamais hesitará em abandonar suas próprias teorias, sempre que as encontrar — não em conflito com os fatos e a verdade, mas — meramente duvidosas.

Pelo amor à verdade, permanecerá indiferente à opinião do mundo e à de seus colegas, nem tentará sacrificar o espírito de uma doutrina à letra morta

———————       É o que o poeta laureado da matéria, o Sr. Tyndall, confessa em suas obras a respeito da ação atômica: “Por puro excesso de complexidade.

. . o intelecto mais altamente treinado, a imaginação mais refinada e disciplinada recua atônita diante da contemplação do problema.

Somos emudecidos por um assombro que nenhum microscópio pode aliviar, duvidando não apenas do poder de nosso instrumento, mas até mesmo se nós próprios possuímos os elementos intelectuais que algum dia nos permitirão lidar com as energias estruturais últimas da natureza.” [Tyndall, John, Fragments of Science; Palestra de 1870 sobre “O Uso Científico da Imaginação”, pp. 153-154, N.Y., Appleton, 1872.] E, no entanto, não hesitam em lidar com os problemas espirituais e psíquicos da natureza — a vida, a inteligência e a mais elevada consciência — e atribuem tudo isso à matéria.

 E portanto não é a tais que se aplicariam estes conhecidos versos humorísticos, cantados em Oxford:                                   “Eu sou o mestre deste colégio,                                   E o que não sei não é conhecimento.” ———————

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

de uma crença popular.

Independente do homem ou do partido, destemido, quer entre em conflito com a cronologia bíblica, com as pretensões teológicas, ou com as teorias preconcebidas e enraizadas da ciência materialista; agindo em suas pesquisas com uma disposição inteiramente imparcial, livre de vaidade e orgulho pessoais, investigará a verdade por seu próprio e belo valor, não para agradar a esta ou àquela facção; nem deslocará os fatos para fazê-los caber em sua própria hipótese, ou nas crenças professadas seja da religião estatal, seja da ciência oficial.

Tal é o ideal de um verdadeiro homem de ciência; e tal pessoa, quando enganada — pois até um Newton e um Humboldt cometeram erros ocasionais — apressar-se-á em publicar seu erro e corrigi-lo, e não agirá como o naturalista alemão, Haeckel, fez.

O que este último fez merece ser repetido.

Em todas as edições subsequentes de sua *Pedigree of Man* [Genealogia do Homem], ele deixou sem correção a sozoura ("desconhecida para a ciência", diz-nos Quatrefages), e seus prosimiae aliados ao lóris, que ele descreve como "sem ossos marsupiais, mas com placenta" (*Pedigree of Man*, p. 77), quando há anos foi provado pelas pesquisas anatômicas dos senhores.

"Alphonse Milne-Edwards e Grandidier . . . que os prosimiae de Haeckel não têm decídua . . . nem placenta" (Quatrefages, *The Human Species* [A Espécie Humana], p. 110). Isto é o que nós, Teosofistas, chamamos de desonestidade absoluta.

Pois ele sabe que as duas criaturas que coloca nos décimo quarto e décimo oitavo estágios de sua genealogia na *Pedigree of Man* são mitos na natureza, e que longe de qualquer possibilidade de serem os ancestrais diretos ou indiretos dos macacos — muito menos do homem, "eles não podem sequer ser considerados como ancestrais dos mamíferos zonoplacentários", segundo Quatrefages.

E, no entanto, Haeckel ainda os impinge aos inocentes, e aos sicofantas do Darwinismo, apenas, como explica Quatrefages, "porque a prova de sua existência surge da necessidade de um tipo intermediário"!! Não conseguimos ver diferença alguma entre as fraudes piedosas de um Eusébio "para a maior glória de

———————        [. . . "uma placenta difusa," segundo a edição de Nova York, Appleton & Co., 1884 — Compiladores.] ——————— Deus," e o engano ímpio de Haeckel para "a maior glória da matéria" e — a desonra do homem.


Ambos são falsificações — e temos o direito de denunciar ambos.

O mesmo ocorre com relação a outros ramos da ciência.

Um especialista — digamos um erudito em grego ou sânscrito, um paleógrafo, um arqueólogo, um orientalista de qualquer tipo — é uma "autoridade" apenas dentro dos limites de sua ciência especial, assim como um eletricista ou um físico o é nas suas.

E qual deles pode ser chamado de infalível em suas conclusões? Eles cometeram, e ainda continuam cometendo erros, sendo cada uma de suas hipóteses apenas uma suposição, uma teoria por enquanto — e nada mais.

Quem acreditaria hoje, com a mania de Koch sobre nós, que há poucos anos atrás, a maior autoridade em patologia da França, o falecido Professor Vulpian, Doyen da Faculdade de Medicina de Paris, negava a existência do micróbio tuberculoso? Quando, diz o Doutor Gibier (seu amigo e discípulo), M. Bouley apresentou à Academia de Ciências um trabalho sobre o bacilo tuberculoso, Vulpian lhe disse que "esse germe não poderia existir", pois "se existisse, já teria sido descoberto antes, tendo sido tão perseguido por tantos anos!" Da mesma forma, todo especialista científico, de qualquer espécie, nega as doutrinas da Teosofia e seus ensinamentos; não porque tenha alguma vez tentado estudá-los ou analisá-los, ou descobrir quanta verdade possa haver na antiga ciência sagrada, mas simplesmente porque não é a ciência moderna que descobriu qualquer deles; e também porque, tendo uma vez se desviado do caminho principal para as selvas da especulação material, os homens de ciência não podem voltar atrás sem derrubar todo o edifício consigo.

Mas o pior de tudo é que o crítico e opositor médio das doutrinas teosóficas não é nem um cientista, nem mesmo um especialista.

Ele é simplesmente um lacaio dos cientistas em geral; um papagaio repetidor e um macaco imitador desta ou daquela "autoridade", que faz uso das teorias pessoais e conclusões de algum escritor conhecido, na esperança de

———————      Physiologie Transcendentale.

Analyse des Choses, etc., Dr. P. Gibier, pp. 213 e 214. ———————

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

quebrar nossas cabeças com elas.

Além disso, ele se identifica com os "deuses" que serve ou patrocina.

Ele é como o Zuavo da guarda pessoal do Papa que, porque tinha que bater o tambor a cada aparição e partida do "Sucessor" de São Pedro, acabou por se identificar com o apóstolo.

Assim também com o lacaio autoproclamado dos modernos Elohim da Ciência.

Ele imagina ingenuamente ser "um de nós", e por nenhuma razão mais convincente do que a que tinha o Zuavo: ele também bate o grande tambor para cada Doutor de Oxford ou Cambridge cujas conclusões e opiniões pessoais não concordam com os ensinamentos da Doutrina Oculta da antiguidade.

Dedicar, no entanto, a esses fanfarrões de língua ou pena mais uma linha do que o estritamente necessário seria perda de tempo.

Deixem-nos ir. Eles não têm sequer uma "zona" própria, mas têm que ver as coisas através da luz das "zonas" intelectuais de outras pessoas.

E agora, quanto à razão pela qual temos mais uma vez o doloroso dever de desafiar e contradizer as visões científicas de tantos homens considerados, cada um, mais ou menos "eminentes" em seu ramo especial da ciência.

Dois anos atrás, o escritor prometeu em A Doutrina Secreta, Vol. II, p. 798, um terceiro e até um quarto volume daquela obra.

Este terceiro volume (agora quase pronto) trata dos antigos Mistérios da Iniciação, fornece esboços—do ponto de vista esotérico—de muitos dos mais famosos e historicamente conhecidos filósofos e hierofantes (cada um dos quais é classificado pelos Cientistas como impostor), desde a era arcaica até a era cristã, e traça os ensinamentos de todos esses sábios até uma única e mesma fonte de todo conhecimento e ciência—a doutrina esotérica ou RELIGIÃO-SABEDORIA.

Não precisamos dizer que, a partir dos materiais esotéricos e lendários usados na obra vindoura, suas afirmações e conclusões diferem muito e frequentemente entram em conflito irreconciliável com os dados fornecidos por quase todos os orientalistas ingleses e alemães.

Há um acordo tácito entre estes últimos—incluindo mesmo aqueles que são pessoalmente hostis entre si—de seguir uma certa linha de política em matéria de datas; de negação aos "adeptos" de qualquer conhecimento transcendental de valor intrínseco; da rejeição total da própria existência de siddhis, ou poderes espirituais anormais no homem.

Nisso, os orientalistas, mesmo aqueles que são materialistas, são os melhores aliados do clero e da cronologia bíblica.

Não precisamos parar para analisar esse fato estranho, mas assim é. Agora, o ponto principal do Volume III de A Doutrina Secreta é provar, ao traçar e explicar os véus nas obras de antigos filósofos indianos, gregos e outros de nota, e também em todas as Escrituras antigas—a presença de um método e simbolismo alegórico esotérico ininterrupto; mostrar, até onde for lícito, que com as chaves de interpretação ensinadas no Cânon Hindo-Budista Oriental de Ocultismo, os Upanishads, os Purānas, os Sutras, os poemas épicos da Índia e da Grécia, o Livro dos Mortos egípcio, as Eddas escandinavas, bem como a Bíblia hebraica, e até mesmo os escritos clássicos de Iniciados (como Platão, entre outros)—todos, do primeiro ao último, produzem um significado bastante diferente de seus textos de letra morta.

Isso é terminantemente negado por alguns dos principais estudiosos da atualidade. Eles não têm as chaves, logo—tais chaves não podem existir.

Segundo o Dr. Max Müller, nenhum pandit da Índia jamais ouviu falar de uma doutrina esotérica (Gupta-Vidya, note-se). Em suas Conferências de Edimburgo, o Professor quase ridicularizou os Teosofistas e suas interpretações, assim como alguns eruditos Shastris — para não falar dos Brâmanes iniciados — ridicularizam o próprio filólogo alemão.

Por outro lado, Sir Monier-Williams se propõe a provar que o Senhor Gautama Buda nunca ensinou filosofia esotérica alguma (!!), desmentindo assim toda a história subsequente, os Patriarcas Arhats, que

———————       Diz o Prof.

A. H. Sayce em seu excelente Prefácio a Troja do Dr. Schliemann . . .: “A tendência natural do estudioso de hoje é pós-datar em vez de pré-datar, e trazer tudo para o período mais recente possível.” É assim, e eles o fazem com toda a força.

A mesma relutância se sente em admitir a antiguidade do homem, como em permitir ao filósofo antigo qualquer conhecimento daquilo que o estudioso moderno não sabe.

Presunção e vaidade! ———————

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

que converteram a China e o Tibete ao Budismo, e acusando de fraude as numerosas escolas esotéricas ainda existentes na China e no Tibete. Tampouco, segundo o Professor B. Jowett, Mestre do Balliol College, há qualquer elemento esotérico ou gnóstico nos Diálogos de Platão, nem mesmo naquele tratado preeminentemente ocultista, o Timeu. Os Neoplatônicos, como Amônio Sacas, Plotino, Porfírio, etc., etc., eram místicos ignorantes e supersticiosos, que viam um significado secreto onde nenhum era pretendido, e que, com Platão à frente deles, não tinham ideia de ciência real.

Na apreciação erudita de nossas luminárias científicas modernas, de fato, a ciência (isto é, o conhecimento) estava em sua infância nos dias de Tales, Pitágoras e até mesmo de Platão; enquanto a mais grosseira superstição e “tagarelice” reinava nos tempos dos Rishis indianos.

Pānini, o maior gramático do mundo, segundo os Professores Weber e Max Müller, não conhecia a arte da escrita, e assim também todos os outros na Índia, de Manu a Buda, mesmo tão tarde quanto 300 anos a.C. Por outro lado, o Professor A. H. Sayce, um inegavelmente grande paleógrafo e assiriólogo, que gentilmente admite a existência de uma escola esotérica e de uma simbologia oculta entre os acado-babilônios, não obstante afirma que os assiriólogos possuem agora em seu poder todas as chaves necessárias para a correta interpretação dos glifos secretos do passado remoto.

Penso que conhecemos a chave principal usada por ele e seus colegas: — tracem todo deus e herói, cujo caráter seja ao menos duvidoso, a um mito solar, e terão descoberto todo o segredo; uma empreitada mais fácil, como veem, do que para um "Mago do Norte" cozinhar uma omelete no chapéu de um cavalheiro.

Finalmente, no que diz respeito ao simbolismo esotérico e aos Mistérios, os orientalistas de hoje parecem ter esquecido mais do que os sacerdotes iniciados dos dias de Sargon ( ———————      Ver *Chinese Buddhism* de Edkin, e leiam o que este missionário, um eminente sinólogo que viveu longos anos na China, embora ele próprio muito preconceituoso como regra, diz sobre as escolas esotéricas.

 Ver Prefácio à sua tradução de *Timeu*.

[Diálogos, Vol.

III, p. 524 na ed. de Oxford de 1875.] ———————                    Escritos Reunidos VOLUME XIII 148                          BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

anos a.C., segundo o Dr. Sayce) jamais conheceram.

Tal é a modesta reivindicação do Conferencista Hibbert de 1887. Assim, como as conclusões e reivindicações pessoais dos estudiosos acima mencionados (e de muitos outros) militam contra os ensinamentos teosóficos, nesta geração, pelo menos, os louros da conquista nunca serão concedidos pela maioria a estes últimos.

No entanto, uma vez que a verdade e o fato estão do nosso lado, não precisamos desesperar, mas simplesmente aguardaremos o nosso tempo.

O tempo é um poderoso conjurador; um nivelador irresistível de ervas daninhas e parasitas cultivados artificialmente, um solvente universal para a verdade.

*Magna est veritas et prevalebit*.

Enquanto isso, contudo, os Teosofistas não podem permitir que sejam denunciados como visionários, quando não "fraudadores", e é seu dever permanecer fiéis às suas cores, e defender suas crenças mais sagradas.

Isso eles só podem fazer opondo-se às hipóteses preconceituosas de seus oponentes, (a) as conclusões diametralmente opostas de seus colegas — outros cientistas tão eminentes especialistas nos mesmos ramos de estudo quanto eles; e (b) o verdadeiro significado de várias passagens desfiguradas por esses partidários, nas antigas escrituras e clássicos.

Mas, para fazer isso, não podemos dar mais consideração a essas ilustres personagens da ciência moderna do que elas dão aos deuses das "raças inferiores". A Teosofia, a Sabedoria Divina ou VERDADE, não é mais do que era certa divindade tribal—"um respeitador de pessoas". Estamos na defensiva e temos de reivindicar aquilo que sabemos ser a verdade implícita: portanto, para os próximos editoriais, contemplamos uma série de artigos refutando nossos oponentes—por mais eruditos que sejam.

E agora torna-se evidente por que nos é impossível "deixar em paz a nossa altamente respeitável e firmemente enraizada ciência oficial". Enquanto isso, podemos encerrar com algumas palavras de despedida aos nossos leitores. O poder pertence àquele que sabe; este é um axioma muito antigo: o conhecimento, ou o primeiro passo para o poder, especialmente o de compreender a verdade, de discernir o real do falso—pertence apenas àqueles que colocam a verdade acima de suas próprias personalidades mesquinhas.

Somente aqueles que, tendo-se libertado de todo preconceito e conquistado sua vaidade e egoísmo humanos, estão prontos a aceitar toda e

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

qualquer verdade—uma vez que esta seja inegável e lhes tenha sido demonstrada—somente esses, digo, podem esperar alcançar o conhecimento último das coisas.

É inútil procurar tais pessoas entre os orgulhosos cientistas de hoje, e seria loucura esperar que as massas imitadoras dos profanos se voltassem contra seus ídolos tacitamente aceitos.

Portanto, também é inútil para uma obra teosófica de qualquer espécie esperar justiça.

Que algum manuscrito desconhecido de Macaulay, de Sir W. Hamilton ou John Stuart Mill fosse impresso e publicado hoje pela Theosophical Publishing Company, e os resenhistas—se houvesse—o proclamariam agramatical e não-inglês, confuso e ilógico.

A maioria julga uma obra de acordo com os respectivos preconceitos de seus críticos, que, por sua vez, são guiados pela popularidade ou impopularidade dos autores, certamente nunca por seus defeitos ou méritos intrínsecos.

Fora dos círculos teosóficos, portanto, os próximos volumes de A Doutrina Secreta certamente receberão das mãos do público em geral uma recepção ainda mais fria do que seus dois predecessores encontraram. Em nossos dias, como tem sido repetidamente provado, nenhuma afirmação pode esperar um julgamento justo, ou mesmo uma audiência, a menos que seus argumentos sigam as linhas de investigação legítima e aceita, permanecendo estritamente dentro dos limites da ciência oficial, materialista, ou da teologia ortodoxa e emocional.

Nossa era, leitor, é uma anomalia paradoxal.

É preeminentemente materialista e, de modo igualmente preeminente, pietista — uma era de Jano, em toda a verdade.

Nossa literatura, nosso pensamento moderno e o chamado progresso seguem por essas duas linhas paralelas, tão incongruentemente dessemelhantes, e, no entanto, ambas tão populares e tão "apropriadas" e "respeitáveis", cada uma à sua maneira.

Aquele que presume traçar uma terceira linha, ou mesmo um hífen de reconciliação, por assim dizer, entre as duas, deve estar plenamente preparado para o pior.

Ele terá sua obra mutilada pelos resenhistas, que, após lerem três linhas da primeira página, duas

———————      [Vols.

III e IV de A Doutrina Secreta não se sabe com certeza se existiram em forma de manuscrito.

As evidências a respeito deles são contraditórias.] ——————— no meio do livro, e a frase final, proclamarão que é "ilegível"; será ridicularizada pelos sicofantas da ciência e da igreja, deturpada por seus lacaios, e rejeitada até mesmo pelas piedosas bancas de livros das estações ferroviárias, enquanto o leitor comum nem sequer compreenderá seu significado.


Os equívocos ainda absurdos nos círculos cultos da Sociedade sobre os ensinamentos da "religião da Sabedoria" (Bodhismo), após as explicações admiravelmente claras e cientificamente apresentadas de suas doutrinas elementares pelo autor de Budismo Esotérico, são uma boa prova disso.

Eles poderiam servir de advertência até mesmo àqueles entre nós que, endurecidos em uma luta de quase toda uma vida a serviço de nossa Causa, não são tímidos com suas penas, nem de modo algum desconcertados ou apavorados pelas afirmações dogmáticas das "autoridades" científicas. E, no entanto, persistem em seu trabalho, embora perfeitamente cientes de que, façam o que fizerem, nem o materialismo nem o pietismo doutrinário darão à filosofia teosófica uma audiência justa nesta era.

Até o fim, nossa doutrina será sistematicamente rejeitada, nossas teorias negadas um lugar, mesmo nas fileiras dessas efêmeras científicas sempre cambiantes — chamadas de "hipóteses de trabalho" de nossos dias.

Para os defensores da teoria "animalista", nossos ensinamentos cosmogenéticos e antropogenéticos devem ser "contos de fadas", verdadeiramente.

"Como podemos", perguntou um dos campeões dos homens de ciência a um amigo, "aceitar as lengalengas dos antigos Babus (?!), mesmo que ensinadas na antiguidade, uma vez que vão, em cada detalhe, contra as conclusões da ciência moderna?"

"Poderiam igualmente pedir-nos que substituíssemos Darwin por João e o Pé de Feijão!" Exatamente; pois aqueles que desejam esquivar-se de qualquer responsabilidade moral parece certamente mais conveniente aceitar a descendência de um ancestral símio comum, e ver um irmão num babuíno mudo e sem cauda, do que reconhecer a paternidade dos Pitris, os belos "filhos dos deuses", ou ter de reconhecer como irmão um faminto dos guetos, ou um homem de pele acobreada de uma raça "inferior".

"Recuem!" gritam por sua vez os pietistas, "vocês nunca poderão esperar transformar respeitáveis cristãos frequentadores de igreja—'Budistas Esotéricos'!" Nem temos nós qualquer desejo de tentar a metamorfose; tanto menos, uma vez que a maioria dos piedosos britânicos

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

já se tornaram, por sua própria livre vontade e escolha, Boothistas Exotéricos.

De gustibus non est disputandum.

No nosso próximo número, pretendemos investigar até que ponto o Prof.

Jowett tem razão, no seu Prefácio ao Timeu, ao afirmar que "as fantasias dos Neoplatônicos . . . nada têm a ver com a interpretação de Platão", e que "o chamado misticismo de Platão é puramente grego, surgindo do seu conhecimento imperfeito", para não dizer ignorância.

O erudito Mestre de Balliol nega o uso de qualquer simbologia esotérica por Platão nas suas obras.

Nós, Teosofistas, sustentamos que sim e devemos tentar dar as nossas melhores provas para as afirmações apresentadas.

Entretanto, a atenção do leitor é chamada para o excelente artigo sobre "Os Purānas" que se segue.

[Dois anos mais tarde, a segunda parte deste ensaio foi publicada nas páginas de Lucifer, com a seguinte Nota introdutória assinada por Annie Besant: "Este fragmento foi acidentalmente esquecido entre os MSS. de H.P.B.

e foi posto de lado com alguns outros ainda não necessários.

É a segunda parte do seu último artigo, e embora seja apenas um fragmento, eu o publico, pois tem a qualidade patética de ter sido escrito no derradeiro momento, e é o trabalho no qual ela estava empenhada quando a sua pena foi quebrada pelo toque da Morte."] II              SOBRE AUTORIDADES EM GERAL, E A AUTORIDADE DOS                       MATERIALISTAS, ESPECIALMENTE                           [Lucifer, Vol.


XII, No. 68, Abril, 1893, pp. 97-101]

Ao assumir a tarefa de contradizer "autoridades" e de ocasionalmente anular as bem estabelecidas opiniões e hipóteses dos homens de Ciência, torna-se necessário, diante das repetidas acusações, definir claramente a nossa atitude desde o início.

Embora, no que concerne à verdade de nossas doutrinas, nenhuma crítica e nenhuma quantidade de ridículo possa nos intimidar, lamentaríamos, no entanto, dar mais um pretexto aos nossos inimigos, como justificativa para um massacre adicional de inocentes; nem conduziríamos de bom grado nossos amigos a uma suspeita injusta daquilo a que não estamos, de forma alguma, dispostos a nos declarar culpados.

Uma dessas suspeitas seria naturalmente a ideia de que devemos ser terrivelmente presunçosos e vaidosos.

Isso seria falso de A a Z. Não é de modo algum lógico que, por contradizermos eminentes professores da Ciência em certos pontos, reivindiquemos saber mais do que eles sobre Ciência; nem que tenhamos sequer a cega vaidade de nos colocarmos no mesmo nível desses estudiosos.

Aqueles que nos acusassem disso estariam simplesmente falando tolices, pois até mesmo acalentar tal pensamento seria a loucura da presunção — e nunca fomos culpados desse vício.

Portanto, declaramos em voz alta a todos os nossos leitores que a maioria dessas "autoridades" que censuramos está, em nossa própria opinião, imensuravelmente acima de nós em conhecimento científico e informação geral. Mas, concedido isso, o leitor é lembrado de que grande erudição de modo algum exclui grande parcialidade e preconceito; nem é uma salvaguarda contra a vaidade e o orgulho pessoais.

Um Físico pode ser um

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

inegável especialista em acústica, vibrações de ondas, etc., e não ser Músico algum, não tendo ouvido para música.

Nenhum dos fabricantes de botas modernos pode escrever como o Conde Leão Tolstói; mas qualquer principiante em sapataria decente pode repreender o grande romancista por estragar bons materiais ao tentar fazer botas.

Além disso, é somente na legítima defesa de nossas doutrinas teosóficas consagradas pelo tempo, opostas por muitos com base na autoridade de Cientistas materialistas, inteiramente ignorantes das possibilidades psíquicas, na vindicação da Sabedoria antiga e de seus Adeptos, que lançamos o desafio à Ciência Moderna.

Se em sua inconcebível presunção e materialismo cego eles continuarem a dogmatizar sobre aquilo de que nada sabem — nem querem saber —, então aqueles que sabem algo têm o direito de protestar e de dizê-lo publicamente e por escrito.

Muitos devem ter ouvido a resposta sugestiva dada por um amante de Platão a um crítico de Thomas Taylor, o tradutor das obras desse grande Sábio.

Taylor foi acusado de ser apenas um pobre estudioso de grego, e não um escritor de inglês muito bom.

“Verdade”, foi a resposta impertinente; “Tom Taylor pode ter sabido muito menos grego do que seus críticos; mas ele conhecia Platão muito melhor do que qualquer um deles.” E esta consideramos ser a nossa própria posição.

Não reivindicamos erudição em línguas mortas ou vivas, e não damos valor à Filologia como Ciência moderna.

Mas reivindicamos compreender o espírito vivo da Filosofia de Platão, e o significado simbólico dos escritos deste grande Iniciado, melhor do que seus tradutores modernos, e por esta razão muito simples.

Os Hierofantes e Iniciados dos Mistérios, nas Escolas Secretas onde todas as Ciências inacessíveis e inúteis às massas dos profanos eram ensinadas, possuíam uma língua universal e esotérica — a linguagem do simbolismo e da alegoria.

Essa língua não sofreu modificação nem amplificação desde aqueles tempos remotos até os dias de hoje.

Ela ainda existe e ainda é

———————      [Prof.

A. Wilder.

Também citado em Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 109, da Intro.

aos Mistérios Eleusinos e Báquicos de Taylor, p. 27, 4ª ed.; p. xix, 3ª ed. 1875 (Reimp.

por Wizards Bookshelf, 1980.) ] ——————— ensinada.


Há aqueles que preservaram o conhecimento dela, e também do significado arcano dos Mistérios; e é desses Mestres que a autora do presente protesto teve a boa fortuna de aprender, ainda que imperfeitamente, a referida língua.

Daí sua reivindicação de uma compreensão mais correta da porção arcana dos textos antigos escritos por Iniciados declarados — tais como foram Platão e Jâmblico, Pitágoras, e até Plutarco — do que pode ser reivindicada ou esperada daqueles que, nada sabendo dessa “língua” e até negando sua existência por completo, ainda assim apresentam opiniões autoritativas e conclusivas sobre tudo o que Platão e Pitágoras sabiam ou não sabiam, acreditavam ou não acreditavam.

Não basta estabelecer a proposição audaciosa “de que um Filósofo antigo deve ser interpretado a partir de si mesmo [isto é, dos textos em letra morta] e pela história contemporânea do pensamento”; aquele que a estabelece tem, antes de tudo, de provar, para a satisfação não apenas de seus admiradores e de si mesmo, mas de todos, que o pensamento moderno não divaga na questão da Filosofia como o faz nas linhas da Ciência materialista.

O pensamento moderno nega o Espírito Divino na Natureza, e o elemento Divino na humanidade, a imortalidade da Alma e toda concepção nobre inerente ao homem.

Todos sabemos que, em seus esforços para matar aquilo que concordaram em chamar de "superstição" e "relíquias da ignorância" (leia-se "sentimentos religiosos e conceitos metafísicos do Universo e do Homem"), Materialistas como o Prof. Huxley ou o Sr. Grant Allen estão prontos a ir a qualquer extremo para assegurar o triunfo de sua Ciência que mata a alma.

Mas quando encontramos eruditos em grego e sânscrito e doutores em teologia, fazendo o jogo do pensamento materialista moderno, menosprezando tudo o que não conhecem, ou aquilo de que o público — ou antes, a Sociedade, que sempre segue em seus impulsos a mania da moda, da popularidade ou impopularidade — desaprova, então temos o direito de supor uma de duas coisas: os eruditos que agem dessa forma são movidos ou pela vaidade pessoal, ou pelo medo da opinião pública; não ousam desafiá-la sob o risco da impopularidade.

Em ambos os casos, perdem o direito à estima como autoridades.

Pois, se são cegos aos fatos e sinceros em sua cegueira, então seu saber, por maior que seja, fará mais mal do que bem; e se, embora plenamente conscientes daquelas verdades universais que a Antiguidade conhecia melhor do que nós — embora as tenha expresso em linguagem mais ambígua e menos científica —, nossos Filósofos ainda assim as mantêm ocultas por medo de ofuscar dolorosamente os olhos da maioria, então o exemplo que dão é perniciosíssimo.

Eles suprimem a verdade e desfiguram as concepções metafísicas, assim como seus colegas na Ciência física distorcem os fatos da Natureza material em meros suportes para sustentar seus respectivos pontos de vista, na linha das hipóteses populares e do pensamento darwiniano.

E, se assim é, que direito têm eles de exigir uma audiência respeitosa daqueles para quem a VERDADE é a mais alta, como a mais nobre, de todas as religiões? A negação de qualquer fato ou alegação em que acreditam os milhões incontáveis de cristãos e não cristãos, de um fato, além disso, impossível de refutar, é coisa séria para um homem de reconhecida autoridade científica, diante de suas consequências inevitáveis.

Negações e rejeições de certas coisas, até então tidas como sagradas, vindas de tais fontes, são para um público ensinado a respeitar dados e bulas científicas, tão boas quanto afirmações incondicionais.

A menos que proferido no mais amplo espírito de Agnosticismo e oferecido meramente como opinião pessoal, tal espírito de negação total — especialmente quando confrontado com a crença universal de toda a Antiguidade, e das inúmeras hostes das nações orientais sobreviventes nas coisas negadas — torna-se carregado de perigos para a humanidade.

Assim, a rejeição de um Princípio Divino no Universo, da Alma e do Espírito no homem e de sua Imortalidade, por um grupo de Cientistas; e a repudiação de qualquer Filosofia Esotérica existente na Antiguidade, portanto, da presença de qualquer significado oculto baseado nesse sistema de aprendizado revelado nas escrituras sagradas do Oriente (a Bíblia incluída), ou nas obras daqueles Filósofos que eram confessadamente Iniciados, por outro grupo de "autoridades" — são simplesmente fatais para a humanidade.

Entre o empreendimento missionário — encorajado muito mais por motivos políticos do que religiosos — e o Materialismo científico, ambos ensinando a partir de dois polos diametralmente opostos aquilo que nem podem provar nem refutar, e na maioria das vezes aquilo que eles próprios aceitam por fé cega ou hipótese cega, os milhões das gerações crescentes devem encontrar-se à deriva.


Eles não saberão, mais do que seus pais sabem agora, no que acreditar, para onde se voltar em busca da verdade.

Provas mais contundentes são, portanto, exigidas agora por muitos do que as meras suposições e negações pessoais de fanáticos religiosos e Materialistas irreligiosos, de que tal ou tal coisa existe ou não existe.

Nós, Teosofistas, que não somos tão facilmente apanhados no anzol iscado com salvação ou aniquilação, reivindicamos nosso direito de exigir as provas mais contundentes, e para nós inegáveis, de que a verdade está sob a guarda da Ciência e da Teologia.

E como não encontramos resposta que se apresente, reivindicamos o direito de argumentar sobre toda questão não decidida, analisando as suposições de nossos oponentes.

Nós, que acreditamos no Ocultismo e na arcaica Filosofia Esotérica, não pedimos, como já foi dito, que nossos membros acreditem como nós, nem os acusamos de ignorância se não o fizerem.

Simplesmente deixamos que façam sua escolha.

Aqueles que decidem estudar a antiga Ciência recebem provas de sua existência; e a evidência corroborativa acumula-se e cresce na proporção do progresso pessoal do estudante.

Por que os negadores da Ciência antiga — a saber, os eruditos modernos — não fariam o mesmo no que tange às suas negações e afirmações; isto é, por que não se recusam a dizer sim ou não quanto àquilo que realmente não conhecem, em vez de negar ou afirmar a priori, como todos fazem? Por que nossos Cientistas não proclamam

———————       Sustentamos que as fabulosas somas gastas em, e por, missões cristãs, cuja propaganda produz resultados morais tão miseráveis e conquista tão poucos renegados, são despendidas com um objetivo político em vista.

O objetivo das missões, que, como na Índia, apenas se diz serem "toleradas" (sic), parece ser o de desviar o povo de suas religiões ancestrais, em vez de convertê-lo ao Cristianismo, e isso é feito para destruir neles qualquer centelha de sentimento nacional.

Quando o espírito de patriotismo está morto numa nação, ela se torna muito facilmente um mero fantoche nas mãos dos governantes.

———————

COL.

HENRY STEEL OLCOTT

De uma fotografia tirada por F. Lukera,                                             Amsterdã, Holanda.

ALLEN GRIFFITHS                                             1853-?                  Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, maio de 1893.

OS NEGADORES DA CIÊNCIA

franca e honestamente ao mundo inteiro, que a maioria de suas noções — e.g., sobre vida, matéria, éter, átomos, etc., sendo cada uma delas um mistério insolúvel para eles — não são fatos e axiomas científicos, mas simples "hipóteses de trabalho". Ou ainda, por que os Orientalistas — mas muitos deles são "Reverendos" — ou o Professor Régio de Grego, um Doutor em Teologia e tradutor de Platão, como o Professor Jowett, não mencionariam, ao expor suas opiniões pessoais sobre o Sábio Grego, que há outros eruditos tão instruídos quanto ele que pensam de modo diverso.

Isso seria apenas justo, e também mais prudente, diante de toda uma gama de evidências em contrário, abrangendo milhares de anos no passado.

E seria mais honesto do que levar pessoas menos instruídas que eles a graves erros, ao permitir que aqueles sob a influência hipnótica da "autoridade", e por isso demasiado inclinados a aceitar toda hipótese efêmera sob palavra, aceitem como provado aquilo que ainda está por ser provado.

Mas as "autoridades" agem por outras linhas.

Sempre que um fato, na Natureza ou na História, não se ajusta, e se recusa a ser encaixado, em uma de suas hipóteses pessoais, aceitas como Religião ou Ciência pela maioria solene, imediatamente é negado, declarado um "mito", ou, então, as Escrituras reveladas são invocadas contra ele. É isto que coloca a Teosofia e suas doutrinas ocultas em conflito perpétuo com certos Eruditos e com a Teologia.

Deixando esta última inteiramente de lado no presente artigo, dedicaremos nosso protesto, por enquanto, apenas à primeira.

Assim, por exemplo, muitos de nossos ensinamentos — corroborados em uma massa de obras antigas, mas negados aos pedaços, em várias épocas, por diversos professores — foram demonstrados como conflitantes não apenas com as conclusões da Ciência e da Filosofia modernas, mas até mesmo com aquelas passagens das obras antigas às quais apelamos como evidência.

Basta apontarmos para uma certa página de alguma obra hindu antiga, para Platão, ou algum outro clássico grego, como corroborando algumas de nossas doutrinas esotéricas peculiares, para vermos —                                                H. P. B.                                        —————                         Obras Completas VOLUME XIII 158                          BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

NOTAS DE RODAPÉ AOS "PURANAS"                           [Lucifer, Vol.

VIII, No. 44, abril, 1891, pp. 99-104, e No. 45,                                                maio, 1891, pp. 193-200]

[O Professor Manilal Nabhubhai Dvivedi, F.T.S., ao receber um convite para o Congresso Oriental       em Estocolmo, em 1889, escreveu um ensaio erudito tratando de Filologia versus Simbologia nos       Puranas.

Ele o enviou, juntamente com cópias de seus livros, ao Secretário-Geral do Congresso.

Muito mais tarde, foi-lhe dito que seu ensaio havia sido "extraviado". H.P.B. regozija-se em poder apresentar seu       texto aos leitores de Lucifer, "a serviço do jogo limpo". Ela acrescenta uma série de notas de rodapé a várias       passagens deste ensaio.]

[Sobre Trivikrama e o demônio Bali] Como os mitos púrânicos podem ser desconhecidos para muitos de nossos leitores, consideramos aconselhável acrescentar uma ou duas notas de explicação.

A história de Vishnu e seu Trivikrama ou "três passos" e o "demônio" Bali é a seguinte.

O "demônio" Bali, curiosamente, é dito ter sido um Rei Daitya extremamente bom e virtuoso, que derrotou Indra, humilhou os Deuses e estendeu sua soberania sobre os três mundos, por sua devoção e penitência.

Na verdade, ele era um asceta piedoso e santo, como muitos outros “demônios” nos Purānas, pois os Asuras, como A Doutrina Secreta já explicou extensamente, são Egos divinos, caídos na matéria ou encarnados em formas humanas, tendo o mito cristão dos “Anjos Caídos” o mesmo significado.

Assim, os deuses apelaram a Vishnu por proteção, e a Divindade manifestou-se no Avatara Anão para conter Bali.

Assim, ele se aproximou de Bali e implorou o dom de três passos de terra.

Bali concedeu imediatamente seu pedido, e o Deus passou por cima do céu e da terra superior (ar) em duas passadas; mas, em consideração à bondade de Bali, ele parou e deixou para ele Pātāla, esotericamente a terra.

[. . . a serpente é um símbolo muito significativo, como aparecerá pelos nomes Shesha e Ananta dados a ela] Shesha é representado como uma serpente com mil cabeças, que se diz ser o leito e o dossel de Vishnu, quando ele dorme durante seus intervalos de criação.

Às vezes, Shesha é mostrado como o suporte do mundo e, às vezes, como o sustentáculo dos sete Pātālas (infernos, terras, etc.). Sempre que ele boceja, há terremotos.

No final do Kalpa, ele vomita fogo e assim destrói toda a criação.

Na Agitação do Oceano (do Espaço), Shesha foi torcido ao redor da Montanha Mandara e usado como uma grande corda para fazê-la girar.

Os deuses estavam em uma extremidade da corda e os Demônios na outra.

O capuz de Shesha, a cobra de mil cabeças, é chamado de “Ilha das Joias”, e diz-se que seu palácio tem “muros de joias”. Mas essas gemas não são da terra, como o mais novato em simbologia perceberá imediatamente; são as Joias da Sabedoria e do Autoconhecimento.

[sobre a lista purânica dos Dhruvas, Sapta shis, Indras e Manus para cada Manvantara] Estas têm referência às estrelas polares, constelações, céus e humanidades de cada ciclo.

[em conexão com as peregrinações pós-morte da entidade, conhecidas como “a passagem para o sol” e “a passagem para a lua”, H.P.B. remete o estudante a A Doutrina Secreta, Vol. I, p. 86.]

[Sampradāyas] Comentadores.

[O caminho para Goloka (a região dos raios), o sol, é o Vaitarani do Garuda-Purāna, o que indica que o ser apenas nada (vitri) através do espaço e passa para o sol com a ajuda de seus raios (go), em outras palavras, por e através da ajuda das correntes do Prāna cósmico que dele procedem... . . Mas a explicação da letra morta faz do Vaitarani um rio objetivo que o ser atravessa com a ajuda da cauda de uma vaca (go).] Vaitarani — "o rio que deve ser atravessado." Supõe-se ser o rio do inferno, que deve ser cruzado antes que as regiões infernais, ou o mundo subjetivo, possam ser adentradas.


O rio é descrito como cheio de sangue e todo tipo de imundície, e corre com grande impetuosidade.

Este deve ser atravessado em um barco solitário e frágil, cujo timoneiro é Vishnu (o Ego Superior). Poucas pessoas conseguem passar, pois precisam pagar pela travessia; aqueles que não podem pagar são mandados de volta.

Segundo a superstição popular, as pessoas, antes da morte, são levadas a doar vacas leiteiras em caridade, na crença de que, após a morte, poderão agarrar-se às suas caudas e assim ser carregadas através do terrível rio Vaitarani, em segurança até o outro lado.

A interpretação é fácil para um teosofista, pois é a vaca que dá o leite da sabedoria que se quer dizer; a vaca que produz as joias: e a cauda da vaca é o raio desse conhecimento, o fio da Sabedoria, ou Vāch, que nos une ao nosso Eu Superior.

[Garuda] Garuda é representado com a cabeça, as asas, as garras e o bico de uma águia, e o corpo e os membros de um homem.

Seu rosto é branco, suas asas são douradas e seu corpo é vermelho.

[Ratnas] Joias.

[Kailāsa] Diz-se ser a morada de Śiva: o pico mais alto de Meru, a montanha usada para a agitação do Oceano, onde apenas Śiva reside, e onde somente ele pode ser visto.

[tantrika] Mágico.

[Gajānana] Rosto de elefante.

[Skanda ou Kārtikeya] Corresponde a Marte.

[o texto védico: Ekam sat vipra bahudā vadanti] i.e., Os Brâmanes de muitas maneiras declaram uma coisa como sendo; ou uma coisa como sat, i.e., "ser" e portanto "bom" (ou realidade). [Texto purânico: sarva deva namaskārah Keśavam prati gachchhati] Todo deus vai em direção a (aproxima-se de) Krishna com reverência.

————— Escritos Coligidos VOLUME XIII SÃO OS BACILOS ALGO NOVO

SÃO OS BACILOS ALGO NOVO? [Lucifer, Vol.

VIII, No. 44, abril de 1891, p. 111]

Verdadeiramente pode-se indagar com as palavras de Salomão: "Há alguma coisa de que se possa dizer: Vê, isto é novo?" Assim, é ao descobridor moderno e ao orgulhoso patenteado que se aplicam as sábias palavras de Eclesiastes: "O que foi, isso é o que há de ser; e o que se fez, isso se fará; e não há nada novo debaixo do sol" [i, 9-10]. Koch e kochistas, e todos vós, modernos Átilas dessa interessante criatura chamada Micróbio e Bacilo, e o que mais seja, abaixai vossas cabeças diminuídas, não sois vós os seus descobridores! Assim como o sistema heliocêntrico era conhecido milhares de anos antes da era cristã, para ser redescoberto por Galileu, assim os invisíveis estrangeiros sobre os quais agora fazeis uma incursão eram conhecidos na obscura antiguidade.

O inseto infinitesimal que estais inspecionando é mencionado por um poeta latino no primeiro século a.C. Basta voltar às páginas de P. Terêncio Varrão (*Rerum Rusticarum*, I, xxi, 3, 39 a.C.) e ver o que o famoso Atacino diz de vossos bacilos tuberculares e outros: — "Pequenas criaturas, invisíveis aos olhos, enchem a atmosfera em localidades pantanosas e, penetrando com o ar respirado pelo nariz e pela boca no organismo humano, causam doenças perigosas." Exatamente assim: o que foi, isso é o que é.                       Obras Completas VOLUME XIII 162                         BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

UMA VARINHA MÁGICA                                  [Lucifer, Vol.

VIII, No. 44, abril de 1891, p. 137]

No *People's Journal* (Lahore) de fevereiro, citando o *Hindu Runjika* de Rajshahye, encontramos narrado como um Sannyasi do Himalaia (um asceta, ou Yogi) salvou a vida do Rajá Sashi Shekhareshwar Roy, Zemindar de Tahirpore.

O santo homem realizou seu fenômeno (pois tal era) por meio do que o escritor chama de seu "bastão", enquanto o bastão é, na realidade, uma espécie de varinha, de bambu ou madeira, da qual nenhum Sannyasi iniciado jamais se separará.

O dia pode ainda chegar em que a potência oculta (a própria quintessência da vontade humana e da força magnética) gerada e preservada em tais varinhas será plenamente reconhecida pela ciência moderna.

Enquanto isso, todos esses fatos têm de ser considerados pelos céticos como histórias inverossímeis.

Aconteceu da seguinte forma: — Após a reunião do Bharat Dharma Mahamandal em Délhi, o Rajá foi a um lugar chamado Tapoban, no Himalaia, onde muitos Sadhus ainda residem.

Ele foi até lá para buscar o conselho dos sadhus a respeito do Dharma Mandal.

Em seu caminho de Hardwar a Tapoban, teve de atravessar trilhas florestais montanhosas, infestadas de animais selvagens.

Enquanto seguia para Tapoban em um palanquim, um elefante selvagem repentinamente investiu contra ele vindo da selva, e todo o grupo ficou em um estado de pavorosa agitação.

Nesse dilema, um sannyasi apareceu e assegurou ao grupo, em hindi, que não se assustassem.

Ele se colocou à frente do grupo com um bastão e pediu aos carregadores e aos homens do rajá que gritassem: "Kader Swami ki jai". Ao ouvir isso, o elefante retornou imediatamente à selva, e o sannyasi desapareceu misteriosamente!

—————                        Collected Writings VOLUME XIII                                        DOIS TIPOS DE PACIFICADORES

DOIS TIPOS DE "PACIFICADORES"                                   [Lucifer, Vol.

VIII, No. 44, abril de 1891, p. 140]

"Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus" [Mateus, v, 9], disse Ele, a quem a cristandade reconhece como seu Deus e Salvador, no Sermão da Montanha.

Mas os cristãos americanos de hoje aperfeiçoam o termo e patenteiam seus "pacificadores", enquanto outros cristãos talvez ainda os amaldiçoem.

Sabemos por meio de Dalziel que o Sr. John M. Browning, de Ogden (Utah), acaba de inventar o modelo de uma nova arma que ele satiricamente denomina "O Pacificador".

O carregador desta mais recente peça de artilharia comporta 297 cartuchos; tem calibre .45 e dispara dezesseis tiros por segundo.

Apesar de haver muito maquinismo na coronha, a arma funciona com grande suavidade e rapidez.

Em verdade, os cristãos que usarem esse novo tipo de "Pacificador" serão chamados filhos do Diabo!

—————                        Collected Writings VOLUME XIII                                      UMA CONFISSÃO SINCERA                                   [Lucifer, Vol.

VIII, No. 44, abril de 1891, p. 150]

A seguinte citação, extraída da Introdução [p. xv] aos Vedānta-Sūtras, traduzidos por Thibaut e editados por Max Müller, é significativa do espírito que anima nossos sanscritistas ocidentais.

Mas sobre o investigador moderno, que não pode considerar-se vinculado pela autoridade de um nome, por mais grandioso que seja, nem é provável que olhe

a qualquer sistema de pensamento indiano para a satisfação de suas necessidades especulativas, é claramente imperativo não aquiescer desde o início às interpretações dadas dos Vedānta Sūtras—e dos Upanishads—por Sankara e sua escola, mas submetê-las, na medida do possível, a uma investigação crítica.

Os itálicos são nossos, e a frase servirá para marcar a distinção entre o Teosofista e o Sânscritista.

O primeiro busca no Vedānta e em outros lugares sabedoria e orientação; o último meramente satisfazer sua curiosidade intelectual.

Sua própria filosofia ocidental lhe basta amplamente, e todas as profundas pesquisas do passado quase infinito nada significam senão uma curiosa história da filosofia a ser criticada e observada de uma posição que ele julga ter transcendido em muito essas pesquisas.

Acreditamos que, movidos por tal espírito, nossos eruditos ocidentais jamais aprenderão o verdadeiro significado do pensamento oriental.

Por sua própria declaração, eles não o desejam; e o verdadeiro pandit, o herdeiro, não meramente da capacidade de ler manuscritos sânscritos, mas que também é mestre do profundo conhecimento neles contido, tomará esses estudantes autossuficientes ao pé da palavra.

—————                       Escritos Reunidos VOLUME XIII                                    NOTAS DIVERSAS                                  [Lucifer, Vol.

VIII, Nº 44, abril de 1891, p. 138]

[A seguinte nota de rodapé é anexada a uma tradução do Prasnottaramala de Śri Śamkarāchārya, na qual à pergunta: "Qual é a porta do inferno?" a resposta é dada: "A mulher."]

Tertuliano também disse que a mulher era o portal do diabo.

Isso é alegórico, ou não poderia a mulher igualmente dizer que ———————      [Sacred Books of the East, Vol.

XXXIV, Oxford University Press, 1890.] ———————

A LUZ DO MUNDO

o homem é a "porta do inferno" do mesmo ponto de vista? Na fraseologia do Ocultismo, o Quaternário inferior (os quatro "princípios" inferiores) é considerado masculino, enquanto dos três Princípios superiores, Atma e Manas são tidos como assexuados e Buddhi (Alma) é feminina.

—————                       Escritos Reunidos VOLUME XIII                                A LUZ DO MUNDO                              [Lucifer, Vol.

VIII, Nº 44, abril de 1891, pp. 170-173.]

Sobre a forma do poema, pouco temos a dizer, exceto que o autor já escreveu muito que é superior.

A crítica teosófica terá de ir mais fundo do que uma mera resenha literária.

Sir Edwin Arnold, o autor da incomparável *Luz da Ásia*, tentou fazer as pazes com o mundo cristão por meio de um ardil que ultrapassa até mesmo a ampla licença concedida aos sacerdotes das Musas.

Ele lançou o bolo de mel ao cão do Hades, mas se Cérbero abanará o rabo para o petisco, ainda é uma questão.

Certamente, o ensinamento ético e a vida de Jesus, fossem eles lendários ou reais, de um homem verdadeiro ou de um tipo ideal de humanidade, eram temas nobres o bastante para a habilidade do poeta, sem a ficção transparente, o indigno *tour de passe-passe*, que teremos de descrever! O título algo pretensioso não é uma criação da mente do poeta.

Para não falar do venerável *Lux Mundi* da Igreja Latina, temos a sugestão do nome em uma certa crítica pública feita por Sir Monier Monier-Williams que, há cerca de dois anos, em uma palestra mais contra do que sobre o Budismo e o Senhor Buda, a fim de agradar sua plateia, procurou menosprezar o feliz título ———————        Por Sir Edwin Arnold.

Londres: Longmans, Green and Co., 1891. ——————— dado por Sir Edwin Arnold ao seu maior poema.


De fato, a "Luz do Mundo" foi usada pelo palestrante como um par de apagadores teológicos para extinguir aquilo que era apenas a "Luz da Ásia". Lamentamos ver o sucesso parcial da crítica; pois a pretensão apresentada no título, embora um agradável tilintar aos ouvidos dos mal informados, está simplesmente em linha com o sistema moderno de publicidade aos olhos dos verdadeiramente eruditos.

Mas podemos deixar isso passar sem mais comentários nas páginas de *Lucifer*, pois a pretensão não é nova e a Sociedade Teosófica é um protesto vivo contra a continuação da dispersão de tais sementes de discórdia entre os devotos das várias religiões mundiais, das quais o Ocidente agressivo tem sido até agora um semeador tão industrioso.

E agora, quanto ao piedoso subterfúgio de Sir Edwin.

Certamente, o manto de Eusébio deve ter caído sobre ele!     A "Luz do Mundo", para sê-lo, deve, é claro, colocar a "Luz da Ásia" na sombra.

Como isso poderia ser conseguido e, ao mesmo tempo, colocar as cenas do poema nos compartimentos ortodoxos da cronologia e da geografia? Pensamento feliz! Tornar os Magos budistas, já que Colônia os tornou alemães, e trazer um deles de volta para ser convertido, após a morte do Grande Mestre, por Maria Madalena.

Faça de Maria Madalena a anfitriã de uma casa palaciana, uma senhora de castelo galileia, e a protagonista da Tragédia, e traga um ou dois que foram ressuscitados dos mortos e de quem a história nada mais diz, como coro—e está feito! Mas somente a verdade pode nos libertar, e não a ficção, por mais poética que seja.

Deixaremos a crítica dos nomes e lugares bíblicos para aqueles que já estão ocupados com eles, apenas apontando as seguintes coincidências.

Voltemo-nos para a *Vie de Jésus* de Renan, pp. 27 e 28, e para o poema de Sir Edwin Arnold, p. 106. Arnold:—                                  “. . . . . . . como o Carmelo mergulhou                                  Seu largo pé no mar de jacinto sem marés.” ———————      [Na p. 29 da 3ª ed., Paris, Calmann-Levy, s.d.] ———————

A LUZ DO MUNDO

Renan:—     “A oeste, desdobram-se as belas linhas do Carmelo, terminadas por um pico abrupto que parece mergulhar no mar.”

Arnold:—          “Tabor se ergueu, arredondado como um seio; . . . . . .”

Renan:—          “ . . . o Tabor com sua bela forma arredondada, que a antiguidade comparava a um seio.”

Arnold:—          “Até Megido com seu pico duplo,          E Gelboé, seco e liso; e a encosta de Salém;          E, entre Salém e o suave Tabor, vislumbre          Da pressa do Jordão.”

Renan:—     “Depois se desenrola o duplo cume que domina Magedo.

. . . os montes Gelboé . . . . . . Por uma depressão entre a montanha de Sulem e o Tabor, entreve-se o vale do Jordão . . . . . .”

Assim, encontramos em mais casos do que podemos enumerar que o poeta inglês permitiu-se ser profundamente inspirado por M. Renan, o “Paganini do Cristianismo”. E por que não? Não procedeu o autor de *La Vie de Jésus* pelas mesmas linhas exatas de fantasia que Sir Edwin? Não chama ele a Jesus, no mesmo fôlego, “o encantador Doutor” e “um Deus ressuscitado” dado ao mundo por “a paixão de uma alucinada”? Voltamo-nos agora para o Mago budista (!) e suas declarações.

Objetando ao termo “Pai Nosso” como a nomeação do inominável, ele diz: “Contudo, o Parabrahm é inefável”, o que é verdadeiro em si, mas estranho nos lábios de um budista.

Sempre aprendemos que o budismo era um protesto contra o bramanismo e que Parabrahm era um termo vedântico! Caso contrário, poderíamos ter continuado a ler sonolentos no estado de sonhos e ouvido, sem surpresa, Maria retrucar: "Mas Alá é o único Deus!" Mas o choque rude nos manteve acordados, e só fomos aplacados pela seguinte bela resposta do Mago indiano.


"Temos um pergaminho que diz:
'Adorai, mas não pronuncieis nome algum! Cegos são os olhos
Que consideram o não-manifestado como manifestado,
Não Me compreendendo em Meu Verdadeiro Eu,
Imperecível, invisível, não declarado.

Oculto atrás do Meu véu mágico de aparências
Não sou visto de modo algum.

Não pronuncieis o Meu Nome!'

Também um versículo corre em nossa Sagrada Escritura:—
'Mais rico do que o fruto celestial que cresce nos Vedas;
Maior do que dádivas; melhor do que oração ou jejum;
Tal silêncio sagrado é! O homem, conhecendo este caminho,
Chega à suprema, perfeita Paz, por fim'!"

Os pontos principais que o fictício Mago hindu é levado a ceder por seu autoconstituído promotor, advogado, júri e juiz, devem agora ser notados.

"Contudo, verdadeiramente, de modo algum conhecemos antes
Sabedoria tão compacta e perfeita quanto a do teu Senhor,
Dando aquela Regra de Ouro de que cada um faça
Ao seu semelhante como gostaria que fosse feito
A si mesmo . . . . ."

Tomemos de nossas prateleiras qualquer livro sobre religião comparada, digamos a Antologia Sagrada de Moncure Conway ou a Introdução à Ciência da Religião de Max Müller. Na página 249 desta última, lemos, itálicos e tudo:

"Segundo Buda, o motivo de todas as nossas ações deve ser a compaixão ou o amor ao próximo.

"E assim como no budismo, também nos escritos de Confúcio encontramos novamente o que mais valorizamos em nossa própria religião.

Citarei apenas um ditado do sábio chinês:—
"'O que não gostas que te façam, não faças aos outros.'"

Agora, é claro, isso não é novidade para nossos leitores; mas a questão é: é novidade para Sir Edwin Arnold? Se é, ele deve ser um estudante culposamente negligente; se não é, então ele sabe melhor que propósito está servindo com uma declaração tão flagrantemente incorreta.

———————     [Londres.

Longman's & Green, ed. 1873] ———————

A LUZ DO MUNDO

Então, novamente somos forçados a questionar a honestidade do tradutor da Canção Celestial quando ele escreve sobre o reino dos Céus, em seu último esforço:

“Igualmente, que quem quiser pode entrar—                        Agora e para sempre—na plena liberdade                        Do belo reino do Amor, tendo Fé, que é                        Não sabedoria, entendimento, credo, crença,                        Nem ausência de pecado—procurada em vão pelos Yogis                        Na inação—mas firme vontade de estar                        Ao lado do Amor; . . . .”

No qual, deixando de lado o restante do terreno discutível, apontamos para a palavra inação.

É claro que sabemos que o Bhagavad-gita não é um sutra budista, mas já que Sir Edwin trouxe Parabrahm ao tribunal para sustentar seu caso, julgamo-nos justificados em enviá-lo à sua própria tradução para refrescar sua memória sobre o verdadeiro Yogi.

No Livro Terceiro, Krishna (o Ego Superior) assim fala:—                                      “Nenhum homem escapará da ação                        Evitando a ação; não, e nenhum alcançará                        Por meras renúncias a perfeição.

Não, e nem um átimo de tempo, em tempo algum,                        Permanece sem ação; a lei de sua natureza                        O compele, mesmo relutante, à ação;                             . . . . . . . .                        Mas aquele que, com corpo forte servindo à mente,                        Entrega seus poderes mentais ao trabalho digno,                        Sem buscar ganho, Arjuna! tal homem                        É honrado.

Faze a tua tarefa designada!                             . . . . . . . .                        O trabalho é mais excelente que a ociosidade;                        A vida do corpo não prossegue, faltando o trabalho.

Há uma tarefa de santidade a cumprir,                        Diferente do labor que prende ao mundo, que não prende                        A alma fiel; tal dever terreno cumpre                        Livre de desejo, e bem realizarás                        Teu propósito celestial.”

E assim poderíamos citar por páginas.

Estaria então nosso distinto autor perdendo a memória?

Em geral, a nota-chave do "ensinamento mais amplo" que se faz o Mago saudar é "A tolerância do Amor cumpre a lei." Mas certamente isso não é novidade para o pacífico e manso Oriente; foi novidade talvez para os adoradores de Javé e para as tribos turbulentas e selvagens que Roma mantinha sob seu jugo, mas para os seguidores do Buda tal ensinamento era e é "familiar em suas bocas como palavras de uso diário." Em conclusão, só podemos sinceramente lamentar que Sir Edwin Arnold tenha ido tão longe fora de seu caminho para manchar seu honroso registro e fazer tanto o Oriente quanto o Ocidente corarem diante de tão triste espetáculo.

A uma única coisa podemos dar nossa aprovação incondicional; a saber, que o poeta dispõe mais sumariamente de Javé e não cai no erro vulgar de confundir o Cristianismo com o Judaísmo exotérico e seu "Deus ciumento." O volume é apropriadamente dedicado a "Sua Excelentíssima Majestade, a Rainha." Mais tarde poderemos novamente nos referir ao assunto e deixar nossos leitores ouvirem o que um Budista tem a dizer sobre o tema.

—————                     Obras Completas, VOLUME XIII                                  NOTAS DIVERSAS        [Em 14 de abril de 1891, Annie Besant proferiu uma palestra perante a S.T. Ariana em Nova York;    falando sobre o tema do Carma, ela citou a seguinte resposta dada por H.P.B. a um estudante que    perguntou por que a dor é tão universal.]

Você se esquece de que em todos os planos, físico, mental e espiritual, a dor do parto significa o nascimento de uma nova vida.

Obras Completas, VOLUME XIII                             CARTA À QUINTA CONVENÇÃO ANUAL

CARTA À QUINTA CONVENÇÃO ANUAL DA         SEÇÃO AMERICANA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA            [Publicada originalmente no Relatório dos Anais da Convenção, realizada em 26-27 de abril de 1891, no       Steinert Hall, Boston, Massachusetts.

Lida por Annie Besant na sessão da tarde de 26 de abril.       Também publicada em Lucifer, Vol.

VIII, junho de 1891, pp. 343-45.]

À CONVENÇÃO DE BOSTON, S.T., 1891.

Pela terceira vez desde meu retorno à Europa em 1885, posso enviar a meus irmãos em Teosofia e concidadãos dos Estados Unidos um delegado da Inglaterra para assistir à Convenção Teosófica anual e transmitir por palavra de boca minha saudação e calorosas congratulações.

Sofrendo continuamente no corpo, a única consolação que me resta é ouvir sobre o progresso da Santa Causa à qual minha saúde e minhas forças foram dedicadas; mas à qual, agora que estas se esvão, só posso oferecer minha devoção apaixonada e votos inabaláveis de sucesso e bem-estar.

As notícias que chegam da América, correio após correio, relatando novos Ramos e planos bem concebidos e pacientemente elaborados para o avanço da Teosofia, alegram-me e rejubilam-me com suas evidências de crescimento, mais do que palavras podem expressar.

Confrades Teosofistas, orgulho-me do vosso nobre trabalho no Novo Mundo; Irmãs e Irmãos da América, agradeço-vos e abençoo-vos pelos vossos labores incansáveis em prol da causa comum, tão cara a todos nós.

Permiti-me lembrar-vos mais uma vez que tal trabalho é agora mais necessário do que nunca.

O período em que agora entramos no ciclo que se encerrará entre 1897-8 é, e continuará a ser, um de grande conflito e tensão contínua.


Se a S.T. puder resistir a ele, bem; se não, embora a Teosofia permaneça ilesa, a Sociedade perecerá — talvez da forma mais inglória — e o Mundo sofrerá.

Espero fervorosamente não testemunhar tal desastre em meu corpo atual.

A natureza crítica da etapa em que entramos é tão bem conhecida das forças que lutam contra nós quanto daquelas que lutam ao nosso lado.

Nenhuma oportunidade será perdida para semear a dissensão, para tirar proveito de movimentos equivocados e falsos, para instilar a dúvida, para aumentar as dificuldades, para soprar suspeitas, de modo que, por todos e quaisquer meios, a unidade da Sociedade seja quebrada e as fileiras de nossos Confrades sejam reduzidas e lançadas em desordem.

Nunca foi mais necessário para os Membros da S.T. meditarem sobre a antiga parábola do feixe de varas do que no momento presente: divididos, serão inevitavelmente quebrados, um a um; unidos, não há força na Terra capaz de destruir nossa Fraternidade.

Agora, tenho notado com dor uma tendência entre vós, como entre os Teosofistas na Europa e na Índia, a discutir por ninharias e a permitir que vossa própria devoção à causa da Teosofia vos conduza à desunião.

Crede-me, além dessa tendência natural, devida às imperfeições inerentes da Natureza Humana, nossos inimigos sempre vigilantes muitas vezes se aproveitam de vossas mais nobres qualidades para trair-vos e desencaminhar-vos.

Céticos rirão desta afirmação, e até mesmo alguns de vocês podem depositar pouca fé na existência real das terríveis forças dessas influências mentais, portanto subjetivas e invisíveis, mas ainda assim vivas e potentes, ao nosso redor. Mas elas estão aí, e conheço mais de um entre vocês que as sentiram e foram realmente forçados a reconhecer essas pressões mentais extrínsecas.

Sobre aqueles de vocês que estão altruisticamente e sinceramente devotados à Causa, elas produzirão pouca, se alguma, impressão.

Sobre alguns outros, aqueles que colocam seu orgulho pessoal acima de seu dever para com a S.T., acima até mesmo de seu Compromisso com seu divino EU, o efeito é geralmente desastroso.

A autovigilância nunca é mais necessária do que quando um desejo pessoal de liderar e a vaidade ferida se vestem com as

CARTA À QUINTA CONVENÇÃO ANUAL

penas de pavão da devoção e do trabalho altruísta; mas na presente crise da Sociedade, a falta de autocontrole e vigilância pode tornar-se fatal em todos os casos.

Mas essas tentativas diabólicas de nossos poderosos inimigos — os irreconciliáveis adversários das verdades que agora estão sendo divulgadas e praticamente afirmadas — podem ser frustradas.

Se cada Membro da Sociedade se contentasse em ser uma força impessoal para o bem, indiferente a elogios ou censuras, contanto que servisse ao propósito da Fraternidade, o progresso alcançado espantaria o Mundo e colocaria a Arca da S.T. fora de perigo.

Tomai como vosso lema de conduta durante o ano vindouro: "Paz com todos aqueles que amam a Verdade com sinceridade", e a Convenção de [ano] dará testemunho eloqüente da força que nasce da unidade.

Vossa posição como precursores da sexta sub-raça da quinta raça-raiz tem seus perigos especiais, bem como suas vantagens especiais.

O psiquismo, com todos os seus atrativos e todos os seus perigos, está necessariamente se desenvolvendo entre vós, e deveis acautelar-vos para que o psíquico não ultrapasse o desenvolvimento manásico e espiritual.

As capacidades psíquicas mantidas perfeitamente sob controle, refreadas e dirigidas pelo princípio manásico, são auxílios valiosos no desenvolvimento.

Mas essas capacidades, desenfreadas, controlando em vez de serem controladas, usando em vez de serem usadas, conduzem o Estudante às mais perigosas ilusões e à certeza da destruição moral.

Observai, portanto, cuidadosamente esse desenvolvimento, inevitável em vossa raça e período de evolução, para que finalmente opere para o bem e não para o mal; e recebei, antecipadamente, as sinceras e potentes bênçãos d'Aqueles cuja boa vontade jamais vos faltará, se vós não falhardes a vós mesmos.

Aqui, na Inglaterra, alegro-me em poder informar-vos que um progresso firme e rápido está sendo realizado.

Annie Besant vos dará detalhes de nosso trabalho e vos falará da crescente força e influência de nossa Sociedade; os relatórios que ela traz das Seções Europeia e Britânica falam por si mesmos em seu registro de atividades.

O caráter inglês, difícil de alcançar, mas sólido e tenaz uma vez despertado, acrescenta à nossa Sociedade um fator valioso, e estão sendo lançadas na Inglaterra fundações fortes e firmes para a S.T. do século vinte.


Aqui, como convosco, estão sendo feitas tentativas bem-sucedidas de fazer incidir a influência do pensamento hindu sobre o pensamento inglês, e muitos de nossos irmãos hindus estão agora escrevendo para *Lucifer* artigos curtos e claros sobre as filosofias indianas.

Como é uma das tarefas da S.T. aproximar o Oriente e o Ocidente, para que cada um supra as qualidades que faltam ao outro e desenvolva sentimentos mais fraternos entre Nações tão diversas, esse intercâmbio literário, espero, provará ser do máximo serviço na arianização do pensamento ocidental.

A menção a *Lucifer* lembra-me que a agora assegurada posição dessa revista se deve em grande parte à ajuda prestada em um momento crítico pelos Membros americanos.

Como meu meio de comunicação absolutamente sem entraves com os Teosofistas de todo o Mundo, sua continuação era de grave importância para toda a Sociedade.

Em suas páginas, mês a mês, dou tal ensinamento público quanto é possível sobre as doutrinas teosóficas e, assim, levo adiante o mais importante de nosso trabalho teosófico.

A revista agora apenas cobre suas despesas, e se Lojas e Membros individuais ajudassem a aumentar sua circulação, ela se tornaria mais amplamente útil do que é no presente.

Portanto, ao mesmo tempo em que agradeço do fundo do coração a todos aqueles que tão generosamente ajudaram a colocar a revista sobre uma base sólida, eu me alegraria em ver um maior aumento no número de assinantes regulares, pois os considero como meus pupilos, entre os quais encontrarei alguns que mostrarão capacidade para receber instrução adicional.

E agora eu disse tudo; não tenho força suficiente para escrever uma mensagem mais longa, e há menos necessidade de fazê-lo, pois minha amiga e mensageira de confiança, Annie Besant, ela que é meu braço direito aqui, poderá explicar-lhes meus desejos mais plenamente e melhor do que eu posso escrevê-los.

Afinal, todo desejo e pensamento que posso expressar se resumem nesta única frase, o desejo nunca adormecido do meu coração: "Sede Teosofistas, Trabalhai pela Teosofia!" — Teosofia primeiro, e Teosofia por último; pois somente sua realização prática pode salvar o Mundo Ocidental daquele sentimento egoísta e não-fraternal que agora divide raça de

CARTA À QUINTA CONVENÇÃO ANUAL

raça, uma nação da outra; e daquele ódio de classe e das lutas sociais, que são a maldição e a desgraça dos chamados povos cristãos.

Somente a Teosofia pode salvá-lo de afundar inteiramente naquele mero materialismo luxuoso no qual ele decairá e apodrecerá, como fizeram as civilizações mais antigas.

Em vossas mãos, Irmãos, está confiado o bem-estar do século vindouro; e tão grande quanto é a confiança, tão grande é também a responsabilidade.

Minha própria extensão de vida pode não ser longa, e se algum de vós aprendeu algo de meus ensinamentos, ou obteve por minha ajuda um vislumbre da Verdadeira Luz, peço-vos, em retorno, que fortaleçais a causa pela qual, com o triunfo dessa Verdadeira Luz, tornada ainda mais brilhante e mais gloriosa através de vossos esforços individuais e coletivos, o Mundo será iluminado, e assim deixai-me ver, antes de me despedir deste corpo desgastado, a estabilidade da Sociedade assegurada.

Que as bênçãos dos grandes Mestres do passado e do presente repousem sobre vós.

De mim mesma, aceitai coletivamente a garantia de meus verdadeiros e inabaláveis sentimentos fraternais, e os sinceros e cordiais agradecimentos pelo trabalho realizado por todos os trabalhadores.

De sua Serva até o fim,

H.P. BLAVATSKY.

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——————                        Obras Completas VOLUME XIII 176                               BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

MENSAGEM ADICIONAL À QUINTA                               CONVENÇÃO AMERICANA            [Carta de H. P. Blavatsky, datada de 15 de abril de 1891, lida por Annie Besant na sessão da tarde       de 26 de abril. Reproduzida literalmente do original na caligrafia de G. R. S. Mead, exceto pela       saudação final e assinatura, mantida nos Arquivos da Sociedade Teosófica, Pasadena,       Califórnia.]

SOCIEDADE TEOSÓFICA: SEÇÃO EUROPEIA                             19 AVENUE ROAD, REGENT’S PARK, LONDRES, N.W.

À QUINTA CONVENÇÃO DA SEÇÃO AMERICANA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA.

Irmãos Teosofistas:

Omiti propositalmente qualquer menção ao meu mais antigo amigo e colaborador, W. Q. Judge, em minha mensagem geral a vocês, porque penso que seus esforços incansáveis e abnegados para a edificação da Teosofia na América merecem menção especial.

Não fosse por W. Q. Judge, a Teosofia não estaria onde está hoje nos Estados Unidos.

Foi ele quem principalmente construiu o movimento entre vocês, e foi ele quem provou de mil maneiras sua total lealdade aos melhores interesses da Teosofia e da Sociedade.

A admiração mútua não deve ter lugar em uma Convenção Teosófica, mas a honra deve ser dada onde a honra é devida, e aproveito com prazer esta oportunidade para declarar publicamente, pela boca de minha amiga e colega, Annie Besant, minha profunda apreciação pelo trabalho de vosso Secretário-Geral, e para apresentar-lhe publicamente meus mais sinceros agradecimentos e minha profunda gratidão, em nome da Teosofia, pelo nobre trabalho que ele está realizando e tem realizado.

Fraternalmente,                                                        H.P. BLAVATSKY.

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—————                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                           CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA

CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA                                       ARTE E DA BELEZA                                 [Lucifer, Vol.

VIII, No. 45, maio de 1891, pp. 177-186]

[Este ensaio foi introduzido pela seguinte Nota assinada pelo Sub-Editor: “Lamento ter de anunciar que a segunda parte do Editorial, ‘Os Negadores da Ciência’, não pode aparecer neste mês, devido à alarmante doença de H.P. Blavatsky, que está sofrendo de um grave ataque da gripe prevalecente.

O seguinte, que foi escrito por ela como artigo extra, ocupará seu lugar.”            O leitor encontrará a segunda parte mencionada em sua ordem cronológica correta algumas páginas atrás.]

Em uma entrevista com o célebre violinista húngaro, M. Remenyi, o repórter do Pall Mall Gazette faz o artista narrar algumas experiências muito interessantes no Extremo Oriente.

“Sou o primeiro inglês que jamais tocou diante do Mikado do Japão,” disse ele; e, voltando àquilo que sempre foi motivo de profundo pesar para todo amante do artístico e do pitoresco, o violinista acrescentou:— Em 8 de agosto de 1886, apresentei-me diante de Sua Majestade—um dia memorável, infelizmente, pela mudança de traje ordenada pela Imperatriz.

Ela própria, abandonando a beleza requintada do traje feminino japonês, apareceu naquele dia pela primeira vez e em meu concerto com traje europeu, e meu coração doeu ao vê-la.

Eu poderia tê-la saudado, se ousasse, com um longo lamento de desespero em meu violino viajado.

Seis damas a acompanhavam, elas próprias vestidas com seus trajes nativos, caminhando com infinita graça e encanto.

Ai, ai, mas isto não é tudo! O Mikado—este personagem até então sagrado, misterioso, invisível e inalcançável:— ———————        [Vol.

LII, #8080, 11 de fevereiro de 1891, p. 3.] ——————— O próprio Mikado estava no uniforme de um general europeu! Naquela época, o protocolo da corte era tão rígido que meu acompanhador não tinha permissão de entrar na sala de estar de Sua Majestade, e isso me foi dito antecipadamente.


Eu tinha um bom substituto, pois meu embaixador, o Conde Zaluski, que fora aluno de Liszt, pôde ele próprio me acompanhar. Ficarás surpreso quando eu te disser que, tendo escolhido para a primeira peça do programa minha transcrição para violino de uma polonesa em dó sustenido menor de Chopin, uma peça musical do mais intrínseco valor e profundezas poéticas, o Imperador, quando terminei, indicou ao Conde Ito, seu primeiro-ministro, que eu a tocasse novamente.

O gosto japonês é bom.

Fui carregado de presentes de valor inestimável, sendo um dos itens uma caixa de laca dourada do século XVII.

Toquei em Hong Kong e nos arredores de Cantão, não sendo permitido a nenhum europeu viver no interior.

Lá fiz uma excursão interessante à possessão portuguesa de Macau, visitando a gruta onde Camões escreveu seus Lusíadas.

Foi muito interessante ver, fora da cidade chinesa de Macau, uma cidade portuguesa europeia, que até hoje permaneceu inalterada desde o século XVI.

Em meio à vegetação tropical exuberante de Java, e apesar do calor terrível, dei sessenta e dois concertos em sessenta e sete dias, viajando por toda a ilha, inspecionando suas antiguidades, a principal das quais é um templo budista maravilhosíssimo, o Boro Budhur, ou Muitos Budas.

Este edifício contém seis milhas de figuras, e é uma sólida pilha de pedra, maior que as pirâmides.

Eles têm, esses javaneses, uma orquestra extraordinariamente doce no Samelang nacional, que consiste em instrumentos de percussão tocados por dezoito pessoas; mas para ouvir essa orquestra, com seu mais estranho coro oriental e danças extáticas, é preciso ter tido o privilégio de ser convidado pelo Sultão de Solo, 'Só Imperador do Mundo'. Não vi nem ouvi nada mais sonhador e poético do que as Serimpis dançadas por nove Princesas Reais."

Onde estão os Estetas de alguns anos atrás? Ou seria essa pequena confederação de amantes da arte apenas uma das bolhas de sabão do nosso fin de siècle, rica em promessas e sugestões de muitas possibilidades, mas morta em obras e atos? Ou, se ainda restam entre eles verdadeiros amantes da arte, por que não se organizam e enviam missionários por todo o mundo, para dizer ao pitoresco Japão e a outros países prontos a cair vítimas que imitar o fogo-fátuo da cultura e fascinação europeias significa, para uma terra não cristã, cometer suicídio; que significa sacrificar a própria individualidade por uma exibição vazia e uma sombra; na melhor das hipóteses

CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA

é trocar o original e o pitoresco pelo vulgar e o hediondo.

Verdadeiramente e de fato, é mais que tempo de que finalmente algo seja feito nessa direção, e antes que a civilização enganosa das nações presunçosas de ontem tenha irremediavelmente hipnotizado as raças mais antigas, e as tenha feito sucumbir aos ardis de sua árvore upas e à suposta superioridade.

Caso contrário, antigas artes e criações artísticas, tudo o que é original e único, muito em breve desaparecerá.

Já os trajes nacionais e os costumes consagrados pelo tempo, e tudo o que é belo, artístico e digno de preservação está rapidamente desaparecendo de vista.

Em um dia não distante, ai de nós, as melhores relíquias do passado talvez sejam encontradas apenas em museus, em tristes, solitárias e etiquetadas amostras preservadas sob vidro!

Tal é o trabalho e o resultado inevitável da nossa civilização moderna.

Superficial na realidade em seus efeitos visíveis, nas "bênçãos" que alega ter dado ao mundo, suas raízes estão podres até o cerne.

É ao seu progresso que se devem o egoísmo e o materialismo, as maiores pragas da nação; e este último certamente levará à aniquilação da arte e da apreciação do verdadeiramente harmonioso e belo.

Até agora, o materialismo só levou a uma tendência universal à unificação no plano material e a uma diversidade correspondente no do pensamento e do espírito.

É esta tendência universal que, impelindo a humanidade, através de sua ambição e ganância egoísta, a uma busca incessante de riqueza e à obtenção a qualquer preço das supostas bênçãos desta vida, faz com que ela aspire ou antes gravite para um único nível, o mais baixo de todos — o plano da aparência vazia.

O materialismo e a indiferença a tudo, exceto à realização egoísta de riqueza e poder, e à superalimentação da vaidade nacional e pessoal, têm gradualmente levado nações e homens ao quase total esquecimento dos ideais espirituais, do amor à natureza e da correta apreciação das coisas.

Como uma lepra hedionda, nossa civilização ocidental abriu caminho por todos os quadrantes do globo e endureceu o coração humano.

“Salvar almas” é seu pretexto enganoso e mentiroso; a ganância por receita adicional através do ópio, do rum e da inoculação de vícios europeus — o objetivo real.

No Extremo Oriente, ela

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

infectou com o espírito de imitação as classes superiores dos “pagãos” — exceto a China, cujo conservadorismo nacional merece nosso respeito; e na Europa, ela enxertou a moda — perdoem a expressão — até mesmo no próprio proletariado sujo e faminto! Pois nos últimos trinta anos, como se alguma aparência enganosa de reversão ao tipo ancestral — concedida aos homens pela teoria darwiniana em suas características morais e físicas — fosse contemplada por um espírito maligno tentando a humanidade, quase todas as raças e nações sob o Sol na Ásia enlouqueceram em sua paixão por imitar a Europa.

Isto, somado ao esforço frenético de destruir a Natureza em todas as direções, e também todo vestígio de civilizações mais antigas — muito superiores às nossas em artes, piedade e apreciação do grandioso e harmonioso — deve resultar em tais calamidades nacionais.

Portanto, vemos até agora o Japão artístico e pitoresco sucumbindo inteiramente à tentação de justificar a “teoria do macaco” ao simianizar suas populações, a fim de colocar o país no mesmo nível da Europa hipócrita, gananciosa e artificial!

Pois certamente a Europa é tudo isso.

Ela é hipócrita e enganosa, de seus diplomatas até seus guardiões da religião, de suas leis políticas até suas leis sociais, egoísta, gananciosa e brutal além da expressão em suas características de rapina.

E, no entanto, há aqueles que se admiram da gradual decadência da verdadeira arte, como se a arte pudesse existir sem imaginação, fantasia e uma justa apreciação do belo na Natureza, ou sem poesia e elevadas aspirações religiosas, portanto, metafísicas! As galerias de pintura e escultura, ouvimos dizer, tornam-se a cada ano mais pobres em qualidade, se mais ricas em quantidade.

Lamenta-se que, enquanto há uma profusão de produções ordinárias, prevaleça a maior escassez de quadros e estatuárias notáveis.

Não é isso mais evidentemente devido aos fatos de que (a) os artistas logo ficarão sem melhores modelos do que a *nature morte* (ou "natureza morta") para se inspirarem; e (b) que a principal preocupação não é a criação ou os objetos artísticos, mas sua rápida venda e lucros? Sob tais condições, a queda da verdadeira arte é apenas uma consequência natural.

CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA

Devido à marcha triunfante e à invasão da civilização, a Natureza, assim como o homem e a ética, é sacrificada e rapidamente se torna artificial.

Os climas estão mudando, e a face do mundo inteiro logo será alterada.

Sob a mão assassina dos pioneiros da civilização, a destruição de florestas primitivas inteiras está levando à secagem dos rios, e a abertura do Canal de Suez mudou o clima do Egito, assim como o do Panamá desviará o curso da Corrente do Golfo.

Países quase tropicais estão agora se tornando frios e chuvosos, e terras férteis ameaçam ser logo transformadas em desertos arenosos.

Mais alguns anos e não restará, num raio de cinquenta milhas ao redor de nossas grandes cidades, um único recanto rural intocado pela especulação vulgar.

Na paisagem, o pitoresco e o natural são diariamente substituídos pelo grotesco e o artificial.

Dificilmente há uma paisagem na Inglaterra em que o belo corpo da natureza não seja profanado pelos anúncios de "Pears' Soap" e "Beecham's Pills". O ar puro do campo é poluído pela fumaça, pelos cheiros das locomotivas ensebadas e pelos odores nauseantes de gim, uísque e cerveja.

E uma vez que todo lugar natural na paisagem circundante desapareça, e o olho do pintor encontre apenas os produtos artificiais e hediondos da especulação moderna sobre os quais repousar, o gosto artístico terá de seguir o mesmo caminho e desaparecer junto com eles.

"Nenhum homem jamais fez ou fará bem o seu trabalho, senão pela visão real ou pela visão da fé", diz Ruskin, falando sobre arte.

Assim, o primeiro quarto do século vindouro poderá testemunhar pintores de paisagens que nunca viram um acre de terra livre do aperfeiçoamento humano; e pintores de figuras cujas ideias de beleza feminina de forma serão baseadas nas cinturas finas como de vespa, espartilhadas, de beldades da sociedade de peitos ocos e tísicas.

Não é a partir de tais modelos que se produz um quadro digno da definição de Horácio — "um poema sem palavras".

Parisienes artificialmente drapadas e londrinos cockneys posando como contadini italianos ou beduínos árabes jamais poderão substituir o artigo genuíno; e tanto os beduínos livres quanto as genuínas camponesas italianas estão, graças à "civilização", rapidamente se tornando coisas do passado.

Onde encontrarão os artistas modelos genuínos no século vindouro, quando as hostes dos livres Nômades do Deserto, e quiçá todas as tribos negras da África — ou o que delas restar após sua dizimação pelos canhões cristãos, e o rum e o ópio do civilizador cristão — tiverem vestido casacos europeus e cartolas? E que é precisamente isso o que aguarda a arte sob o benéfico progresso da civilização moderna, é evidente por si só para todos.


Sim! vangloriemo-nos das bênçãos da civilização, de todas as maneiras.

Gabemos-nos de nossas ciências e das grandes descobertas da era, suas conquistas nas artes mecânicas, suas ferrovias, telefones e baterias elétricas; mas não esqueçamos, entretanto, de comprar a preços fabulosos (quase tão altos quanto os dados em nossos dias por um cão premiado, ou pela canção de uma velha prima-dona) as pinturas e estatuárias da incivilizada e bárbara antiguidade e da idade média: pois tais objetos de arte não serão mais reproduzidos.

A civilização soou sua décima primeira hora.

Ela dobrou o sino fúnebre das antigas artes, e a última década de nosso século está convocando o mundo para o funeral de tudo o que era grandioso, genuíno e original nas antigas civilizações.

Teria Rafael, ó amantes da arte, criado uma única de suas muitas Madonas se tivesse, em vez de Fornarina e das mulheres outrora junônicas do Trastevere de Roma para inspirar seu gênio, apenas as modelos atuais, ou as Virgens nichadas dos cantos e recantos da Itália moderna, em crinolinas e botas de salto alto? Ou teria Andrea del Sarto produzido sua famosa "Vênus e Cupido" a partir de uma moderna operária do East End, uma das últimas vítimas da moda — segurando, sob a sombra de um chapéu gigante à la mousquetaire, emplumado como o couro cabeludo de um chefe indígena, um brat sujo e escrofuloso dos cortiços? Como poderia Ticiano ter imortalizado suas damas patrícias de cabelos dourados de Veneza, se tivesse sido obrigado a mover-se toda a vida na sociedade de nossas atuais "belezas profissionais", com seus capilares tingidos de cor de palha que transformam o cabelo humano no pelo de um gato amarelo de Angorá? Não se poderia afirmar com a máxima confiança que o mundo jamais teria tido a

CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA

Atena Lêminia de Fídias — esse ideal de beleza em rosto e forma — se Aspásia, a milesiana, ou as belas filhas da Hélade, fosse nos dias de Péricles ou em qualquer outra época, tivessem desfigurado essa "forma" com espartilhos e anquinhas, e revestido esse "rosto" com esmalte branco, à moda das feições envernizadas das múmias dos mortos egípcios.

Vemos o mesmo na arquitetura.

Nem mesmo o gênio de Michelangelo teria deixado de receber seu golpe mortal à primeira vista da Torre Eiffel, ou do Albert Hall, ou, mais horrível ainda, do Albert Memorial.

Nem, aliás, poderia ter recebido qualquer ideia sugestiva do Coliseu e do palácio dos Césares, em seu atual estado caiado e reparado! Para onde, então, haveremos nós, em nossos dias de civilização, de ir encontrar o natural, ou mesmo simplesmente o pitoresco? Será ainda para a Itália, para a Suíça ou para a Espanha? Mas a Baía de Nápoles — mesmo que suas águas sejam tão azuis e transparentes quanto no dia em que o povo de Cumas escolheu suas margens para uma colônia e sua paisagem circundante tão gloriosamente bela como sempre —, graças a esse espírito de imitação que infectou mar e terra, perdeu agora seus traços mais artísticos e mais originais.

Está despojada de suas figuras indolentes, sujas, mas intensamente pitorescas de outrora; de seus lazzaroni e barcaiòlos, seus pescadores e camponesas.

Em vez do barrete frígio vermelho ou azul do primeiro, e da figura escultural, seminua e dos andrajos poéticos do segundo, vemos hoje apenas os espécimes caricaturados da civilização e da moda modernas.

A alegre tarantela não ressoa mais nas areias frescas da praia banhada pela lua; é substituída por aquela difamação de Terpsícore, a quadrilha moderna, nas trattorias de marinheiros iluminadas a gás e com cheiro de gim.

A imundície ainda permeia a terra, como outrora; mas torna-se mais aparente no casaco citadino puído, na cartola amassada e no boné europeu outrora elegante, agora abandonado.

Colhidos nas sarjetas dos hotéis, agora adornam as cabeças desalinhadas dos outrora pitorescos napolitanos.

O tipo destes últimos extinguiu-se, e nada mais distingue os lazzaroni do gondoleiro veneziano, do bandido calabrês, ou do varredor de ruas e mendigo londrino.

As águas calmas e ensolaradas do Canal Grande não carregam mais suas gôndolas, repletas em dias de festa de venezianos ricamente vestidos, com barqueiros e moças pitorescos.


A gôndola negra que desliza silenciosamente sob as pesadas varandas esculpidas dos antigos palácios patrícios lembra agora mais um caixão flutuante e negro, com um agente funerário de aparência solene, vestido de escuro, remando-a em direção ao Estige, do que a gôndola de trinta anos atrás.

Veneza parece mais lúgubre agora do que durante os dias da escravidão austríaca, da qual foi resgatada por Napoleão III.

Uma vez em terra, seu gondoleiro é dificilmente distinguível de seu "passageiro", o deputado britânico em sua viagem de férias na antiga cidade dos Doges.

Tal é a mão niveladora da civilização que tudo destrói.

É o mesmo em toda a Europa.

Olhem para a Suíça.

Há pouco mais de uma década, cada cantão tinha seu traje nacional distintivo, tão limpo e fresco quanto peculiar.

Agora o povo se envergonha de usá-lo. Querem ser confundidos com hóspedes estrangeiros, ser considerados uma nação civilizada que segue a moda até mesmo no vestuário.

Atravessem para a Espanha.

De todas as relíquias do passado, apenas o cheiro de óleo rançoso e alho resta para lembrar a poesia dos velhos dias na terra do Cid.

A graciosa mantilha quase desapareceu; o orgulhoso mendigo fidalgo retirou-se da esquina; as serenatas noturnas dos Romeus apaixonados saíram de moda, e a dueña contempla aderir aos direitos das mulheres.

Os membros das Associações de “Pureza Social” podem dizer “graças a Deus” por isso e atribuir a mudança às reformas cristãs e morais da civilização.

Mas terá a moralidade ganho algo na Espanha com o desaparecimento dos namorados noturnos e das dueñas? Temos todo o direito de dizer que não. Um Don Juan do lado de fora de uma casa é menos perigoso do que um dentro dela.

A imoralidade social é tão prevalente como sempre — se não mais — na Espanha, e assim deve ser, de fato, quando até o Guia de Harper cita em sua última edição o seguinte: “A moral em todas as classes, especialmente nas mais altas, está no estado mais degradado.

Os véus, de fato, são postos de lado, e as serenatas são raras, mas a galanteria e a intriga são tão ativas como sempre.

Os homens pouco pensam em suas obrigações conjugais; as mulheres... são vítimas voluntárias da galanteria sem princípios.” (Espanha, “Madri,” página

A CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA

678.) Nisso, a Espanha está apenas em pé de igualdade com todos os outros países civilizados ou em processo de civilização, e certamente não é pior do que muitos outros países que poderiam ser nomeados; mas o que pode ser dito dela com verdade é que o que ela perdeu em poesia através da civilização, ganhou em hipocrisia e moral frouxa.

O Cortejo transformou-se no *petit crevé*; as castanholas silenciaram, porque, talvez, o barulho das garrafas de champanhe sendo abertas proporcione mais excitação à nação em rápida civilização; e a “Andaluza de tez morena”, tendo aderido aos cosméticos e ao esmalte facial, pode-se dizer que a “Marquesa d’Almedi” foi enterrada com Alfred de Musset.

Os deuses, de fato, foram propícios à Alhambra.

Permitiram que ela fosse queimada antes que sua casta beleza mourisca fosse finalmente profanada, como são os templos escavados na rocha da Índia, as Pirâmides e outras relíquias por orgias de bêbados.

Esta soberba relíquia dos mouros já havia sofrido, uma vez antes, pelo melhoramento cristão.

É uma tradição ainda contada em Granada, e também a história, que os monges de Fernando e Isabel fizeram da Alhambra — aquele “palácio de flores petrificadas tingidas com as cores das asas dos anjos” — uma prisão imunda para ladrões e assassinos.

Os especuladores modernos poderiam ter feito pior; poderiam ter poluído suas paredes e tetos incrustados de pérolas, as adoráveis douraduras e estuques, os arabescos feéricos, e as esculturas de mármore e filigrana, com anúncios comerciais, depois de os Inquisidores já terem, uma vez antes, coberto o edifício com cal e permitido que os guardas da prisão usassem os Salões de Alhambra para seus burros e gado.

Duvidando bem pouco de que o furor dos madrilenhos por imitar os franceses e ingleses já deva ter, neste estágio da civilização moderna, infectado todas as províncias da Espanha, podemos considerar aquela terra encantadora como morta.

Um amigo fala, como testemunha ocular, de "coquetéis" derramados perto da fonte de mármore de Alhambra, sobre as marcas de sangue deixadas pelos infelizes Abencerragens mortos por Boabdil, e de um cancã parisiense puro sangue executado por operárias e soldados de Granada, no Pátio dos Leões!


Mas esses são apenas sinais triviais do tempo e da difusão da cultura entre as classes média e baixa.

Onde quer que o espírito de imitação possessione o coração da nação — as pobres classes trabalhadoras — ali os elementos de nacionalidade desaparecem e o país está à beira de perder sua individualidade, e todas as coisas mudam para pior.

De que adianta falar tão alto sobre "os benefícios da civilização cristã", de ela ter suavizado a moral pública, refinado os costumes e maneiras nacionais, etc., etc., quando a nossa civilização moderna alcançou exatamente o oposto! A civilização tem dependido, por séculos, diz Burke, "de dois princípios: . . . o espírito de um cavalheiro e o espírito de religião." E quantos verdadeiros cavalheiros nos restam, mesmo comparados aos dias da cavalaria semibárbara? A religião tornou-se hipocrisia lamurienta, e o genuíno espírito religioso é considerado hoje em dia como insanidade.

A civilização, afirma-se, "destruiu o banditismo, estabeleceu a segurança pública, elevou a moralidade e construiu ferrovias que agora sulcam a face do globo." De fato? Analisemos seriamente e imparcialmente todos esses "benefícios" e logo descobriremos que a civilização não fez nada disso.

Na melhor das hipóteses, colocou um nariz falso em cada mal do Passado, acrescentando hipocrisia e falsa pretensão à feiura natural de cada um.

Se é verdade dizer que ela colocou em alguns centros civilizados da Europa — perto de Roma, no Bois de Boulogne ou em Hampstead Heath — bandidos e salteadores, também é igualmente verdade que, com isso, destruiu o roubo apenas como especialidade, tendo este se tornado agora uma ocupação comum em toda cidade, grande ou pequena.

O ladrão e o assassino apenas trocou sua vestimenta e aparência ao vestir a libré da civilização — a feia indumentária moderna.

Em vez de serem roubados sob a abóbada de florestas densas e a proteção das trevas, as pessoas são roubadas hoje em dia sob a luz elétrica dos salões e a proteção das leis comerciais e dos regulamentos policiais.

Quanto ao banditismo em plena luz do dia, a Máfia de Nova Orleans e a Mala Vita da Sicília, com a alta oficialidade, a população, a polícia e o júri forçados a jogar nas mãos de bandos regularmente organizados de assassinos, ladrões e

CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA

tiranos sob o pleno brilho da "cultura" europeia, mostram até que ponto nossa civilização conseguiu estabelecer a segurança pública, ou a religião cristã em suavizar os corações dos homens e os modos e costumes de um passado bárbaro.

As Ciclopédias modernas são muito afeitas a discorrer sobre a decadência de Roma e seus horrores pagãos.

Mas se as últimas edições do Dicionário de Biografia Grega e Romana fossem honestas o suficiente para traçar um paralelo entre aqueles "monstros de depravação" da civilização antiga, Messalina e Faustina, Nero e Cômodo, e a aristocracia europeia moderna, poderia-se descobrir que esta última poderia dar vantagem à primeira — em hipocrisia social, pelo menos.

Entre "a devassidão vergonhosa e bestial" de um Imperador Cômodo, e uma depravação igualmente bestial de mais de um "Honrado" alto funcionário representante do povo, a única diferença a ser encontrada é que, enquanto Cômodo era membro de todos os colégios sacerdotais do paganismo, o devasso moderno pode ser um alto membro das Igrejas Evangélicas Cristãs, um distinto e piedoso discípulo de Moody e Sankey e o que mais.

Não é o Calcas de Homero, que era o tipo do Calcas na Opereta La Belle Hélène, mas o moderno Pecksniff sacerdotal e seus seguidores.

Quanto às bênçãos das ferrovias e à "aniquilação do espaço e do tempo", é ainda uma questão em aberto — sem falar da miséria e da fome que a introdução das máquinas a vapor e da maquinaria em geral trouxe por anos àqueles que dependem do seu trabalho manual — se as ferrovias não matam mais pessoas em um mês do que os bandidos de toda a Europa costumavam assassinar em um ano inteiro.

As vítimas das ferrovias, além disso, são mortas sob circunstâncias que superam em horror qualquer coisa que os assassinos possam ter concebido.

Lê-se quase diariamente sobre desastres ferroviários em que pessoas são "queimadas até a morte nos destroços em chamas", "mutiladas e esmagadas a ponto de ficarem irreconhecíveis" e

———————       Leia o "Cut Throats' Paradise" na Edinburgh Review de abril de 1877, e o resumo dele na Pall Mall Gazette de 15 de abril de 1891, "Murder as a Profession." ——————— 188                             BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

mortas às dúzias e às dezenas. Isso é um pouco pior do que os salteadores da antiga Newgate.

Nem o crime foi de todo reduzido pela propagação da civilização; embora devido ao progresso da ciência em química e física, ele se tornou mais seguro de detecção e mais horripilante em sua realização do que jamais foi.

Falem da civilização cristã ter melhorado a moral pública; do cristianismo ser a única religião que estabeleceu e reconheceu a Fraternidade Universal! Olhem para o sentimento fraternal demonstrado pelos cristãos americanos ao índio vermelho e ao negro, cuja cidadania é a farsa da época.

Testemunhem o amor dos anglo-indianos pelo "hindu pacífico", o muçulmano e o budista.

Vejam "como esses cristãos se amam" em seus incessantes litígios judiciais, suas difamações uns contra os outros, o ódio mútuo das Igrejas e das seitas.

A civilização moderna e o cristianismo são óleo e água — nunca se misturarão.

Nações entre as quais os crimes mais horríveis são perpetrados diariamente; nações que se regozijam com Tropmanns e Jacks, o Estripador, em demônios como a Sra. Reeves, a negociante de matança de bebês — com cerca de 300 vítimas, como se acredita — por causa de dinheiro sujo; nações que não apenas permitem, mas encorajam um Mônaco com suas hostes de suicidas, que patrocinam lutas de prêmio, touradas, esportes inúteis e cruéis e até vivissecção indiscriminada — tais nações não têm o direito de se vangloriar de sua civilização.

As nações, além disso, que por considerações políticas não ousam suprimir de uma vez por todas o tráfico de escravos e, por ganância de receita, hesitam em abolir o ópio e o uísque

———————       Para citar um exemplo.

Um telegrama da Reuters, vindo da América, onde tais acidentes são quase uma ocorrência diária, dá os seguintes detalhes de um trem destruído: “Um dos vagões, que estava acoplado a um trem de cascalho e que continha cinco operários italianos, foi lançado para a frente, no centro dos destroços, e toda a massa pegou fogo.

Dois dos homens foram mortos instantaneamente e os três restantes ficaram feridos, presos nos escombros.

Quando as chamas os alcançaram, seus gritos e gemidos eram de cortar o coração.

Devido à posição do vagão e ao calor intenso, os socorristas não conseguiram alcançá-los e foram obrigados a vê-los queimar lentamente até a morte.

Sabe-se que todas as vítimas deixam famílias.” ———————                GEORGE EDWARD WRIGHT                            1851-?  Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, março de 1894.

REI OSCAR II DA SUÉCIA E NORUEGA                           1829-    Dos Arquivos da Sociedade Teosófica, Pasadena.

Reproduzido com permissão.

CIVILIZAÇÃO, A MORTE DA ARTE E DA BELEZA comércios, que engordam com o indescritível sofrimento e a degradação de milhões de seres humanos, não têm o direito de se autodenominar cristãos ou civilizados.

Uma civilização que, em última análise, leva apenas à destruição de todo sentimento nobre e artístico no homem só pode merecer o epíteto de bárbara.

Nós, os europeus modernos, somos vândalos tão grandes, se não maiores, quanto Átila com suas hordas selvagens.

Consummatum est.

Tal é a obra da nossa civilização cristã moderna e seus efeitos diretos.

A destruidora da arte, o Shylock, que, por cada migalha de ouro que dá, exige e recebe em troca uma libra de carne humana, no sangue do coração, no sofrimento físico e mental das massas, na perda de tudo o que é verdadeiro e amável—dificilmente pode pretender merecer reconhecimento grato ou respeitoso.

O profeticamente inconsciente *fin de siècle*, em suma, é o há muito previsto *fin de cycle*; quando, segundo o Sutra Manjunātha, “a Justiça terá morrido, deixando como sucessora a Lei cega, e como seu Guru e guia — o Egoísmo; quando coisas e ações perversas terão de ser consideradas meritórias, e ações santas, loucura.” As crenças estão se extinguindo, a vida divina é ridicularizada; a arte e o gênio, a verdade e a justiça são diariamente sacrificados ao insaciável Mamom da época — a avidez por dinheiro.

O artificial substitui em toda parte o real, o falso suplanta o verdadeiro.

Não resta um vale ensolarado, um bosque sombrio imaculado no seio da mãe natureza.

E, no entanto, que fonte de mármore em praça elegante ou parque urbano, que leões de bronze ou golfinhos desmoronados com caudas viradas para cima podem se comparar a um velho poço rural, carcomido, coberto de musgo, manchado pelo tempo, ou a um moinho de vento campestre em um prado verdejante! Que Arco do Triunfo pode jamais se comparar ao arco baixo da Grotta Azzurra, em Capri, e que parque urbano ou Champs Élysées pode rivalizar com Sorrento, “o jardim selvagem do mundo”, o berço de Tasso? As civilizações antigas nunca sacrificaram a Natureza à especulação, mas, considerando-a divina, honraram suas belezas naturais com a ereção de obras de arte, que nossa civilização elétrica moderna jamais poderia produzir nem em sonho.

A grandeza sublime, a melancolia lúgubre e a majestade dos templos arruinados de Paestum, que permanecem por eras como

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

tão muitos sentinelas sobre o sepulcro do Passado e a esperança desesperada do Futuro em meio à selva montanhosa de Sorrento, inspiraram mais homens de gênio do que a nova civilização jamais produzirá.

Dai-nos os bandidos que outrora infestavam essas ruínas, antes que as ferrovias que cortam os antigos túmulos etruscos; os primeiros podem tirar a bolsa e a vida de poucos; as últimas estão minando as vidas de milhões ao envenenar com gases fétidos o doce sopro do ar puro.

Em dez anos, pelo século XX, o sul da França com sua Nice e Cannes, e até mesmo a Engadina, poderá esperar rivalizar com a atmosfera londrina com seus nevoeiros, graças ao aumento da população e às mudanças climáticas.

Ouvimos que a Especulação está preparando uma nova iniquidade contra a Natureza: funiculares esfumaçados, gordurosos, que exalam fedor (mini-ferrovias) estão sendo contemplados para algumas montanhas de renome mundial.

Eles se preparam para rastejar como tantos répteis repugnantes, vomitando fogo, sobre o corpo imaculado da Jungfrau, e um túnel ferroviário há de perfurar o coração da montanha Virgem coberta de neve, a glória da Europa.

E por que não? Não teria a especulação nacional derrubado os restos inestimáveis do grande Templo de Netuno em Roma, para construir sobre seu cadáver colossal e colunas esculpidas a atual Alfândega? Estamos então tão errados em sustentar que a civilização moderna, com seu Espírito de Especulação, é o próprio Gênio da Destruição; e, como tal, que melhores palavras podem ser dirigidas a ela do que esta definição de Burke:—

"Um espírito de inovação é geralmente o resultado de um temperamento egoísta e de visões limitadas.

As pessoas não olharão para a posteridade, que nunca olham para trás, para seus ancestrais."

H. P. B.                        Escritos Reunidos VOLUME XIII                                               MEUS LIVROS

VERDADEIRA NOBREZA                                   [Lucifer, Vol.

VIII, No. 45, maio de 1891, p. 186]

Extraímos o seguinte de um dos diários de 20 de março:—

"O funeral da Sra.

Strutter, enfermeira inglesa do atual Imperador da Rússia, e da Duquesa de Edimburgo, e de todos os demais filhos de Alexandre II, realizou-se em São Petersburgo há um ou dois dias.

O Imperador e os Grão-Duques seguiram o caixão a pé, e a Imperatriz e as Grã-Duquesas em carruagens de luto."

Esta é uma lição de cortesia gentil que a Corte Vitoriana, escrava automática do protocolo, faria bem em guardar no coração e estudar profundamente.

—————                       Escritos Reunidos VOLUME XIII                                                MEUS LIVROS                               [Lucifer, Vol.

VIII, No. 45, maio de 1891, pp. 241-247]

Há algum tempo, um teósofo, o Sr. R, viajava de trem com um cavalheiro americano, que lhe contou como ficara surpreso com sua visita à nossa Sede em Londres.

Ele disse que havia perguntado à Sra.

Blavatsky quais eram as melhores obras teosóficas para ele ler, e declarara sua intenção de obter Ísis sem Véu, quando, para seu espanto, ela respondeu: "Não leia, é tudo lixo."     Ora, eu não disse "lixo", tanto quanto me lembro; mas o que eu disse em substância foi: "Deixe-o de lado; Ísis não o satisfará."

De todos os livros aos quais coloquei meu nome, este em particular é, em arranjo literário, o pior e ———————       [Para uma visão mais completa da produção de *Isis Unveiled*, ver a “Introdução” à edição, T.P.H., Wheaton, ILL., U.S.A.] ——————— mais confuso.” E eu poderia ter acrescentado com igual verdade que, analisado cuidadosamente de um ponto de vista estritamente literário e crítico, *Isis* estava repleto de erros de impressão e citações incorretas; que continha repetições inúteis, digressões mais irritantes e, para o leitor casual não familiarizado com os vários aspectos das ideias e símbolos metafísicos, tantas contradições aparentes; que muito do material nele contido não deveria estar lá de forma alguma, e também que tinha alguns erros grosseiros devidos às muitas alterações na revisão de provas em geral, e correções de palavras em particular.


Finalmente, que a obra, por razões que agora serão explicadas, não tem sistema algum; e que parece, na verdade, como observou um amigo, como se uma massa de parágrafos independentes, sem conexão entre si, tivesse sido bem sacudida num cesto de papéis, e então retirada ao acaso e — publicada.

Tal é também agora a minha sincera opinião.

A plena consciência dessa triste verdade despontou em mim quando, pela primeira vez após sua publicação em 1877, li a obra de ponta a ponta, na Índia, em 1881. E desde essa data até o presente, nunca cessei de dizer o que pensava dela, e de dar minha opinião honesta sobre *Isis* sempre que tive oportunidade para tal.

Isso foi feito para grande desgosto de alguns, que me alertaram de que eu estava prejudicando sua venda; mas como meu principal objetivo ao escrevê-la não era nem fama pessoal nem ganho, mas algo muito mais elevado, pouco me importei com tais alertas.

Por mais de dez anos esta infeliz “obra-prima”, este “trabalho monumental”, como algumas resenhas o chamaram, com suas metamorfoses horríveis de uma palavra em outra, transformando inteiramente o significado, com seus erros de impressão e marcas de citação incorretas,

———————       Testemunhe a palavra “planeta” por “ciclo” como originalmente escrita, corrigida por alguma mão desconhecida (Vol.

Eu, p. 347, 2º parágrafo), uma “correção” que mostra Buda ensinando que não há renascimento neste planeta (!!) quando o contrário é afirmado na p. 346, e o Senhor Buda é citado como ensinando como “evitar” a reencarnação; o uso da palavra “planeta” em vez de plano, de “Monas” em vez de Manas; e o sentido de ideias inteiras sacrificado à forma gramatical, e alterado pela substituição de palavras erradas e pontuação errônea, etc., etc., etc.

———————

MEUS LIVROS

têm-me causado mais ansiedade e preocupação do que qualquer outra coisa durante uma longa vida que sempre foi mais cheia de espinhos do que de rosas.

Mas, apesar dessas admissões talvez excessivas, sustento que Ísis sem Véu contém uma massa de informações originais e jamais até então divulgadas sobre assuntos ocultos.

Que assim é, prova-se pelo fato de a obra ter sido plenamente apreciada por todos aqueles que foram suficientemente inteligentes para discernir o núcleo e dar pouca atenção à casca, para dar preferência à ideia e não à forma, independentemente de suas menores deficiências.

Preparada para assumir sobre mim — vicariamente, como mostrarei — os pecados de todos os defeitos externos, puramente literários, da obra, defendo as ideias e os ensinamentos nela contidos, sem medo de ser acusada de presunção, pois nem as ideias nem os ensinamentos são meus, como sempre declarei; e sustento que ambos são do maior valor para místicos e estudantes de Teosofia.

Tão verdadeiro é isso que, quando Ísis foi publicado pela primeira vez, alguns dos melhores jornais americanos foram pródigos em seus elogios — mesmo com exagero, como evidenciam as citações abaixo.

———————       Ísis sem Véu; uma chave mestra para os mistérios da ciência e teologia antigas e modernas.

Por H. P. Blavatsky, Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica.

vols., in-8º grande, cerca de 1.500 páginas, encadernado, $7.50. Quinta Edição.

“Esta obra monumental . . . . sobre tudo o que se relaciona com magia, mistério, feitiçaria, religião, espiritualismo, que seria valioso numa enciclopédia.” — North American Review.

“Deve-se reconhecer que ela é uma mulher notável, que leu mais, viu mais e pensou mais do que a maioria dos homens sábios.

Sua obra abunda em citações de uma dúzia de idiomas diferentes, não com o propósito de uma vã exibição de erudição, mas para substanciar suas opiniões peculiares . . . . suas páginas são ornamentadas com notas de rodapé estabelecendo, como suas autoridades, alguns dos mais profundos escritores do passado.”

Para uma grande classe de leitores, esta obra notável será de interesse absorvente... exige a atenção séria dos pensadores e merece uma leitura analítica.” — Boston Evening Transcript.

“A aparência de erudição é estupenda.

Referências e citações dos escritores mais desconhecidos e obscuros em todas as línguas ——————— 194 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Os primeiros inimigos que minha obra trouxe à tona foram os espiritualistas, cujas teorias fundamentais sobre os espíritos dos mortos se comunicarem em propria persona eu derrubei.

Durante os últimos quinze anos — desde esta primeira publicação — uma chuva incessante de acusações feias tem sido derramada sobre mim. Cada acusação difamatória, desde imoralidade e a teoria da “espiã russa” até agir sob falsos pretextos, de ser uma fraude crônica e uma mentira viva, uma bêbada habitual, uma emissária do Papa, paga para destruir o Espiritualismo, e Satanás encarnado.

Toda calúnia que se possa imaginar tem sido trazida contra minha vida privada e pública.

O fato de que nenhuma dessas acusações jamais foi comprovada; que do primeiro dia de janeiro ao último de dezembro, ano após ano, vivi cercada por amigos e inimigos como em uma casa de vidro — nada podia parar essas línguas perversas, venenosas e totalmente inescrupulosas.

Foi dito em várias ocasiões pelos meus sempre ativos opositores que (1) Ísis sem Véu era simplesmente uma reformulação de Éliphas Lévi e alguns velhos alquimistas; (2) que foi escrito por mim sob o ditado de Poderes do Mal e dos espíritos falecidos de jesuítas (sic); e finalmente (3) que meus dois volumes foram compilados de MSS.

(nunca antes ouvidos), que o Barão de Palm — ele da fama de cremação e duplo enterro — deixara para trás, e que eu

————— abundam, intercaladas com alusões a escritores da mais alta reputação, que evidentemente foram mais do que folheados.” — N.Y. Independent.

“Um ensaio extremamente legível e exaustivo sobre a importância primordial de restabelecer a Filosofia Hermética em um mundo que cegamente acredita que a superou.” — N.Y. World.

“O livro mais notável da estação.” — Com. Advertiser.

“Para leitores que nunca se familiarizaram com a literatura do misticismo e da alquimia, o volume fornecerá os materiais para um estudo interessante — uma mina de informações curiosas.” — Evening Post.

“Eles evidenciam muita e multifária pesquisa por parte do autor e contêm um vasto número de histórias interessantes.

Pessoas afeitas ao maravilhoso encontrarão nelas abundância de entretenimento.”—New York Sun.

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MEUS LIVROS

encontrados em seu baú! Por outro lado, amigos, tão imprudentes quanto bondosos, espalharam por aí aquilo que era realmente a verdade, com um pouco de entusiasmo excessivo, sobre a conexão do meu Professor Oriental e de outros Ocultistas com a obra; e isso foi aproveitado pelo inimigo e exagerado para além de todos os limites da verdade.

Dizia-se que toda a Ísis havia sido ditada a mim, de capa a capa e palavra por palavra, por esses Adeptos invisíveis.

E, como as imperfeições do meu trabalho eram demasiadamente evidentes, a consequência de toda essa conversa ociosa e maliciosa foi que meus inimigos e críticos inferiram—como bem poderiam—que ou esses inspiradores invisíveis ———————      “Um livro maravilhoso tanto na matéria quanto no modo de tratamento.

Pode-se formar alguma ideia da raridade e extensão de seu conteúdo quando somente o índice compreende cinquenta páginas, e não nos aventuramos em nada ao dizer que tal índice de assuntos nunca antes foi compilado por qualquer ser humano . . . . . Mas o livro é curioso e, sem dúvida, encontrará seu caminho para as bibliotecas por causa do assunto único que contém . . . . certamente se mostrará atraente para todos os que se interessam pela história, teologia e os mistérios do mundo antigo.”—Daily Graphic.

“A presente obra é o fruto de seu notável curso de educação e confirma amplamente suas reivindicações ao caráter de adepto da ciência secreta, e até mesmo ao posto de hierofante na exposição de seu conhecimento místico.”—New York Tribune.

“Quem ler o livro cuidadosamente até o fim deveria saber tudo sobre o maravilhoso e o místico, exceto, talvez, as senhas.

Ísis suplementará a Anacalypsis.

Quem ama ler Godfrey Higgins ficará encantado com a Sra.

Blavatsky.

Há grande semelhança entre suas obras.

Ambos tentaram arduamente contar tudo o que é apócrifo e apocalíptico.

É fácil prever a recepção deste livro.

Com suas peculiaridades marcantes, sua audácia, sua versatilidade e a prodigiosa variedade de assuntos que nota e maneja, é uma das produções notáveis do século.”—New York Herald.

Este nobre austríaco, que se encontrava em completa indigência em Nova York, e a quem o Coronel Olcott havia dado abrigo e alimento, cuidando dele durante as últimas semanas de sua vida—não deixou nada em manuscrito atrás de si, senão contas.

O único efeito do barão era uma velha mala, na qual seus "executores" encontraram um Cupido de bronze amassado, algumas Ordens estrangeiras (imitações em ouro falso e pasta, pois o ouro e os diamantes haviam sido vendidos); e algumas camisas do Coronel Olcott, que o ex-diplomata havia anexado sem permissão.

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BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

não tinham existência, e faziam parte da minha "fraude", ou que lhes faltava a habilidade de até mesmo um escritor mediano comum.

Agora, ninguém tem o direito de me responsabilizar pelo que qualquer um possa dizer, mas apenas pelo que eu mesma declaro oralmente, ou em impresso público com minha assinatura.

E o que eu digo e mantenho é isto: Salvo as citações diretas e os muitos erros de impressão, enganos e citações incorretas acima especificados e mencionados, e a composição geral de Ísis sem Véu, pela qual não sou de forma alguma responsável, (a) cada palavra de informação encontrada nesta obra ou em meus escritos posteriores vem dos ensinamentos de nossos Mestres Orientais; e (b) que muitas passagens nestas obras foram escritas por mim sob o ditado deles.

Ao dizer isto, nenhuma alegação sobrenatural é apresentada, pois nenhum milagre é realizado por tal ditado.

Qualquer pessoa moderadamente inteligente, convencida a esta altura das muitas possibilidades do hipnotismo (agora aceito pela ciência e sob plena investigação científica), e dos fenômenos de transmissão de pensamento, concederá facilmente que se até mesmo um sujeito hipnotizado, um mero médium irresponsável, ouve o pensamento não expresso de seu hipnotizador, que pode assim transferir seu pensamento a ele—até mesmo repetindo as palavras lidas mentalmente pelo hipnotizador de um livro—então minha alegação não tem nada de impossível. Espaço e distância não existem para o pensamento; e se duas pessoas estão em perfeito rapport psico-magnético mútuo, e dessas duas, uma é um grande Adepto das Ciências Ocultas, então a transmissão de pensamento e o ditado de páginas inteiras tornam-se tão fáceis e compreensíveis à distância de dez mil milhas quanto a transferência de duas palavras através de uma sala.

Até agora, abstive-me — exceto em raríssimas ocasiões — de responder a qualquer crítica sobre minhas obras, e até deixei calúnias e mentiras diretas sem refutação, porque no caso de Ísis achei quase todo tipo de crítica justificável, e no caso de "calúnias e mentiras", meu desprezo pelos caluniadores era grande demais para permitir que eu lhes desse atenção.

Especialmente foi o caso com relação à matéria difamatória proveniente da América.

Tudo veio de uma única e mesma fonte, bem conhecida de todos os teosofistas, uma pessoa incansavelmente empenhada em me atacar pessoalmente nos últimos

MEUS LIVROS

doze anos, embora eu nunca tenha visto ou encontrado a criatura.

Tampouco pretendo respondê-lo agora.

Mas, como Ísis é agora atacada pela décima vez, chegou o dia em que meus perplexos amigos e aquela parcela do público que possa estar em simpatia com a Teosofia têm direito a toda a verdade — e nada mais que a verdade.

Não que eu procure me desculpar em nada, mesmo diante deles, ou "explicar as coisas". Não é nada disso.

O que estou determinada a fazer é apresentar fatos, inegáveis e impossíveis de contestar, simplesmente expondo as circunstâncias peculiares, bem conhecidas de muitos, mas agora quase esquecidas, sob as quais escrevi minha primeira obra em inglês.

Apresento-os um a um.

(1). Quando vim para a América em 1873, não falava inglês — que aprendera coloquialmente na infância — havia mais de trinta anos.

Eu o compreendia ao ler, mas mal conseguia falar o idioma.

(2). Nunca estivera em faculdade alguma, e o que sabia, ensinara a mim mesma; nunca pretendi qualquer erudição no sentido da pesquisa moderna; então eu mal havia lido obras científicas europeias, conhecia pouco da filosofia e das ciências ocidentais.

O pouco que estudara e aprendera dessas coisas me desgostava com seu materialismo, suas limitações, seu espírito dogmático estreito e padronizado, e sua atitude de superioridade sobre as filosofias e ciências da antiguidade.

(3). Até 1874, nunca escrevera uma palavra em inglês, nem publicara qualquer obra em qualquer idioma.

Portanto — (4). Não tinha a menor ideia das regras literárias.

A arte de escrever livros, de prepará-los para impressão e publicação, ler e corrigir provas, eram para mim segredos absolutos. (5). Quando comecei a escrever o que depois se desenvolveu em Ísis sem Véu, não tinha mais ideia do que o homem ——————— não o nomearei.

Há nomes que carregam um fedor moral, impróprios para qualquer publicação ou jornal decente.

Suas palavras e ações emanam da cloaca máxima do Universo da matéria e a ela devem retornar, sem me tocar. ———————

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS lua o que aconteceria. Não tinha plano; não sabia se seria um ensaio, um panfleto, um livro ou um artigo.

Sabia que tinha de escrevê-lo, isso era tudo.

Comecei o trabalho antes de conhecer bem o Coronel Olcott, e alguns meses antes da formação da Sociedade Teosófica.

Assim, as condições para me tornar autora de uma obra teosófica e científica em inglês eram promissoras, como todos verão.

No entanto, eu já havia escrito o suficiente para preencher quatro volumes como Ísis, antes de submeter meu trabalho ao Coronel Olcott.

Naturalmente, ele disse que tudo, exceto as páginas ditadas, precisava ser reescrito.

Então começamos nossos trabalhos literários e trabalhávamos juntos todas as noites.

Algumas páginas cujo inglês ele havia corrigido, eu copiava; outras que não se rendiam a nenhuma correção mortal, ele costumava ler em voz alta de minhas páginas, vertendo-as verbalmente para o inglês enquanto avançava, ditando-me a partir de meus manuscritos quase indecifráveis.

É a ele que devo o inglês em Ísis.

Foi ele também quem sugeriu que a obra fosse dividida em capítulos, e o primeiro volume dedicado à CIÊNCIA e o segundo à TEOLOGIA.

Para isso, a matéria teve de ser reorganizada, e muitos dos capítulos também; repetições tiveram de ser eliminadas, e a conexão literária dos assuntos atendida. Quando a obra ficou pronta, submetemo-la ao Professor Alexander Wilder, o renomado erudito e platonista de Nova York, que após ler o material, recomendou-a ao Sr. Bouton para publicação.

Depois do Coronel Olcott, foi o Professor Wilder quem mais fez por mim. Foi ele quem fez o excelente Índice, corrigiu as palavras gregas, latinas e hebraicas, sugeriu citações e escreveu a maior parte da Introdução "Antes do Véu". Se isso não foi reconhecido na obra, a culpa não é minha, mas porque foi expresso desejo do Dr. Wilder que seu nome não aparecesse exceto em notas de rodapé.

Nunca fiz segredo disso, e todos os meus numerosos conhecidos em Nova York o sabiam. Quando pronta, a obra foi para o prelo.

A partir desse momento, a verdadeira dificuldade começou.

Eu não tinha ideia de como corrigir provas tipográficas; o Coronel Olcott tinha pouco lazer para fazê-lo; e o resultado foi que eu fiz uma bagunça disso.

MEUS LIVROS

Desde o início.

Antes de terminarmos os três primeiros capítulos, houve uma conta de seiscentos dólares por correções e alterações, e tive que desistir da revisão de provas.

Pressionado pelo editor, o Coronel Olcott fazendo tudo o que podia, mas não tendo tempo exceto à noite, e o Dr. Wilder longe, em Jersey City, o resultado foi que as provas e páginas de Ísis passaram por várias mãos dispostas, mas não muito cuidadosas, e foram finalmente deixadas à mercê do revisor de provas do editor.

Pode alguém se admirar depois disso se "Vaivaswata" (Manu) se transformou nos volumes publicados em "Viswamitra," que trinta e seis páginas do Índice foram irremediavelmente perdidas, e aspas colocadas onde não eram necessárias (como em algumas de minhas próprias frases!), e omitidas inteiramente em muitas passagens citadas de vários autores? Se me perguntarem por que esses erros fatais não foram corrigidos em uma edição subsequente, minha resposta é simples: as chapas foram estereotipadas; e apesar de todo o meu desejo de fazê-lo, não pude colocá-lo em prática, pois as chapas eram propriedade do editor; não tinha dinheiro para pagar as despesas, e finalmente a firma estava bastante satisfeita em deixar as coisas como estão, pois, apesar de todos os seus defeitos gritantes, a obra—que agora alcançou sua sétima ou oitava edição—ainda é procurada.

E agora—e talvez em consequência de tudo isso—surge uma nova acusação: sou acusada de plágio em larga escala no capítulo introdutório "Antes do Véu"! Bem, se eu tivesse cometido plágio, não sentiria a menor hesitação em admitir o "empréstimo." Mas, apesar de todas as "passagens paralelas" em contrário, como não o fiz, não vejo por que deveria confessá-lo; mesmo que a "transferência de pensamento," como o Pall Mall Gazette espirituosamente a chama, esteja na moda e em alta agora.

Desde o dia em que a imprensa americana levantou um alarido contra Longfellow, que, tomando emprestado de uma então desconhecida tradução alemã do épico finlandês, o Kalevala, publicou-o como seu próprio poema soberbo, Hiawatha, e esqueceu de reconhecer a fonte de sua inspiração, a imprensa continental tem repetidamente trazido outras acusações semelhantes.

O presente ano é

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

especialmente fértil em tais "transferências de pensamento." Aqui temos o Lord Mayor da Cidade de Londres, repetindo palavra por palavra um antigo sermão esquecido do Sr. Spurgeon e jurando que nunca o leu ou ouviu falar dele. O Rev.

Robert Bradlaugh escreve um livro, e imediatamente o Pall Mall Gazette o denuncia como uma cópia verbal do trabalho de outra pessoa.

O Sr. Harry de Windt, o viajante oriental, e ainda por cima membro da Sociedade Real de Geografia, encontra várias páginas de seu recém-publicado *A Ride to India, across Persia and Baluchistan*, no London Academy, comparadas com extratos de *The Country of Baluchistan*, de A. W. Hughes, que são idênticos *verbatim et literatim*.

A Sra. Parr nega no British Weekly que seu romance *Sally* tenha sido emprestado, consciente ou inconscientemente, do *Sally* da Srta. Wilkins, e declara que nunca leu a referida história, nem sequer ouviu o nome da autora, e assim por diante. Finalmente, todo aquele que leu *La Vie de Jésus*, de Renan, descobrirá que ele plagiou antecipadamente algumas passagens descritivas, vertidas em versos fluentes em *Light of the World*.

No entanto, até mesmo Sir Edwin Arnold, cujo gênio versátil e reconhecido não precisa de imagens emprestadas, deixou de agradecer ao acadêmico francês por seus quadros do Monte Tabor e da Galileia em prosa, que ele tão elegantemente versificou em seu último poema.

De fato, neste estágio de nossa civilização e *fin de siècle*, deveríamos sentir-nos altamente honrados por sermos colocados em companhia tão boa e numerosa, mesmo como—plagiador.

Mas não posso reivindicar tal privilégio e, simplesmente pela razão já contada de que, de todo o capítulo introdutório "Antes do Véu", posso reivindicar como meus apenas certos trechos do Glossário a ele anexado, a parte platônica, aquela que agora é denunciada como "um plágio descarado", tendo sido escrita pelo Professor A. Wilder.

Esse cavalheiro ainda vive em Nova York ou nas proximidades, e pode ser perguntado se minha declaração é verdadeira ou não.

Ele é honrado demais, erudito demais, para negar ou temer qualquer coisa.

Ele insistiu que um tipo de Glossário, explicando os nomes e palavras gregos e sânscritos com os quais a obra abunda, fosse anexado a uma Introdução, e ele próprio forneceu alguns.

Roguei-lhe que me desse um breve resumo de

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dos filósofos platônicos, o que ele gentilmente fez.

Assim, da p. 11 até a 22, o texto é dele, exceto por algumas passagens intercaladas que interrompem a narrativa platônica, para mostrar a identidade de ideias nas Escrituras Hindus.

Agora, quem dentre os que conhecem o Dr. A. Wilder pessoalmente, ou por nome, e que estão cientes do grande saber desse eminente platonista, o editor de tantas obras eruditas, seria insano o bastante para acusá-lo de "plagiar" o trabalho de qualquer autor! Dou na nota de rodapé os nomes de algumas das obras platônicas e outras que ele editou.

A acusação seria simplesmente absurda!

O fato é que o Dr. Wilder deve ter ou esquecido de colocar aspas antes e depois das passagens copiadas por ele de vários autores em seu *Resumo*; ou então, devido à sua caligrafia muito difícil, deixou de marcá-las com clareza suficiente.

É impossível, após o lapso de quase quinze anos, lembrar ou verificar os fatos.

Até hoje eu imaginava que essa dissertação sobre os platonistas fosse dele, e nunca mais pensei no assunto. Mas agora os inimigos descobriram passagens não citadas entre aspas e proclamam mais alto do que nunca que "a autora de *Ísis sem Véu*" é uma plagiadora e uma fraudadora.

Muito provavelmente mais poderão ser encontradas, pois essa obra é uma mina inesgotável de citações errôneas, erros e enganos, pelos quais me é impossível declarar-me "culpada" no sentido comum.

Deixem então os difamadores continuarem, apenas para descobrirem em outros quinze anos, como descobriram no período anterior, que, façam o que fizerem, não podem arruinar a Teosofia, nem mesmo ferir-me. Não tenho vaidade de autora; e anos de perseguição injusta e abuso tornaram-me inteiramente insensível ao que o público possa pensar de mim — pessoalmente.

Mas em vista dos fatos acima expostos; e considerando que—

(a) A linguagem em *Ísis* não é minha; mas (com exceção daquela porção da obra que, como afirmo, foi ditada) pode ser chamada apenas de uma espécie de tradução dos meus fatos e ideias para o inglês; (b) Não foi escrita para o público — tendo este sempre sido apenas uma consideração secundária para mim — mas para uso dos teosofistas e membros da Sociedade Teosófica, à qual *Ísis* é dedicada; (c) Embora eu tenha desde então aprendido inglês suficiente para ter podido editar duas revistas — o *Theosophist* e *Lucifer* — ainda assim, até a presente hora, nunca escrevo um artigo, um editorial ou mesmo um simples parágrafo, sem submeter seu inglês a um exame minucioso e correção.


Considerando tudo isso e muito mais, pergunto agora a todo homem e mulher imparciais e honestos se é justo ou mesmo razoável criticar minhas obras — *Isis*, acima de todas — como se criticariam os escritos de um autor nascido americano ou inglês! O que reivindico nelas como meu é apenas o fruto de meus estudos e pesquisas em um departamento até agora deixado inexplorado pela Ciência e quase desconhecido do mundo europeu.

Estou perfeitamente disposta a deixar a honra da gramática inglesa nelas, a glória das citações de obras científicas ocasionalmente trazidas a mim para serem usadas como passagens de comparação ou refutação pela Ciência antiga, e finalmente a composição geral dos volumes, para cada um daqueles que me ajudaram. Mesmo para *A Doutrina Secreta*, há cerca de meia dúzia de teosofistas que estiveram ocupados em editá-la, que me ajudaram a organizar o material, corrigir o inglês imperfeito e prepará-lo para impressão.

Mas aquilo que nenhum deles jamais reivindicará, do início ao fim, é a doutrina fundamental, as conclusões filosóficas e os ensinamentos.

Nada disso inventei, mas simplesmente o transmiti conforme me foi ensinado; ou, como citei em *A Doutrina Secreta* (Vol. I, p. xlvi) de Montaigne: "Aqui fiz apenas um buquê de flores colhidas (orientais), e não trouxe nada de meu senão o cordão que as amarra." Estará algum de meus auxiliares disposto a dizer que não paguei o preço integral pelo cordão?

27 de abril de 1891. H. P. BLAVATSKY.

Obras Completas, VOLUME XIII — UMA DECLARAÇÃO

UMA DECLARAÇÃO

Nós, os abaixo-assinados Membros da Sociedade Teosófica (e membros do Grupo Interno da E.S.), sob a garantia de nossa honra e reputação pessoais, declaramos por meio desta: Que investigamos plenamente todas as acusações e ataques que foram feitos contra o caráter pessoal e a boa-fé de H. P. Blavatsky, e os consideramos, na grande maioria dos casos, inteiramente falsos, e nos poucos casos restantes, as mais grosseiras distorções possíveis dos fatos simples.

Sabendo, além disso, que acusações de plágio, falta de método e imprecisão estão sendo feitas e serão futuramente levantadas contra sua obra literária, fazemos a seguinte declaração para o benefício de todos os Membros da Sociedade Teosófica e para informação de outros: Os escritos de H. P. Blavatsky, devido ao seu conhecimento imperfeito do inglês e dos métodos literários, foram invariavelmente revisados, recopiados ou organizados em manuscrito, e as provas corrigidas, pelos "amigos" mais próximos disponíveis na ocasião (alguns dos quais ocasionalmente lhe forneceram referências, citações e conselhos). Muitos erros, omissões, imprecisões, etc., consequentemente se infiltraram neles.

———————       Alexander Wilder, M.D., o editor de Serpent and Siva Worship, por Hyde Clarke e C. Staniland Wake; de Ancient Art and Mythology, por Richard Payne Knight, ao qual o editor acrescentou uma Introdução, Notas traduzidas para o inglês e um novo e completo Índice; de Ancient Symbol Worship, por Hodder M. Westropp e C. Staniland Wake, com uma Introdução, Notas adicionais e Apêndice pelo editor; e, finalmente, de The Eleusinian and Bacchic Mysteries: A Dissertation por Thomas Taylor, editado com Introdução, Notas, Emendas e Glossário; e o autor de diversas obras eruditas, panfletos e artigos para os quais não temos espaço aqui.

Também o editor do Older Academy, um periódico trimestral de Nova York, e o tradutor de Egyptian Mysteries, por Iamblichus.

——————— Essas obras, no entanto, foram apresentadas puramente com a intenção de trazer certas ideias ao conhecimento do mundo ocidental, e sem qualquer pretensão de sua parte a erudição ou acabamento literário.


Para apoiar esses pontos de vista, inúmeras citações e referências tiveram de ser feitas (em muitos casos sem a possibilidade de verificação por ela), e por estas ela nunca reivindicou qualquer originalidade ou pesquisa profunda.

Após longa e íntima convivência com H. P. Blavatsky, invariavelmente a encontramos trabalhando para o benefício e instrução da Sociedade Teosófica e de outros, e não para si mesma, e que ela é a primeira a menosprezar o que outros possam considerar seu "saber". De instruções adicionais, porém, que recebemos, sabemos de fato que H. P. Blavatsky é possuidora de um "conhecimento" muito mais profundo do que mesmo aquele que ela foi capaz de transmitir em seus escritos públicos.

De todas essas considerações, segue-se logicamente que nenhuma acusação pode abalar nossa confiança no caráter pessoal e na boa-fé de H. P. Blavatsky como mestra.

Não pretendemos, portanto, no futuro, perder nosso tempo em refutações inúteis, nem permitir que sejamos distraídos de nosso trabalho por quaisquer ataques, além de repetir nossa presente declaração.

Reservamo-nos, contudo, o direito de recorrer à lei, quando necessário.

G. R. S. MEAD,                               CONSTANCE WACHTMEISTER, W. R. OLD,                                   ALICE LEIGHTON CLEATHER, LAURA M. COOPER,                             CLAUDE F. WRIGHT, EMILY KISLINGBURY,                           ARCHIBALD KEIGHTLEY, E. T. STURDY,                                ISABEL COOPER-OAKLEY, H. A. W. CORYN,                              ANNIE BESANT.

Escritos Reunidos VOLUME XIII                            MADAME BLAVATSKY FALA ABERTAMENTE

MADAME BLAVATSKY FALA ABERTAMENTE                         [The Theosophist, Suplemento de Março de 1889, p. lviii-lix.]

Tendo uma jovem senhora recentemente caluniado Madame Blavatsky em um romance, essa temível senhora fez descer recentemente sua marreta sobre o pobre e pequeno mosquito literário em uma entrevista no Pall Mall Gazette.

A jovem senhora repetira a velha calúnia que é tão doce às narinas de certas pessoas, de que a Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica é uma espiã russa.

Isto é parte da resposta:—     "Há apenas três ou quatro linhas que se referem a mim. As outras doze pessoas sobre as quais se mentem nesta obra de ficção ímpar são convidadas a cuidar de si mesmas.

Quanto a mim, basta-me responder às quatro falsidades distintas e à calúnia pelas quais a autora é responsável somente a meu respeito.

Essas falsidades não têm fundamento algum, exceto talvez na fofoca pública e nos esforços daquelas boas almas que pensam que a melhor maneira de 'entreter as pessoas' é servi-las com fatias de reputações recém-assassinadas.

Esta calúnia em particular é uma antiga difamação de três anos, colhida das sarjetas das estações de montanha anglo-indianas, e revivida para servir a um propósito especial por alguém que, desconhecido do mundo no dia anterior, desde então se tornou famoso nos anais dos veredictos iníquos do mundo por fazer o detetive em pistas falsas.

Mas se a originadora dessa invenção vil não é a autora de "Miss Hildreth", ela é ainda a primeira que teve a impudência de registrá-la em um romance, acrescentando-lhe, além disso, um toque de seu próprio veneno.

É, portanto, a ela que dirijo as seguintes refutações.


1. Nunca me correspondi, seja secretamente ou abertamente, com um 'Monsieur Kinovief;' nem com o General deste nome; nem jamais fui acusada, que eu saiba, de tê-lo feito.

2. Nunca escrevi, em toda a minha vida, sobre política, da qual nada sei.

Não me interesso por intrigas políticas, considerando-as o maior incômodo e um tédio, o mais falso de todos os sistemas no código de ética.

Sinto a mais sincera pena daqueles diplomatas que, sendo homens honrados, são no entanto obrigados a enganar por toda a vida, e a encarnar uma MENTIRA viva e ambulante.

3. Há dez anos, o Governo Anglo-Indiano, agindo com base em uma insinuação falsa e maliciosa, confundiu-me com uma espiã; mas depois que a Polícia me vigiou por mais de oito meses—sem desenterrar um vestígio da acusação contra mim—descobriu, para seu grande pesar, que havia feito papel de boba.

Contudo, o Governo Anglo-Indiano agiu, depois disso, da maneira mais honrosa.

Em novembro de 1876, Lorde Lytton emitiu uma ordem ao Departamento Político para que o Coronel Olcott e eu não fôssemos mais submetidos à insultuosa vigilância da Polícia Anglo-Indiana.

[Vide o Allahabad Pioneer, 11 de novembro de 1879.] Desde aquele dia, não fomos mais incomodados.

4. O Príncipe Doudaroff Korsakoff é provavelmente o engenhoso anagrama do Príncipe Dondoukof Korsakof? Este cavalheiro tem sido amigo de minha família e meu desde 1846; contudo, além de duas ou três cartas trocadas, nunca me correspondi com ele.

Foi o Sr. Primrose, Secretário de Lorde Lytton, quem primeiro lhe escreveu, a fim de investigar a fundo outro mistério.

A Sra. Grundy Anglo-Indiana aparentemente confundiu-me com meu "irmão gêmeo", e as pessoas queriam saber qual de nós se afogou na bacia de lavar durante a infância—eu ou aquele "irmão gêmeo", como na fantasia do imortal Mark Twain.

Daí a correspondência para fins de identificação.

5. A "clarividência" de Lorde Dufferin é, sem dúvida, um fato histórico.

Mas por que dotar Sua Senhoria com o dom de adivinhação? Condenada por meus médicos a morte certa, a menos que eu deixasse

MADAME BLAVATSKY FALA ABERTAMENTE

Índia (tenho seu atestado médico), eu estava deixando Madras para a Europa quase no dia da chegada de Lord Dufferin a Calcutá.

Mas então, talvez Lord Dufferin figure no romance apenas cabalisticamente como Lord Ripon? Nesse caso, como todos os três vice-reis — de 1879 a 1888 — estão agora na Europa, é fácil saber a verdade, especialmente com o Marquês de Ripon, que permaneceu vice-rei durante quase todo o período de minha estada na Índia.

Que a Imprensa indague, deles próprios ou de seus Secretários, se alguma vez foi provado por qualquer um de seus respectivos Governos que eu fui um agente político, seja qual for a fofoca maliciosa da sociedade de meus inimigos.

Nem me sinto ainda tão certo, a menos que esse rumor vergonhoso seja suficientemente refutado, de que não apelarei diretamente à justiça e à honra desses três nobres.

Noblesse oblige.

O menor dos mendigos tem o direito de buscar reparação na lei e de apelar ao testemunho dos mais altos da terra, se esse testemunho puder salvar sua honra e reputação, especialmente em um caso como este, quando a verdade pode ser conhecida com uma simples palavra dessas altas testemunhas — um sim ou um não.”

—————                   Escritos Reunidos VOLUME XIII                              PUBLICADOS POSTUMAMENTE OBRAS PÓSTUMAS


[A partir deste ponto, começamos a imprimir material da pena de H.P.B. que foi publicado POSTUMAMENTE, até outubro de 1896, principalmente em Lucifer.

No geral, aderimos à política de publicar tudo na ordem cronológica da publicação original.

Mas aqui e ali ao longo dos Escritos Reunidos, e isso se aplica também ao material póstumo, sabe-se que certos artigos foram escritos muito antes de serem publicados; portanto, foram removidos para onde realmente pertencem, e isso é indicado por várias Notas e Comentários entre colchetes.

Aqui também estão artigos e ensaios que H.P.B. escreveu em várias ocasiões — não sabemos exatamente quando — alguns dos quais ainda não foram publicados.

Eles estão nos Arquivos de Adyar.

Alguns deles, como indicado, receberam publicação no Teosofista nos últimos anos; alguns ainda não apareceram.

Foram cuidadosamente transcritos de microfilme e, é claro, pertencem, por mais tardios que sejam, à seção "póstuma" do material.— Compilador.]                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                      PUBLICADOS POSTUMAMENTE

A SOCIEDADE TEOSÓFICA

A SOCIEDADE TEOSÓFICA

UM CONTO VERDADEIRO DO SÉCULO XIX

Material-fonte para a Futura História do Psicismo na Época Darwiniana.

Dedicado aos Céticos da Pátria

[O Manuscrito original deste conto inacabado, escrito pela mão de H.P.B., encontra-se nos Arquivos de Adyar.

Seu título em russo é: Teosoficheskoye Obshchestvo—Skazka-bil’ XIX veka.

A irmã de H.P.B., a Senhora Vera Petrovna de Zhelihovsky, declara (Russkoye Obozreniye, Vol. VI, novembro de 1891, pp. 275-78) que tal conto estava sendo escrito por H.P.B. pouco antes de sua última enfermidade, mas que apenas uma parte da seção introdutória foi escrita; ela também fornece vários breves excertos do mesmo. Uma tradução inglesa deste conto incompleto, preparada por Zoltán de Álgya-Pap, um muito erudito teósofo húngaro, então residente em Adyar, foi publicada em The Theosophist, Vol. 82, setembro de 1961. Um pouco mais tarde, ou seja, em 1962, o periódico teosófico Alba, editado em Boston, Mass., por dois dedicados teósofos russos, Nicholas Pavlovich von Reincke e sua irmã, Dagmara Pavlovna von Reincke, publicou o texto original russo deste conto, com os fac-símiles de duas de suas páginas aqui reproduzidos.

O texto de H.P.B. é uma obra-prima da prosa russa, repleto de brilhantismo espirituoso e imagens vívidas.

Nossa tradução inglesa deste conto segue, no geral, a versão do Sr. de Álgya-Pap, com algumas alterações e melhorias exigidas pela redação original russa.—Compilador.]

Há tantas tolices, escritas e faladas, especialmente na Rússia, a respeito da Sociedade Teosófica, que eu pessoalmente planejei e fundei em Nova York em 17 de novembro de 1875, que finalmente decidi esclarecer meus caros compatriotas sobre o assunto.

Se eles acreditam em mim ou não, é, naturalmente, uma decisão que lhes cabe.


Conta-se que o Príncipe Bismarck, quando desejava ocultar do público qualquer um de seus planejados truques políticos, cujo desenrolar suave poderia ser prejudicado se prematuramente revelado, informava abertamente o público de seus planos.

Em outras palavras, o Chanceler de Ferro dizia a pura verdade, e—ninguém acreditava nele.

Da mesma maneira, estou prestes a dizer a verdade ao expor os fatos, sabendo de antemão que as regras da crítica em um país civilizado se interpõem no caminho da crença.

Pelo contrário, ao lerem meu relato verídico, baseado em fatos quase inacreditáveis, porém verdadeiros, e ao se familiarizarem com a história da Sociedade que surgiu quase instantaneamente, sem qualquer preparação, e que de sete membros, indivíduos desconhecidos do mundo, rapidamente se desenvolveu em poucos anos numa numerosa "Fraternidade" cobrindo o globo, como cogumelos depois da chuva, com suas "Lojas" — esses sábios críticos se sentirão compelidos a expressar suas dúvidas.

E mesmo de meus simpatizantes não espero mais do que me foi escrito pela esposa de um major servindo no Cáucaso.

Ela me honrou com a impressão que lhe causou minha história sobre As Tribos Misteriosas das Montanhas Azuis, e terminou sua carta exclamando: "Oh, que contador de histórias inventivo você é!" Desde 1881, escrevi muito sobre a Sociedade Teosófica e suas atividades na Índia, primeiro em "Cartas à Pátria" publicadas no Moskovskiya Vedomosty, e depois no Russkiy Vestnik, e o que descrevi sempre foi considerado pelo público como uma "fabricação" minha, particularmente meu relato sobre a constituição psicológica dos hindus que, naturalmente, não se encontra em registros estatísticos e livros sobre as Colônias Britânicas.

Minhas histórias Das Cavernas e Selvas do Hindostão, deixadas inacabadas após a morte de M. N. Katkov, foram recebidas pelo público como romance e pura ficção.

Realmente, seria sensato lembrar a sábia observação do poeta inglês: "A verdade é frequentemente mais estranha que a ficção." Afinal, não acreditar em nada é, talvez, mais razoável.

O descrente tem um sono mais tranquilo e uma vida mais fácil.

Negar algo é mais confortável do que aceitar pela fé qualquer coisa

A SOCIEDADE TEOSÓFICA

que ainda não obteve o direito de cidadania na sociedade, e ao aceitar o qual você é compelido a nadar contra a corrente da opinião pública e do pensamento comum.

Por essa razão, as pessoas não acreditarão em mim nem agora.

Não importa! Assim como Epicteto disse ao seu anfitrião — que, usando seu bastão, havia surrado o sábio por seus conselhos — direi aos meus críticos: “Bata, mas ouça.” E o que quer que aconteça então não me diz respeito, como costumava dizer a avó a respeito do futuro: “É por isso.”

A opinião pública na Rússia, como em qualquer outro lugar, é como um caleidoscópio em que a combinação das figuras muda continuamente conforme o movimento da mão que o segura; ou, em outras palavras, a noção do que é possível ou impossível, prudente ou tolo, adequado ou inadequado, depende de alguns líderes da ciência e da moda que fazem essa opinião pública girar como um cata-vento.

Aquilo em que acreditávamos ontem, não acreditamos mais hoje; e em ambos os casos meramente porque o vento soprava de uma direção diferente.

Até mesmo a ciência contemporânea, ou antes, seus sumos sacerdotes, ensinavam na Idade Média tudo o que hoje negam, e acreditam hoje naquilo que ridicularizavam naqueles tempos antigos.

Astrologia, Alquimia e Magia são atiradas como lixo ao sótão das Academias, enquanto a circulação do sangue, o vapor e a eletricidade, por eles chamados não há muito tempo de ficções absurdas e sem sentido, agora ocupam lugares de honra em suas reuniões.

Por outro lado, os senhores acadêmicos veem-se agora compelidos a acreditar em coisas diante das quais, apenas dez anos atrás, torciam seus narizes altamente eruditos com total desdém; em coisas que, cinquenta anos atrás, foram submetidas a severo ostracismo e banidas dos sagrados recintos da Academia — a saber, o Mesmerismo e o Magnetismo Animal.

No tempo presente, ambos florescem sob a máscara de “sugestão” ou “hipnotismo”. E tudo isso porque a nossa terra gira, e os cérebros humanos seguem o seu movimento.

Antes de Galileu, os sábios imaginavam o globo terrestre como uma panqueca achatada no centro do universo, enquanto Pitágoras, cerca de 2.000 anos antes de Copérnico, ensinava a concepção heliocêntrica.

Nossos sábios europeus da Idade Média consideravam a alegoria hindu que representa a nossa Terra como repousando sobre quatro elefantes apoiados numa tartaruga, que abana sua cauda curta no espaço universal vazio — como uma verdade sagrada.

Agora eles se convenceram de que a terra é redonda, e que o nosso planeta é um pequeno globo insignificante entre bilhões de outros planetas maiores.

As pessoas costumavam pensar em si mesmas como Deuses desta Terra, para quem o Cosmos havia sido criado; mas agora a ciência nos convenceu de que não passamos de descendentes de macacos sem cauda, e somos, juntamente com esses nossos primos miseráveis, descendentes de um mesmo (embora ainda não descoberto) antepassado — Adão com cauda.

Há muito tempo? Bem, foi apenas ontem que, segundo o ensinamento autoritativo de Haeckel e de seu amigo Huxley, sentava-se na própria raiz da árvore genealógica da humanidade o Moneron, eremita do Oceano, uma massa gelatinosa considerada pelos darwinistas como o Alfa de toda carne viva na terra, e cujo Ômega é o próprio homem.

Esse pedaço de gelatina pescado das profundezas do mar por Huxley foi nomeado em homenagem ao seu colega alemão Bathybius Haeckalii, e os darwinistas se elogiaram profusamente por sua grande descoberta.

"Eureca! A autêntica semente da raça humana foi descoberta", disse-me recentemente Romanes.

E então? . . . . . Hoje esse candidato a progenitor humano, submetido a rigorosos testes químicos, revela-se uma pitada de matéria inorgânica, simplesmente sedimento.

[Falta a página 5 do manuscrito.]

O fato de que a fundadora dessa supostamente milagrosa Sociedade é uma criança nascida do mesmo estoque não pode deixar de interessar ao leitor russo.

E o fato adicional, a saber, que essa "filha deles próprios" conquistou para si e para a Sociedade uma reputação mundial, embora bastante mista, atraindo para o seu seio as melhores, as mais sólidas e até mesmo as mais eruditas cabeças (como será provado mais adiante) de muitos países ultramarinos até então hostis ao espírito russo — é notável em si mesmo e certamente provocará um sorriso nos rostos de nossos patriotas nativos.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA     Até que, no entanto, a história completa de nossa "Irmandade" seja contada à posteridade, os leitores e críticos, não ouvindo nada sobre a Sociedade Teosófica além de boatos, têm, é claro, o mais legítimo e lógico direito de pensar e julgar sobre ela segundo sua própria fantasia.

Tal é o espírito da época.

Portanto, ofereço a todos eles uma risada às custas dos "Mahatmas" do Tibete e da Índia.

Que todos os céticos prudentes vejam neles, a julgar pelas histórias contadas pelos inimigos da Sociedade, meros espantalhos de musselina e bexigas em longas varas, Magos pairando no céu azul da Índia, e até mesmo esvoaçando, como afirmam testemunhas oculares, nas brumas da Inglaterra.

Riamos juntos daquelas centenas de pessoas inteligentes que, na opinião da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, eu tão habilmente enganei com esses Mahatmas de musselina! E lembremo-nos de que a Magia hindu e antediluviana, os adeptos e seus fenômenos, tudo incluído, são simplesmente mistificação e prestidigitação.

Assim seja! No entanto, não se trata de modo algum de Magia. . . . . . Posso assegurar-lhes que a Sociedade Teosófica permanece inteiramente intocada pela negação dos "fenômenos sobrenaturais", pois nenhum teosofista, eu inclusive, jamais acreditou em qualquer coisa "sobrenatural". Menos ainda pode a existência da Sociedade ser explicada por meio de tais manifestações absurdas e sempre exageradas.

[Falta a página 7 do manuscrito.]

. . . . . [que esta pessoa,] vinda das estepes e das margens do Dnieper, sem casa nem lar, contatos sociais ou dinheiro, de repente teve a ideia e realizou aquilo que nenhum de vocês conseguiu.

Ela apenas lançou um chamado em Nova York em 7 de outubro de 1875, e em 17 de novembro do mesmo ano, cinco semanas depois, a Sociedade Teosófica foi fundada com algumas centenas de membros na América, e seu primeiro Ramo foi estabelecido em Londres com 73 membros.

E desde aquele dia, simplesmente pelo toque da minha mão, a avalanche começou a rolar.

E desde então ela rolou sobre o globo, e ainda hoje continua rolando, crescendo não apenas dia a dia, mas hora a hora.


E essa avalanche não pode ser demolida nem pelas calúnias da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, nem por zombarias ou perseguições.

Por quê? Porque, sem quaisquer fenômenos, essa avalanche é — um poder! E por trás dela está o poder da Verdade.

Este enigma não pode ser derrubado pelo machado da crítica mais feroz; suas pegadas não podem ser varridas pela vassoura da indiferença e da negação.

Em que consiste a essência desse poder será explicado mais adiante.

E então todos poderão ver quão pouco os fenômenos poderiam influenciar o crescimento e o sucesso da Sociedade Teosófica, mas, ao contrário, como poderiam ser prejudiciais a ela — se algo no mundo pudesse prejudicar a chegada daquela hora predestinada.

Mas tudo isso é meramente a título de introdução que, considerando as muitas e variadas histórias em circulação, senti-me obrigada a fazer.

Agora, feito isso . . . . . (Não terminado devido à morte de H. P. Blavatsky em 26 de abril de 1891.)

——————— Esta observação, em caligrafia diferente e tinta preta, foi muito provavelmente escrita por Madame de Zhelihovsky.

A data que ela fornece segue o Calendário Ortodoxo Oriental; correspondia, naquela época, a 8 de maio no Calendário Ocidental.—Compilador.

———————                    Obras Completas VOLUME XIII                               PUBLICADAS POSTUMAMENTE

AS BÊNÇÃOS DA PUBLICIDADE

AS BÊNÇÃOS DA PUBLICIDADE                          [Lucifer, Vol.

VIII, No. 48, agosto, 1891, pp. 441-444]

Um conhecido conferencista público, um distinto egiptólogo, disse, em uma de suas palestras contra os ensinamentos da Teosofia, algumas palavras sugestivas, que agora são citadas e devem ser respondidas:—      "É uma ilusão supor que há algo na experiência ou sabedoria do passado, cujos resultados verificados só possam ser comunicados sob o manto e a máscara do mistério.

. . . A explicação é a Alma da Ciência.

Eles lhes dirão que não podemos ter o conhecimento deles sem viver a vida deles.

. . . A pesquisa experimental pública, a imprensa e uma plataforma de livre pensamento aboliram a necessidade do mistério.

Não é mais necessário que a ciência use o véu, como foi forçada a fazer por segurança em tempos passados," etc.

Esta é uma visão muito equivocada em um aspecto.

"Segredos da vida mais pura e profunda" não apenas podem, mas devem ser tornados universalmente conhecidos.

Mas há segredos que matam nos arcanos do Ocultismo, e a menos que um homem viva a vida, não se pode confiar-lhe tais segredos.

O falecido Professor Faraday tinha sérias dúvidas se era bastante sábio e razoável divulgar ao público em geral certas descobertas da ciência moderna.

A química havia levado à invenção de meios de destruição demasiado terríveis em nosso século para permitir que caíssem nas mãos dos profanos.

Que homem sensato—diante de tais aplicações diabólicas de dinamite e outras substâncias explosivas como são feitas por essas encarnações do Poder Destruidor, que se gloriam em se autodenominarem Anarquistas e Socialistas—não concordaria conosco ao dizer:—Muito melhor para a humanidade que nunca tivesse feito explodir uma rocha pelos meios modernos aperfeiçoados, do que tivesse despedaçado os membros de um por cento


sequer daqueles que foram assim destruídos pela mão impiedosa dos Niilistas russos, Fenianos irlandeses e Anarquistas.

Que tais descobertas, e principalmente sua aplicação assassina, devessem ter sido ocultadas do conhecimento público pode ser demonstrado pela autoridade de estatísticas e comissões nomeadas para investigar e registrar o resultado do mal causado.

As informações a seguir, colhidas de jornais públicos, darão uma ideia do que pode estar reservado à miserável humanidade.

Somente a Inglaterra — o centro da civilização — possui 21.268 firmas que fabricam e vendem substâncias explosivas. Mas os centros do comércio de dinamite, de máquinas infernais e de outros tais resultados da civilização moderna estão principalmente em Filadélfia e Nova York.

É na primeira cidade, a do "Amor Fraternal", que floresce o agora famosíssimo fabricante de explosivos.

É um dos bem conhecidos cidadãos respeitáveis — o inventor e fabricante dos mais assassinos "brinquedos de dinamite" — que, convocado perante o Senado dos Estados Unidos, ansioso por adotar meios para a repressão de um comércio demasiado livre de tais instrumentos, encontrou um argumento que deveria ser imortalizado por seu sofisma cínico: — "Minhas máquinas", diz-se que esse perito declarou — "são bastante inofensivas de se ver; pois podem ser fabricadas em forma de laranjas, chapéus, barcos e o que mais se quiser.

. . . Criminoso é quem mata pessoas por meio de tais máquinas, não quem as fabrica.

A firma recusa-se a admitir que, se não houvesse oferta, não haveria incentivo para a demanda no mercado; mas insiste em que toda demanda deve ser satisfeita por uma oferta pronta." Essa "oferta" é o fruto da civilização e da publicidade dada à descoberta de toda propriedade assassina.

———————      A nitroglicerina encontrou seu caminho até mesmo em compostos medicinais.

Médicos e farmacêuticos rivalizam com os anarquistas em seus esforços para destruir o excedente da humanidade.

Diz-se que os famosos tabletes de chocolate contra a dispepsia contêm nitroglicerina! Eles podem salvar, mas podem matar ainda mais facilmente.

———————

AS BÊNÇÃOS DA PUBLICIDADE

na matéria.

O que é isso? Conforme se encontra no Relatório da Comissão nomeada para investigar a variedade e o caráter das chamadas "máquinas infernais", até agora os seguintes instrumentos de destruição humana instantânea já estão disponíveis.

A mais elegante de todas entre as muitas variedades fabricadas pelo Sr. Holgate são o "Ticker", a "Máquina de Oito Dias", o "Pequeno Exterminador" e as "Máquinas de Garrafa". O "Ticker" tem a aparência de um pedaço de chumbo, com um pé de comprimento e quatro polegadas de espessura.

Contém um tubo de ferro ou aço, cheio de uma espécie de pólvora inventada pelo próprio Holgate.

Essa pólvora, na aparência como qualquer outra substância comum desse nome, tem, no entanto, um poder explosivo duzentas vezes mais forte que a pólvora comum; o "Ticker" contendo assim uma pólvora que equivale em força a duzentas libras de pólvora comum.

Em uma das extremidades da máquina está fixado um mecanismo de relojoaria invisível, destinado a regular o tempo da explosão, que pode ser fixado de um minuto a trinta e seis horas.

A faísca é produzida por meio de uma agulha de aço que emite uma faísca no ouvido, comunicando assim o fogo a toda a máquina.

A "Máquina de Oito Dias" é considerada a mais poderosa, mas ao mesmo tempo a mais complicada, de todas as inventadas.

É preciso estar familiarizado com o seu manuseio antes que um sucesso completo possa ser garantido.

É devido a essa dificuldade que o terrível destino destinado à Ponte de Londres e suas proximidades foi desviado pela morte instantânea, em vez disso, dos dois criminosos fenianos.

O tamanho e a aparência dessa máquina mudam, proteicamente, de acordo com a necessidade de contrabandeá-la de uma ou outra maneira, sem ser percebida pelas vítimas.

Pode ser ocultada em pão, em uma cesta de laranjas, em um líquido, e assim por diante. Diz-se que a Comissão de Peritos declarou que seu poder explosivo é tal que reduziria a átomos instantaneamente o maior edifício do mundo.

O "Pequeno Exterminador" é um utensílio simples, de aparência inofensiva, com a forma de um jarro modesto.

Não contém nem dinamite nem pólvora, mas secreta, no entanto, um gás mortal, e tem um mecanismo de relojoaria quase imperceptível preso à sua borda, cuja agulha aponta para o momento em que esse gás efetuará sua fuga.


Em um quarto fechado, esse novo "vril" de tipo letal sufocará até a morte, quase instantaneamente, todo ser vivo dentro de uma distância de cem pés, o raio do jarro assassino.

Com essas três "últimas novidades" na alta estação da civilização cristã, o catálogo dos dinamitadores está encerrado; todo o resto pertence à antiga "moda" dos anos passados.

Consiste em chapéus, porta-charutos, garrafas de tipo comum, e até frascos de sais aromáticos de senhoras, recheados de dinamite, nitroglicerina, etc., etc.—armas, algumas das quais, seguindo inconscientemente a lei cármica, mataram muitos dos dinamitardos na última revolução de Chicago.

Acrescente a isso a tão prometida força vibratória de Keely, capaz de reduzir em poucos segundos um boi morto a uma pilha de cinzas, e então pergunte a si mesmo se o Inferno de Dante, como localidade, pode jamais rivalizar com a Terra na produção de máquinas de destruição mais infernais! Assim, se implementos puramente materiais são capazes de explodir, a partir de alguns cantos, as maiores cidades do globo, desde que as armas assassinas sejam guiadas por mãos experientes—que terríveis perigos não poderiam surgir de segredos ocultos mágicos sendo revelados, e permitidos a cair na posse de pessoas mal-intencionadas! Mil vezes mais perigosas e letais são estas, porque nem a mão criminosa, nem a arma imaterial e invisível usada, podem jamais ser detectadas.

Os magos negros congênitos—aqueles que, a uma propensão inata para o mal, unem naturezas mediúnicas altamente desenvolvidas—são demasiado numerosos em nossa era.

É mais que tempo, então, de que psicólogos e crentes, ao menos, cessem de advogar as belezas da publicidade e de reivindicar o conhecimento dos segredos da natureza para todos.

Não é em nossa era de "sugestão" e "explosivos" que o Ocultismo pode abrir amplamente as portas de seus laboratórios, exceto para aqueles que vivem a vida.

H.P.B.

—————                       H.P. BLAVATSKY  Fotografia tirada por Elliot & Fry, 55 Baker Street, Londres W. Reproduzida a partir de uma impressão original, e muito provavelmente a última foto                        tirada de H.P.B.

HENRY MORE                            1614-                      Obras Completas VOLUME XIII                                   PUBLICADO POSTUMAMENTE

HÁ UM CAMINHO, ÍNGREME E ESPINHOSO

[HÁ UM CAMINHO, ÍNGREME E ESPINHOSO . . . . .]                                [Lucifer, Vol.

IX, No. 49, Setembro, 1891, p. 4]

[Após o falecimento de H.P.B., a revista Lucifer foi editada principalmente por Annie Besant.

Em seu    Editorial abrindo o Nono Volume, ela fala da posição de Lucifer no mundo intelectual,    de sua oposição ao Materialismo, da filosofia que oferece desde a antiguidade venerável, da religião que traz    que não ultraja nem o intelecto nem a consciência, etc.]

Ela termina dizendo que “se inclina para sussurrar ao ouvido do paciente e aspirante buscador da Sabedoria Oculta”. Em seguida, publica, entre aspas, a passagem que aparece abaixo.

Muitos estudantes pensaram que esta passagem é da própria pena de Annie Besant.

William Kingsland, porém, que esteve com H.P.B. por muito tempo, e cuja opinião é de grande valor em tais assuntos, atribui esta passagem a H.P.B., e a utiliza como tal em sua excelente obra intitulada *The Real H.P. Blavatsky* (Londres: John M. Watkins, 1928). É bem possível que Annie Besant tenha usado em seu Editorial, e colocado na boca de Lúcifer, alguma passagem de um manuscrito não publicado de H.P.B.—Compilador.]

Existe um caminho, íngreme e espinhoso, repleto de perigos de toda espécie, mas ainda assim um caminho, e ele conduz ao próprio coração do Universo: posso dizer-lhe como encontrar aqueles que lhe mostrarão o portal secreto que se abre apenas para dentro, e se fecha rapidamente atrás do neófito para sempre.

Não há perigo que a coragem destemida não possa conquistar; não há provação que a pureza imaculada não possa atravessar; não há dificuldade que o forte intelecto não possa superar.

Para aqueles que avançam vitoriosamente, há uma recompensa além de toda descrição—o poder de abençoar e salvar a humanidade; para aqueles que falham, há outras vidas nas quais o sucesso pode vir.

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[Neste ponto, no Vol. IX de *Lucifer*, setembro de 1891, pp. 8-20, os Editores publicaram um Ensaio da pena de H.P.B. intitulado “A Natureza Substancial do Magnetismo”. A evidência interna mostra que foi escrito muito antes.

De acordo com isso, será encontrado no Volume VIII da presente Série.—Compilador.]

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Abri vossos ouvidos, ó bondosas e louváveis Sociedades de proteção à vida e ao bem-estar animal; não sereis envergonhados pelo "chinês pagão". E vós, jardineiros e viveiristas imprudentes e imprevidentes, por permanecerdes cegos aos serviços leais que vos prestam os sapos e rãs insetívoros, e por permitirdes que vossos filhos e herdeiros instaurem periodicamente cruzadas contra esses interessantes batráquios, mostrais-vos muito abaixo de vossos Irmãos, os Celestiais, tanto nos planos intelectual quanto moral—para não mencionar a arte da jardinagem científica.

Na China, onde a utilidade das rãs nos campos e nos jardins, tanto florais quanto vegetais, é reconhecida há eras, esses interessantes anfíbios estão sob a proteção da lei.

Para lembrar à população desse fato, ordens governamentais são ocasionalmente emitidas e distribuídas, nas quais a destruição das rãs é ameaçada com pesadas penalidades.

Encontrando no *Garden Messenger* um desses Ukases [éditos arbitrários], nós o reproduzimos. A prosa poética da redação deste documento oficial—atribuído ao Governador de Ning-Po de alguma província impronunciável—é muito notável.

Nisto, novamente, somos compelidos a conceder a palma da superioridade aos chineses, sobre os documentos legais ingleses.

Nem por um momento pensaríamos em comparar a seca, sem vírgulas e incompreensível verborragia legal dos advogados britânicos ou de qualquer outro europeu com a meliflua e

SAPOS E CHINESES

paterna expostulação do filobatraquiano Ning-Po. Eis aqui:—

Nossos campos e jardins são habitados por rãs.

Embora sejam criaturas diminutas, não são, contudo, diferentes dos seres humanos em sua forma externa, e até mesmo na natureza moral.

Assim, elas preservam durante o curso de sua vida um forte apego à terra de seu nascimento, enquanto, durante o tédio das noites escuras, gratificam vossa audição com suas melodiosas vocalizações.

Além disso, elas preservam vossas colheitas futuras, devorando gafanhotos, e são, por isso, dignas de vossa gratidão.

Por que, então, deveríeis emergir em noites escuras de vossas moradas com lanternas e armas assassinas, a fim de capturar esses seres úteis e inocentes? Inegavelmente, quando cozidos com arroz e especiarias, eles oferecem um prato delicado.

Mas por que esfolá-los previamente vivos? Isso é cruel e pecaminoso.

Daqui em diante, este costume é proibido por lei, e torna-se ilegal, a partir desta data, vender ou comprar rãs, sob ameaça de severa penalidade.

Quão benéfico seria para a espécie animal, se os vivisseccionistas ocidentais, filhos da nossa impiedosa civilização moderna, fossem enviados de tempos em tempos para a província chinesa sob o domínio do benevolente e poético Governador Ning-Po! Não deveriam a Europa e a América — especialmente a Inglaterra — estender sua mão protetora para anexar este Éden das rãs; para torná-lo triplamente edênico através da bênção adicional da civilização cristã, com sua — vivissecção, linchamento, rum e sentimento fraternal para com as raças "inferiores"?

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[Neste ponto, no Vol. IX de Lucifer, outubro de 1891, pp. 95-99, os Editores publicaram um ensaio da pena de H.P.B. intitulado "A Oitava Maravilha". Pelas próprias palavras dela no início do artigo, é óbvio que o escreveu enquanto estava em Paris.

Por esta razão, foi deslocado cronologicamente para o C.W. Vol. XI, julho de 1889, época aproximada da estada de H.P.B. na França.

Neste ponto, os Editores de Lucifer (Vol. IX, novembro de 1891, pp. 182-87) publicaram um ensaio da pena de H.P.B. intitulado "Espíritos Chineses". Ela menciona este ensaio em seu artigo sobre "Teorias de Reencarnação e Espíritos", publicado em novembro de 1886. Será encontrado sob essa data no Vol. VII da presente Série, pois parece ter sido escrito naquela época.


Foi destinado à Doutrina Secreta, mas não foi incorporado a ela, nem no Primeiro Esboço nem na obra final.

Na edição de maio de 1892 do Vol. X de Lucifer, os Editores publicaram um ensaio da pena de H.P.B. intitulado "A Cabala e os Cabalistas no Fim do Século XIX". É muito provável que este ensaio tenha sido escrito muito antes.

Embora não seja possível determinar sua data correta, exceto pelo fato de que o material nele citado o situa após 1885, sua similaridade com outro material sobre o mesmo assunto sugere que foi escrito por volta de 1886-87. Será encontrado, portanto, no Volume VII da presente Série.—Compilador.]

GLOSSÁRIO TEOSÓFICO            [É a este período que pertence O Glossário Teosófico, publicado em 1892 pela The       Theosophical Publishing Society, 7, Duke Street, Adelphi, Londres, W.C. Sua página de rosto lista também o       The Path Office, 132 Nassau Street, Nova York, N.Y., e o Escritório do The Theosophist, Adyar, Madras,       Índia.

O Prefácio desta obra é datado de janeiro de 1892, e é provável que tenha aparecido impresso em algum momento       no início de 1892.

Informações abrangentes sobre esta obra, seu conteúdo e a relação que H.P.B. mantém com ela, podem ser encontradas naquele Volume dos Escritos Reunidos que conterá A Chave para a Teosofia,       ou seja, em conexão com o Glossário anexado à "Chave" quando sua 2ª edição foi       impressa.—Compilador.] —————                     Escritos Reunidos VOLUME XIII                                  PUBLICADO POSTUMAMENTE

MADAME BLAVATSKY E A GRIPE

MADAME BLAVATSKY E A GRIPE                                      [Lucifer, Vol.

X, maio de 1892, p. 196]

[Embora não seja um texto real da pena de H. P. Blavatsky, a seguinte Nota deve ser incorporada à presente Série, devido ao valioso ponto em discussão.]

Madame Blavatsky, ao ser perguntada qual era a causa da gripe, respondeu que era "uma condição anormal do oxigênio na atmosfera", ou palavras com o mesmo efeito.

Concluí que, nesse caso, o oxigênio produzido artificialmente poderia ser valioso como remédio.

Minha mãe tendo sido acometida por esta doença, pesquisei na farmacopeia dos Estados Unidos algum meio fácil de produzir oxigênio e tropecei no "Peróxido de Hidrogênio" (H2O2). Administrei-o internamente em doses de dracma bem diluídas com água três vezes ao dia, também borrifando um pouco pelo quarto do doente, com resultados inegavelmente favoráveis.

Descobri ao aconselhar seu uso a um amigo que também teve sobre ele um efeito semelhante; e também descubro que os jornais da Filadélfia contêm anúncios de um tratamento com oxigênio para a gripe.

A todos aqueles que questionam o qui bono da Teosofia, gostaria de dizer: "Estudem os escritos de Madame Blavatsky, e então julguem."—F.T.S.                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                       PUBLICADO POSTUMAMENTE AS NEGAÇÕES E OS ERROS DO                              DÉCIMO NONO SÉCULO                                   [Lucifer, Vol.


X, nº 58, junho de 1893, pp. 273-283]

[O texto deste artigo também pode ser encontrado no Primeiro Esboço de A Doutrina Secreta, que H.P.B. enviou a Adyar em 1886. A versão do Primeiro Esboço contém alguns parágrafos adicionais, que incorporamos ao presente artigo em seus devidos lugares.

Material semelhante foi publicado no Volume intitulado: "A Doutrina Secreta, Volume III" (1897), onde ocupa as Seções 2 e 3, pp. 30-43. Fica, portanto, evidente que Lúcifer foi o local original de publicação deste texto.—Compilador.]

No início do presente século, ou perto dele, todos os livros chamados herméticos foram ruidosamente proclamados e classificados como simples coleção de contos, de pretensões fraudulentas e das mais absurdas alegações, sendo, na opinião do homem de ciência comum, indignos de séria atenção.

"Nunca existiram antes da era cristã", dizia-se; "foram todos escritos com o triplo objetivo de especulação, engano e piedosa fraude"; eram todos, os melhores deles, apócrifos tolos.

Nesse aspecto, o século XIX provou ser uma prole digníssima do século XVIII.

Pois na era de Voltaire, bem como nesta, tudo o que não emanava diretamente da Academia Real era falso, supersticioso e tolo, e a crença na sabedoria dos Antigos era ridicularizada, talvez ainda mais do que agora.

O próprio pensamento de aceitar como autênticas as obras e extravagâncias de um falso Hermes, um falso Orfeu, um falso Zoroastro, de falsos Oráculos, falsas Sibilas, e um três vezes falso Mesmer e seus absurdos "fluidos", era tabu em toda a linha.

Assim, tudo o que tinha

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

sua gênese fora dos recintos eruditos e dogmáticos de Oxford e Cambridge, ou da Academia da França, era denunciado naqueles dias como "anticientífico" e "ridiculamente absurdo". Essa tendência sobreviveu até os dias atuais.

Pensamos ver o fantasma sideral do velho filósofo e místico, Henry More, outrora da Universidade de Cambridge, movendo-se na névoa astral, sobre os velhos telhados cobertos de musgo da antiga cidade de onde escreveu sua famosa carta a Glanvill sobre "bruxas". A alma parece inquieta e indignada, como naquele dia 5 de maio de 1678, quando o Doutor se queixou tão amargamente ao autor de Sadducismus Triumphatus sobre Scot, Adie e Webster.

“Nossos novos santos inspirados”, ouve-se a alma murmurar, “advogados jurados das bruxas que, assim louca e ousadamente, contra todo senso e razão, contra toda antiguidade, contra todos os intérpretes, e contra a própria Escritura inspirada, não querem Samuel nesta cena, senão um astuto patife conspirador; se a Escritura inspirada, ou esses bufões inflados, inchados de nada além de ignorância, vaidade e estúpida infidelidade, devem ser acreditados, que qualquer um julgue.” Descanse em paz, ó alma inquieta.

Ultimamente as coisas mudaram um pouco; e desde aquele dia para sempre memorável em que o Comitê Acadêmico (Franklin incluído) investigou os fenômenos de Mesmer e os proclamou uma astuta trapaça, cada hora traz novas evidências em favor do Mesmerismo e dos fenômenos em geral.

Mas nas primeiras décadas do nosso século, os homens da ciência eram cegos como morcegos—como muitos ainda o são agora—e a literatura hermética foi negada, não obstante a evidência dos homens mais eruditos de todas as épocas.

———————       [Glanvill, Sadducismus triumphatus, p. 48. Também citado em Isis Unveiled, Vol. I, p. 206. No exemplar de H.P.B. da History of Magic de Ennemoser, agora nos Arquivos de Adyar, do qual ela cita mais adiante neste artigo, há uma referência a Henry More (Vol. I, p. 8). Sublinhando duas vezes as palavras “Henry More,” H.P.B. escreveu a lápis as palavras: “Deus o abençoe!” Consulte Old Diary Leaves do Cel. Olcott, Vol. I, pp. 237-39, para o papel desempenhado por Henry More na produção de Isis Unveiled.] ——————— Sente-se diminuído e humilhado ao ler o que o grande “Destruidor” moderno de toda crença religiosa, passada, presente e futura—M. Renan—tem a dizer sobre a pobre humanidade e seus poderes de discernimento.


“A humanidade”, ele acredita, “tem uma mente muito limitada; e o número de homens capazes de apreender agudamente (finement) a verdadeira analogia das coisas é bastante imperceptível” (Études Religieuses). Ao comparar, no entanto, esta declaração com outra opinião expressa pelo mesmo autor, a saber, que “a mente do verdadeiro crítico deve render-se, de mãos e pés amarrados, aos fatos, para ser arrastada por eles aonde quer que o levem” (Études Historiques), sente-se aliviado.

Além disso, quando essas duas declarações filosóficas são reforçadas por aquela terceira enunciação do famoso acadêmico, que declara que “tout parti pris a priori doit ētre banni de la science,” resta pouco a temer.

Infelizmente, M. Renan é o primeiro a quebrar a regra de ouro.

As evidências de Heródoto, chamado, sarcasticamente sem dúvida, de “o pai da história”, já que em toda questão em que o pensamento moderno discorda dele seu testemunho é anulado; as sóbrias e sinceras afirmações nas narrativas filosóficas de Platão e Tucídides, Políbio e Plutarco, e até mesmo certas declarações do próprio Aristóteles; todas essas são invariavelmente postas de lado sempre que envolvidas com o que a crítica moderna se compraz em considerar um mito.

Já faz algum tempo desde que Strauss proclamou que “a presença de um elemento sobrenatural ou milagre numa narrativa é um sinal infalível da presença nela de um mito”, e tal é o critério adotado tacitamente por todo crítico moderno.

Mas o que é um mito—µØ—para começar? Não nos é dito distintamente pelos clássicos antigos que mythus equivale à palavra tradição? Não era seu equivalente latino o termo fabula, uma fábula, um sinônimo entre os romanos daquilo que era contado, como tendo ocorrido em tempo pré-histórico, e não necessariamente uma invenção? Contudo, com tais autocratas de ———————      Mémoire lida na Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1859. [Em forma de texto, isso apareceu como Études D’Histoire Religieuse, Paris, Michel Levy Frères, várias edições.] ———————

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

crítica e governantes despóticos como M. Renan na França, e a maioria dos orientalistas ingleses e alemães, pode não haver fim de surpresas reservadas para nós no século vindouro—surpresas históricas, geográficas, etnológicas e filológicas—as deturpações em filosofia tendo se tornado tão comuns ultimamente que nada nessa direção pode nos espantar.

Já nos foi dito por um especulador erudito que Homero era “simplesmente uma personificação mítica da Épopée”, por outro que Hipócrates, filho de Esculápio, “só poderia ser uma quimera”, que os Asclepiadas—apesar de seus setecentos anos de duração—“poderiam afinal provar ser simplesmente uma ficção”; que a cidade de Troia—apesar do Dr. Schliemann—“existia apenas nos mapas”, etc., etc.

Por que não deveríamos ser convidados, depois disso, a considerar todo personagem até então histórico dos dias antigos como um mito? Não fosse Alexandre, o Grande, necessário à filologia como uma marreta para quebrar as cabeças das pretensões cronológicas bramânicas, ele há muito teria se tornado simplesmente um símbolo de anexação, ou um gênio da Conquista, como de Mirville o colocou com precisão. A negação categórica é o único meio que resta, o refúgio e asilo mais seguro, para abrigar por algum tempo ainda o último dos céticos.

Quando se nega incondicionalmente, torna-se desnecessário dar-se ao trabalho de argumentar e, o que é pior, de ter de ceder ocasionalmente um ponto ou dois diante dos argumentos e fatos irrefutáveis do oponente.

Creuzer, o maior dos simbolólogos de seu tempo, o mais erudito entre as massas de mitólogos alemães doutos, deve ter invejado a serena autoconfiança de certos céticos, quando se viu forçado, em um momento de perplexidade desesperada, a admitir: "decididamente e antes de tudo, somos compelidos a retornar às teorias dos trolls e gênios, como eram compreendidas pelos antigos, uma doutrina sem a qual ———————      L. F. Alfred Maury, Histoire des religions de la Grèce antique, etc., Vol.

I, p. 248; ver também as especulações de Holzmann em Zeitschrift Für Vergleichende Sprachforschung, ano.

1852, p. 487 e seguintes.

———————

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS é absolutamente impossível explicar a si mesmo qualquer coisa com relação aos mistérios.      O Ocultismo, em todo o globo, está intimamente ligado à Sabedoria Caldeia, e seus registros mostram os antepassados dos brâmanes arianos nos sagrados ofícios dos caldeus—uma casta de Adeptos (diferente dos caldeus e caldeus babilônicos)—à frente das artes e ciências, de astrônomos e videntes, confabulando com as "estrelas" e "recebendo instruções dos brilhantes filhos de Ilu" (a divindade oculta). Sua santidade de vida e grande erudição—esta última passando à posteridade—fizeram do nome, por longas eras, um sinônimo de Ciência.

Sim; eles eram de fato mediadores entre o povo e os mensageiros designados do céu, cujos corpos brilham nos céus estrelados, e eram os intérpretes de suas vontades.

Mas será isto astrolatria ou sabianismo? Terão eles adorado as estrelas que vemos, ou são os católicos romanos modernos (seguindo nisto os medievais), que, culpados do mesmo culto à letra, e tendo-o tomado emprestado dos caldeus posteriores, dos nabateus do Líbano e dos sabianos batizados (não dos sábios astrônomos e iniciados dos dias antigos), que agora o velariam anatematizando a fonte de onde veio? A teologia e o eclesiasticismo quereriam turvar a fonte clara que os alimentou desde o início, para impedir a posteridade de olhar para ela e assim ver o seu reflexo.

Os ocultistas, no entanto, acreditam que chegou o tempo de dar a cada um o que lhe é devido.

Quanto aos nossos outros oponentes — o cético moderno e o epicureu, o cínico e o saduceu — eles podem encontrar a nossa resposta às suas negações em nossos escritos anteriores (ver Ísis sem Véu, Vol. I, p. 535). Dizemos agora o que dissemos então, em resposta às muitas aspersões injustas lançadas sobre as doutrinas antigas: “O pensamento do comentarista e crítico dos dias atuais quanto ao saber antigo está limitado ao exoterismo dos templos e ao redor dele; sua perspicácia não quer ou não pode penetrar nos solenes adyta do passado, onde o hierofante instruía o neófito a considerar o culto público sob sua verdadeira luz.

Nenhum sábio antigo ———————     Symbolik de Creuzer, III, 456. ———————

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teria ensinado que o homem é o rei da criação, e que o céu estrelado e nossa mãe terra foram criados por causa dele.”     Quando encontramos obras como Rios da Vida e Falismo aparecendo em nossos dias impressas, sob os auspícios do materialismo, é fácil ver que o tempo de ocultação e disfarce passou.

A ciência na filologia, no simbolismo e nas religiões comparadas avançou demais para negar por mais tempo, e a Igreja é sábia e cautelosa demais para não estar agora tirando o melhor proveito da situação.

Enquanto isso, os “losangos de Hécate” e as “rodas de Lúcifer”, exumados diariamente no sítio da Babilônia, não podem mais ser usados como evidência clara de adoração a Satanás, uma vez que os mesmos símbolos são mostrados no ritual da Igreja Latina.

Este último é erudito demais para ignorar o fato de que mesmo os caldeus posteriores, que gradualmente caíram no dualismo, reduzindo todas as coisas a dois princípios primordiais, não adoraram mais Satanás ou ídolos do que os zoroastrianos, que agora são acusados do mesmo, mas que sua religião era tão altamente filosófica quanto qualquer outra; sua Teosofia dual e exotérica tornou-se a herança dos judeus, que, por sua vez, foram forçados a compartilhá-la com os cristãos.

Os parsis são acusados até hoje de heliolatria, e, no entanto, nos Oráculos Caldeus, sob os "Preceitos Mágicos e Filosóficos" de Zoroastro, encontra-se o seguinte:

Não dirijas tua mente às vastas medidas da terra;                           Pois a planta da verdade não está sobre o solo.

Nem meças as medidas do sol, coligindo regras,                           Pois ele é levado pela vontade eterna do pai, não por tua causa.

Dispensa o curso impetuoso da lua; pois ela corre sempre pela obra da                           necessidade.

A progressão das estrelas não foi gerada por tua causa.

———————      [Rivers of Life, or Sources and Streams of the Faith of Man in all Lands, etc., pelo Major-General James George R. Forlong.

Londres, 1883. 2 vols.; e Phallicism, por Hargrave Jennings.

Londres: George Redway, 1884.—Compilador.]      E. de Mirville, Des Esprits, Vol.

III, p. 267 e seguintes.

——————— Há uma vasta diferença entre o verdadeiro culto ensinado àqueles que se mostraram dignos e as religiões de Estado.


Os magos são acusados de todos os tipos de superstição, mas o Oráculo Caldeu prossegue:

O amplo voo aéreo das aves não é verdadeiro,                           Nem as dissecações das entranhas das vítimas; são todos meros brinquedos,                           A base da fraude mercenária: foge destas                           Se quiseres abrir o sagrado paraíso da piedade                           Onde virtude, sabedoria e equidade estão reunidas.

Certamente não são aqueles que advertem as pessoas contra a "fraude mercenária" que podem ser acusados dela; como foi dito em outro lugar: "Se realizaram atos que parecem milagrosos, quem pode, com justiça, presumir negar que isso foi feito apenas porque possuíam um conhecimento de filosofia natural e ciência psicológica em um grau desconhecido para nossas escolas?" As estrofes acima citadas formam um ensinamento bastante estranho para aqueles que são universalmente considerados como tendo adorado o sol, a lua e a hoste estelar como deuses.

A profundeza sublime dos preceitos magianos estando além do alcance do pensamento materialista moderno, os filósofos caldeus são acusados, juntamente com as massas ignorantes, de sabianismo e adoração ao sol, cultos que eram simplesmente os das massas não educadas.

As coisas mudaram recentemente, é verdade; o campo de investigação se ampliou; as religiões antigas são um pouco melhor compreendidas; e, desde aquele dia memorável em que o Comitê da Academia Francesa, chefiado por Benjamin Franklin, investigou os fenômenos de Mesmer apenas para proclamá-los charlatanice e astúcia hábil, tanto a "filosofia pagã" quanto o mesmerismo adquiriram certos direitos e privilégios,

———————      [Marcado Psellus, 4, e numerado cxliv em *Ancient Fragments* de Corey, p. 269, 2ª ed., Londres, 1832. Cf. Psellus no Apêndice

a Gallaeus, *Sibyllina oracula*, pp. 93-94, Amsterdã, 1689; e J. A. Fabricius, *Bibliotheca Graeca* (Hamburgo, 1705-28), lib.

V. cap.

ii, xl; também J. Opsopäus, *Oracula Sibyllina*, Paris, 1607.—Compilador.]      *Isis Unveiled*, Vol.

I, pp. 535-36. ———————

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

e agora são vistos de um ponto de vista bastante diferente.

É-lhes feita plena justiça, contudo, e são eles apreciados melhor? Tememos que não.

A natureza humana é a mesma agora, como quando Pope disse sobre a força do preconceito que:

A diferença é tão grande entre                            As ópticas que veem e os objetos vistos.

Todos os modos recebem uma tintura de nós mesmos,                            Ou algo descolorido através de nossas paixões mostrado;                            Ou o raio da fantasia amplia, multiplica,                            Contrai, inverte, e dá dez mil matizes.

Assim, nas primeiras décadas do nosso século, a Filosofia Hermética foi considerada tanto pelos eclesiásticos quanto pelos homens de ciência a partir de dois pontos de vista bastante opostos.

Os primeiros chamavam-no de pecaminoso e diabólico; os últimos negavam categoricamente sua autenticidade, não obstante as evidências apresentadas pelos homens mais eruditos de todas as épocas, incluindo a nossa.

O erudito Padre Kircher, por exemplo, nem sequer foi notado; e sua afirmação de que todos os fragmentos conhecidos sob os títulos de obras de Mercúrio Trismegisto, Beroso, Ferécides de Siro, etc., eram rolos escapados do fogo que devorou cem mil volumes da grande Biblioteca de Alexandria, foi simplesmente ridicularizada. No entanto, as classes educadas da Europa sabiam então, como sabem agora, que a famosa Biblioteca de Alexandria—"a maravilha dos séculos"—foi fundada por Ptolomeu Filadelfo; e que a maioria de seus manuscritos

foram cuidadosamente copiados de textos hieráticos e dos mais antigos pergaminhos, caldeus, fenícios, persas, etc., ascendendo essas transliterações e cópias, por sua vez, a outros cem mil, como afirmam Josefo e Estrabão.

Além disso, há a evidência adicional de Clemente de Alexandria, que deve ser creditada em certa medida, ———————      [Ensaios Morais, i, .31-36.]      Os quarenta e dois Livros Sagrados dos egípcios mencionados por Clemente de Alexandria [Stromateis, VI, iv] como tendo existido em sua época, eram apenas uma parte dos Livros de Hermes.

Jâmblico [De mysteriis, viii, 1], com base na autoridade do sacerdote egípcio Abamom, atribui 20.000 de ——————— e ele testemunha a existência de trinta mil volumes adicionais dos Livros de Toth, depositados na biblioteca do túmulo de Osymandyas, sobre cuja entrada estavam inscritas as palavras: "Um Remédio para a Alma."     Desde então, como todos sabem, textos inteiros das obras "apócrifas" do "falso" Poimandres, e do não menos "falso" Asclepiades, foram encontrados por Champollion inscritos nos mais antigos monumentos do Egito.


Depois de terem dedicado suas vidas inteiras ao estudo dos registros da antiga sabedoria egípcia, tanto Champollion-Figeac quanto Champollion Júnior declararam publicamente, não obstante

——————— tais livros a Hermes, e Maneto 36.525. Mas o testemunho de Jâmblico como neoplatônico e teurgo é, naturalmente, rejeitado pelos críticos modernos.

Manetho, que é tido por Bunsen na mais alta consideração como um "personagem puramente histórico..." com quem "nenhum dos historiadores nativos posteriores pode ser comparado... (ver *O Lugar do Egito*, etc., I, 97), torna-se subitamente um Pseudo-Manetho, tão logo as ideias por ele propostas entram em conflito com os preconceitos científicos contra a magia e o conhecimento oculto reivindicado pelos antigos sacerdotes.

No entanto, nenhum dos arqueólogos duvida por um momento da quase incrível antiguidade dos livros herméticos.

Champollion demonstra o maior respeito por sua autenticidade e grande veracidade, corroborada como é por muitos dos mais antigos monumentos.

E Bunsen apresenta provas irrefutáveis de sua idade.

De suas pesquisas, por exemplo, aprendemos que houve uma linhagem de sessenta e um reis antes dos dias de Moisés, que precederam o período mosaico por uma civilização claramente rastreável de vários milhares de anos.

Assim, temos justificativa para acreditar que as obras de Hermes Trismegisto existiam muitas eras antes do nascimento do legislador judeu.

"Estiletes e tinteiros foram encontrados em monumentos da quarta dinastia, os mais antigos do mundo", diz Bunsen.

Se o eminente egiptólogo rejeita o período de 48.863 anos antes de Alexandre, ao qual Diógenes Laércio [*Vidas*, "Proêmio", Livro I, cap. i, 2] remonta os registros dos sacerdotes, ele está evidentemente mais embaraçado com sua menção de seus 373 eclipses (locais e totais ou quase totais) do sol, e 832 da lua, e observa que "se fossem observações reais, devem ter se estendido por 10.000 anos" (Bunsen, op. cit., I, 14). "Aprendemos, no entanto", acrescenta ele, "de uma de suas próprias obras cronológicas... que as genuínas tradições egípcias concernentes ao período mitológico tratavam de miríades de anos" (ibid., p. 15).

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

muitos julgamentos tendenciosos, arriscados por certos críticos apressados e imprudentes, de que os Livros de Hermes:

.... verdadeiramente contêm uma massa de tradições egípcias que são constantemente corroboradas pelos mais autênticos registros e monumentos do Egito da mais remota antiguidade. Ninguém questionará o mérito de Champollion como egiptólogo, e se ele declara que tudo demonstra a exatidão dos escritos do misterioso Hermes Trismegisto, que sua antiguidade remonta à noite dos tempos, e que são corroborados em seus mínimos detalhes, então, de fato, a crítica deveria estar plenamente satisfeita.

“Estas expressões,” diz Champollion, “são apenas o eco fiel e a expressão das mais antigas verdades.” Desde que isso foi escrito por ele, alguns dos versículos apócrifos do mítico Orfeu também foram encontrados copiados palavra por palavra em certas inscrições da Quarta Dinastia em hieróglifos, dirigidas a diversas divindades.

Finalmente, Creuzer descobriu e apontou as numerosas passagens emprestadas dos hinos órficos por Hesíodo e Homero; e os cristãos apelaram, por sua vez, ao testemunho de Ésquilo, como mostrando “presciência em pelo menos uma das Sibilas de outrora,” diz de Mirville. Assim, gradualmente, as antigas reivindicações vieram a ser vindicadas, e a crítica moderna teve que se submeter às evidências.

Muitos são agora os escritores que confessam que tal tipo de literatura, como as obras herméticas do Egito, nunca pode ser datada tão remotamente nas eras pré-históricas.

Também se descobriu que os textos de muitas daquelas obras antigas — incluindo Enoque — considerados e tão ruidosamente proclamados apócrifos justamente no início deste século, são agora encontrados e reconhecidos nos mais secretos e sagrados santuários da Caldeia, Índia, Fenícia, Egito e Ásia Central.

Mas mesmo tais provas falharam em convencer o Materialismo.

A razão para isso é muito simples e evidente.

II, p. 373.


textos, estudados e mantidos em veneração universal em uma época, copiados e transcritos por todo filósofo, e encontrados em todo templo; frequentemente dominados, vidas inteiras de incessante trabalho mental tendo sido dedicadas a eles, pelos maiores sábios vivos, por estadistas e escritores clássicos, reis e renomados Adeptos — o que eram eles? Tratados sobre Magia e Ocultismo, puros e simples; a agora tabu e ridicularizada Teosofia e Ciências Ocultas, zombadas pelo Materialismo moderno.

Seriam as pessoas tão simples e crédulas nos dias de Platão e Pitágoras? Seriam os milhões da Babilônia e do Egito, da Índia e da Grécia, durante os períodos de aprendizado e civilização que precederam o ano Um de nossa era (dando à luz apenas à escuridão intelectual do fanatismo da Idade Média), tão simples e crédulos que tantos homens, por outro lado grandes, devotaram suas vidas a uma ilusão, uma mera alucinação? Assim pareceria, se tivéssemos de nos contentar com a palavra e as conclusões de nossos filósofos modernos.

O Egito reuniu os estudantes de todos os países antes de Alexandria ser fundada.

. . . como se explica [pergunta Ennemoser] que tão pouco se tenha tornado conhecido desses mistérios . . . através de tantas eras e entre tantos tempos e povos diferentes? A resposta é que isso se deve ao silêncio universalmente estrito dos iniciados.

Outra causa pode ser encontrada na destruição e perda total de todos os memoriais escritos do conhecimento secreto da mais remota antiguidade . . . . Os livros de Numa, descritos por Lívio, consistindo de filosofia natural, foram encontrados em seu túmulo; mas não foi permitido que fossem divulgados, para que não revelassem os mais secretos mistérios da religião de Estado . . . . O senado e os tribunos do povo determinaram que . . . os próprios livros fossem queimados, o que foi feito diante do povo . . .

Cassiano menciona um tratado, bem conhecido nos séculos IV e V, que era atribuído a Cam, filho de Noé, que, por sua vez, era reputado por tê-lo recebido ———————        J. Ennemoser, The History of Magic, Vol.

II, Bohn Lib., Londres, George Bell & Sons, 1854, pp. 9-11. ———————

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

de Jared, a quarta geração após Sete, o filho de Adão.     Heródoto nos diz que os mistérios foram trazidos por Orfeu da Índia.

Orfeu é chamado o inventor das letras e da escrita e colocado anterior a Homero e Hesíodo.

No entanto, até muito recentemente, a literatura órfica e a dos Argonautas eram atribuídas a um contemporâneo de Pisístrato, Sólon e Pitágoras, um tal Onomácrito, a quem se credita tê-las compilado em sua forma atual em meados do século VI a.C., ou 800 anos após os dias de Orfeu.

As pesquisas mais recentes, contudo, levam os orientalistas a crer que essa compilação foi simplesmente uma re-edição muito tardia dos Hinos Órficos, fossem eles ideográficos ou pictográficos.

Em seus textos originais, esses Hinos são agora apresentados como muito mais antigos do que o século VI a.C. Na *Descrição da Grécia* [ou *Itinerário*] de Pausânias, IX, xxx, 12, somos informados de que em seus dias existia uma família sacerdotal que, como os brâmanes em relação aos Vedas e aos poemas épicos, havia confiado à memória aqueles hinos órficos, e que estes eram usualmente transmitidos dessa maneira de uma geração para outra.

Quanto ao poema dos Argonautas, Vivien de Saint-Martin pensa que ele realmente pode ser rastreado até os dias de Orfeu. Vivien de Saint-Martin é muito imparcial e justo e, sem dúvida, igualmente erudito; mas há alguns que remontam ainda mais longe do que isso.

Não é da alçada do escritor discutir as datas dos muitos poemas citados acima, mas apenas, ao mostrar sua origem indubitavelmente antediluviana — antes, pré-histórica —, reivindicar o mesmo para as Ciências Ocultas.

E como estas estão cientes da diferença demonstrada aos cronologistas asiáticos pagãos, um filósofo cristão dos primeiros séculos pode ser solicitado a expressar nosso pensamento íntimo quanto à data de — digamos — a MAGIA.

"Se" — argumenta Clemente ———————      Joannes Cassianus.

*Collationes Patrum*, Pt. 1, Coll.

viii, cap. 21.      [Os Licômidas.]      Vivien de Saint-Martin, *Découvertes géologiques*, Vol.

I, p. 313. Cf. de Mirville, *Pneumatologie, Des Esprits*, Vol.

III, p. 205, nota. ——————— Alexandrino, o ex-aluno do neoplatônico — "se existe uma ciência, deve necessariamente existir um professor dela." E ele prossegue dizendo que Cleantes teve Zenão para ensiná-lo, Teofrasto — Aristóteles, Metrodoro — Epicuro, Platão — Sócrates, etc.; e então, quando chegou a Pitágoras, Ferécides e Tales, ainda teve de buscar e indagar quem era o mestre dos mestres deles.


O mesmo para os egípcios, os indianos, os babilônios e os próprios Magos.

Ele não cessaria de questionar, para saber quem foram aqueles que todos eles tiveram como Mestres.

E quando ele (Clemente) tivesse forçosamente conduzido a investigação até o próprio berço da humanidade, ao nascimento do primeiro homem, ele deveria reiterar mais uma vez seu questionamento e perguntar a ele — Adão — sem dúvida.

“Quem foi seu professor? Certamente provaria que nenhum homem desta vez... e quando tivermos alcançado os Anjos, teremos de perguntar até mesmo a eles quem foi seu Mestre e doutor da ciência.” O objetivo do longo argumento do bom Padre é, naturalmente, descobrir dois Mestres distintos, um o preceptor dos Patriarcas Bíblicos, o outro, o mestre dos Gentios.

Mas a Doutrina Secreta não precisa de tal trabalho.

Seus professores sabem bem quem foram os primeiros instrutores da humanidade nas Ciências Ocultas.

Os dois Mestres traçados por Clemente são, naturalmente, Deus e seu imortal inimigo e oponente, o Diabo, sendo o assunto de sua investigação relativo ao aspecto dual da Ciência Hermética, como causa e efeito.

Admitindo a beleza moral e as virtudes pregadas em todo livro oculto que conhecia, Clemente quer saber a causa da aparente contradição entre doutrina e prática, magia boa e má, e chega à conclusão, ao que parece, de que a magia tem duas origens—divina e diabólica.

Ele percebe sua bifurcação em dois canais—daí sua dedução e inferência.

Nós também a percebemos, sem necessariamente datar tal bifurcação—o “Caminho da Direita” e o “Caminho da Esquerda”, como o chamamos—até seu próprio início.

De outra forma, julgando também pelos efeitos de sua (de Clemente) própria religião, e o caminho na vida ———————      Stromateis, Livro VI, cap. vii.

———————

AS NEGAÇÕES E ERROS

de seus professores desde a morte de seu Mestre, os Ocultistas teriam o direito de chegar exatamente à mesma conclusão, e dizer que, enquanto Cristo, o Mestre de todos os verdadeiros cristãos, era em todos os aspectos divino, o Mestre daqueles que recorreram aos horrores da Inquisição, à queima e tortura de hereges, bruxas e Ocultistas por Calvino e seus discípulos, etc., deve ter sido evidentemente o DIABO—se os Ocultistas fossem tolos o suficiente para acreditar em um.

O testemunho de Clemente, no entanto, é valioso, pois mostra (1) o enorme número de obras sobre Ciências Ocultas durante sua época; e (2) os poderes extraordinários adquiridos por certos homens graças a essas Ciências.

Ele dedica todo o seu sexto volume dos Stromateis a essa pesquisa dos primeiros dois “Mestres” das filosofias verdadeira e falsa, respectivamente, ambos preservados nos santuários do Egito.

E então ele se dirige aos Gregos, perguntando por que não deveriam acreditar nos milagres de Moisés quando seus próprios filósofos reivindicam os mesmos privilégios.

“É Éaco”, diz ele, “obtendo por seus poderes uma chuva maravilhosa; é Aristeu quem faz soprar os ventos, Empédocles acalmando a tempestade e forçando-a a cessar”, etc., etc.

Os livros de Mercúrio Trismegisto foram os que mais atraíram sua atenção.

Sua extrema sabedoria, observa ele, deveria estar sempre na boca de todos — *semper esse in ore*. Ele é efusivo em seus elogios a Hystaspes (ou Gushtasp), e aos Livros Sibilinos, e até mesmo à astrologia.

Houve uso e abuso da Magia em todas as épocas, assim como há uso e abuso do Mesmerismo e do Hipnotismo em nossa própria época.

O mundo antigo teve seus Apolônios e seus Ferécides, e as pessoas intelectuais sabiam distingui-los, como podem fazê-lo agora.

Enquanto nenhum escritor clássico ou ——————— [In *Writings of Clement of Alexandria*, Trs. pelo Rev. Wm. Wilson, Vol. XII da Ante-Nicene Christian Library, Edimburgo: T. T. Clark, 1869. Ver Livro VI, Cap. iii.] Portanto, Empédocles é chamado de µ—“o dominador do vento.”—Diógenes Laércio, *Vidas*, Livro VIII, cap. ii, 60. *Stromateis*, Livro VI, cap. IV. ——————— pago pagão jamais encontrou uma palavra de censura para Apolônio de Tiana, por exemplo, o mesmo não ocorre com relação a Ferécides.


Hesíquio de Mileto, Fílon de Biblos e Eustáquio o acusam sem reservas de ter construído sua filosofia e ciência sobre tradições demoníacas.

Cícero declara que Ferécides é *potius divinus quam physicus*, “antes um adivinho do que um físico”; e Diógenes Laércio fornece um vasto número de histórias relacionadas às suas predições.

Um dia, Ferécides de Siros profetiza o naufrágio de uma embarcação a centenas de milhas de distância; em outra ocasião, prediz a captura dos Lacedemônios pelos Árcades; finalmente, prevê seu próprio fim miserável. Tais imputações provam muito pouco, exceto, talvez, a presença de clarividência e previsão em todas as épocas.

Não fosse pela evidência apresentada por seus próprios correligionários, de que Ferécides abusou de seus poderes, não haveria prova alguma contra ele, nem de feitiçaria nem de qualquer outra prática ilícita.

Tal evidência como a fornecida por escritores cristãos não tem valor algum.

Baronius, por exemplo, e de Mirville encontram uma prova irrefutável de demonologia na crença de um filósofo na coeternidade da matéria e do espírito.

Diz de Mirville:

Pherecydes . . . . . postulando em princípio a primordialidade de Zeus ou Éter, e admitindo então no mesmo plano outro princípio, coeterno e cooperante com o primeiro, ao qual chama o quinto elemento ou ogenos.

Por algum tempo as pessoas se perguntaram exatamente o que ele queria dizer com esse termo; no entanto, em última análise, a seguinte tradução parece correta: “algo que constrange, retém”, em uma palavra, hadēs ou inferno.

A primeira afirmação é “conhecida por qualquer estudante”, sem que de Mirville se dê ao trabalho de explicá-la; quanto à dedução, todo Ocultista a negará terminantemente, e apenas sorrirá diante de tamanha tolice.

Mas agora chegamos à conclusão.

O resumo das opiniões da Igreja Latina — conforme apresentado por vários autores do mesmo tipo que o Marquês — é que ———————       De divinatione, Livro 1, 50, 112.        Diógenes Laércio, Vidas, Livro 1, cap. xi, 116.        Pneumatologie, Des Esprits, Vol.

III, p. 209. ———————

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

os Livros Herméticos — não obstante sua sabedoria, e essa sabedoria é plenamente admitida em Roma — são “a herança deixada por Caim, o amaldiçoado, à humanidade”. Está “absolutamente provado”, diz o memorialista moderno de “Satanás na História”, “que imediatamente após o Dilúvio, Cam e seus descendentes propagaram novamente os antigos ensinamentos dos amaldiçoados cainitas e da raça submersa”. Isso prova, de qualquer modo, que a Magia, ou Feitiçaria como ele a chama, é uma Arte Antediluviana, e assim um ponto é ganho.

Pois, como ele diz, “o testemunho de Beroso está ali, e ele mostra Cam como idêntico ao primeiro Zoroastro (!), o famoso fundador da Báctria (!!), e o primeiro autor de todas as Artes Mágicas da Babilônia.

Zoroastro, pela mesma autoridade, é o Chemesenua ou Cam (Cham), o infame, que deixou os fiéis e leais noaquitas, os abençoados, e ele é o objeto da adoração dos egípcios, que, após receberem dele o nome de seu país P0:," (donde química!), construíram em sua honra uma cidade chamada Chemmis, ou a “cidade do fogo”.|| Cam adorava o fogo, e diz-se, donde ———————       Op. cit., p. 208.       Antiguidades, Livro III.

 Os povos de língua inglesa, que grafam o nome do filho desrespeitoso de Noé como “Ham”, precisam ser lembrados de que a grafia correta é Kham ou Cham.

 Magia Negra, ou Feitiçaria, é o resultado maligno obtido de qualquer forma ou maneira através da prática das Artes Ocultas; portanto, deve ser julgada apenas por seus efeitos.

O nome de Cam ou Caim, quando pronunciado, nunca matou ninguém; ao passo que, se acreditarmos no mesmo Clemente de Alexandria, que atribui ao Diabo o mestre de todo ocultista fora do cristianismo, o nome de Jeová (pronunciado yevo e de maneira peculiar) tinha o efeito de matar qualquer homem à distância.

Os misteriosos Shem-ha-mephorash nem sempre eram usados para fins sagrados pelos cabalistas, especialmente no sábado, ou sábado, consagrado a Saturno ou ao maligno Śani.

|| Chemmis, a cidade pré-histórica, pode ou não ter sido construída pelo filho de Noé, mas não foi o nome dele que foi dado à cidade, e sim o da própria deusa-mistério Khaemnu ou Chaemnis (forma grega), a divindade que foi criada pela ardente fantasia do neófito, que era assim atormentado durante seus "doze trabalhos" de provação antes de sua final ——————— o nome Cham-main, dado às pirâmides; que, por sua vez, tendo-se vulgarizado, transmitiram seu nome à nossa moderna "chaminé" (cheminée). O zeloso defensor de Satanás antropomorfizado está errado, acreditamos.


O Egito foi o berço da química e seu local de nascimento — isso é bastante conhecido a esta altura.

Kenrick e outros mostram que a raiz da palavra é chemi ou chem, que não é Cham ou Cam, mas Khem, o deus fálico egípcio dos Mistérios.

Mas isso não é tudo.

De Mirville está empenhado em encontrar uma origem satânica até mesmo para o agora inocente Tarô.

Quanto aos meios para a propagação dessa Mági má, a tradição nos aponta certos caracteres rúnicos traçados em placas metálicas (lames), que escaparam da destruição no dilúvio. Isso poderia ter sido considerado lendário, mas o que não é é a descoberta diária de certas placas cobertas com caracteres especiais, com os caracteres bastante indecifráveis de uma antiguidade indefinível, às quais os hamitas de todos os países atribuem poderes maravilhosos e terríveis. ——————— iniciação.

Sua contraparte masculina é Khem; Chemmis ou Khemmis (hoje Akhmim) era a sede principal do deus Khem.

Os gregos, identificando Khem com Pã, chamaram a cidade de Panópolis.

 Des Esprits, Vol.

III, p. 210. Isso parece mais vingança piedosa do que filologia.

A imagem, no entanto, está incompleta, pois o autor deveria ter acrescentado à "chaminé" uma bruxa voando para fora dela em uma vassoura.

Como poderiam escapar do dilúvio — a menos que Deus assim o quisesse? [H.P.B.] Há uma obra curiosa na Rússia, escrita em língua eslava eclesiástica, pelo famoso Arcebispo Peter Mogila (o Túmulo). É um livro de Exorcismos (e, ao mesmo tempo, Evocações) contra os poderes das trevas que atormentam monges e freiras, de preferência a todos.

Alguns que tiveram a boa fortuna de obtê-lo — pois sua venda é estritamente proibida e mantida em segredo — tentaram lê-lo em voz alta com o propósito de exorcizar esses poderes.

Alguns enlouqueceram; outros morreram ao ver o que acontecia.

Uma senhora o obteve pagando dois mil rublos por uma cópia incompleta.

Ela o usou uma vez e, em seguida, jogou-o ao fogo no mesmo dia, tornando-se pálida como a morte sempre que o livro era mencionado.

[A passagem citada é de Pneumatologie, Des Esprits, de de Mirville, Vol. III, p. 210.] ———————

AS NEGAÇÕES E OS ERROS

Podemos deixar o piedoso Marquês com suas próprias crenças ortodoxas, pois ele, de qualquer forma, parece bastante sincero em suas opiniões; no entanto, seus hábeis argumentos terão de ser minados em seus fundamentos, pois deve ser mostrado em bases matemáticas quem, ou melhor, o que Caim e Cam realmente eram.

De Mirville é apenas o filho fiel de sua Igreja, interessado em manter Caim em seu caráter antropomórfico e no lugar atual nas Sagradas Escrituras.

O estudante de Ocultismo, por outro lado, está interessado somente na verdade.

Mas a época tem de seguir o curso natural de sua evolução.

Como eu disse em Ísis sem Véu:

Estamos no fundo de um ciclo e evidentemente em um estado transitório.

Platão divide o progresso intelectual do universo durante cada ciclo em períodos férteis e estéreis.

Nas regiões sublunares, as esferas dos vários elementos permanecem eternamente em perfeita harmonia com a natureza divina, ele diz; "mas suas partes", devido a uma proximidade excessiva da terra e à sua mistura com o terreno (que é matéria e, portanto, o reino do mal), "ora estão de acordo, ora contrárias à natureza (divina)". Quando essas circulações — que Éliphas Lévi chama de "correntes da luz astral" — no éter universal, que contém em si todos os elementos, ocorrem em harmonia com o espírito divino, nossa terra e tudo o que lhe pertence desfruta de um período fértil.

Os poderes ocultos das plantas, dos animais e dos minerais simpatizam magicamente com as "naturezas superiores", e a alma divina do homem está em perfeita inteligência com as "inferiores".

Mas durante os períodos estéreis, estes últimos perdem sua simpatia mágica, e a visão espiritual da maioria da humanidade fica tão cega que perde toda noção dos poderes superiores de seu próprio espírito divino.

Estamos em um período estéril: o século XVIII, durante o qual a febre maligna do ceticismo irrompeu tão irreprimivelmente, legou a descrença como doença hereditária ao século XIX.

O intelecto divino está velado no homem; apenas seu cérebro animal filosofa. ——————— Ísis sem Véu, Vol. I, p. 247. ——————— 242 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

[No Vol. X de Lucifer, nas edições de julho e agosto de 1892, pp. 361-73 e 449-59, os Editores publicaram um ensaio bastante extenso da pena de H.P.B. intitulado "Velhos Filósofos e Críticos Modernos". Eles anexaram uma nota editorial afirmando que "o seguinte artigo foi escrito por H.P. Blavatsky no início de 1891. Ela incorporou nele, como os estudantes verão, muito material de Ísis sem Véu, mas as grandes adições e correções dão-lhe um valor independente." Este comentário editorial não é consistente com os fatos reais.

O ensaio, após análise cuidadosa, prova ser quase inteiramente uma compilação de passagens de Ísis sem Véu, com a adição de apenas algumas frases breves aqui e ali que conectam várias passagens.

Nenhuma "grande adição e correção" foi encontrada neste texto.

Algumas passagens breves são idênticas ao ensaio de H.P.B. sobre "Elementais", e esse fato, bem como a natureza e o caráter de todo o material, dá considerável validade à suposição de que esta compilação de Ísis foi montada por H.P.B. na época em que ela estava reescrevendo Ísis sem Véu, e quando o ensaio sobre os "Elementais" também foi compilado.

Por razões acima expostas, o ensaio em questão não é impresso neste ponto de nossa Série, mas todas as passagens nele que parecem ser material novo—não extraído de Ísis—são feitas para seguir material semelhante no ensaio de H.P.B. sobre os "Elementais", ou seja, em março de 1884 (Vol. VI da presente Série), onde podem ser encontrados dados abrangentes sobre este assunto.—Compilador.]

Escritos Reunidos VOLUME XIII PUBLICADO POSTUMAMENTE

ANOTAÇÕES LITERÁRIAS

ANOTAÇÕES LITERÁRIAS SOBRE CRÍTICA, AUTORIDADES E OUTROS ASSUNTOS.

POR UM FILÓSOFO IMPOPULAR

[Lucifer, Vol. XI, Nº 61, setembro de 1892, pp. 9-11]

Teosofistas e editores de periódicos teosóficos são constantemente advertidos pelos prudentes e pelos fracos de coração a que se cuidem de ofender as “autoridades”, sejam elas científicas ou sociais.

A Opinião Pública, insistem eles, é o mais perigoso de todos os inimigos.

A crítica a ela é fatal, somos informados.

A crítica dificilmente pode esperar que a pessoa ou o assunto assim discutido se corrija ou seja corrigido.

No entanto, ela ofende a muitos e torna os teosofistas odiosos.

“Não julgueis, para não serdes julgados” [Mt.

VII, 1-2], é a advertência habitual.

É precisamente porque os teosofistas desejam ser eles próprios julgados e buscam a crítica imparcial que começam por prestar esse serviço aos seus semelhantes.

A crítica mútua é uma política das mais salutares e ajuda a estabelecer regras finais e definitivas na vida — práticas, não meramente teóricas.

Já tivemos teorias em demasia.

A Bíblia está repleta de conselhos salutares, e, no entanto, poucos são os cristãos que alguma vez aplicaram qualquer de seus preceitos éticos à sua vida diária.

Se uma crítica é prejudicial, outra também o é; assim também o é toda inovação, ou mesmo a apresentação de algo antigo sob um novo aspecto, pois ambas têm necessariamente de colidir com as opiniões desta ou daquela “autoridade”. Sustento, ao contrário, que a crítica é a grande benfeitora do pensamento em geral; e ainda mais daqueles homens que nunca pensam por si mesmos, mas dependem em tudo das “autoridades” reconhecidas e da rotina social.


Pois o que é, afinal, uma “autoridade” sobre qualquer questão? Na realidade, nada mais do que uma luz que incide sobre um certo objeto através de uma única fresta, mais ou menos larga, iluminando-o apenas de um lado.

Tal luz, além de ser o reflexo fiel das opiniões pessoais de um único homem — muitas vezes meramente de seu passatempo favorito —, jamais pode ajudar no exame de uma questão ou assunto sob todos os seus aspectos e lados.

Assim, a autoridade invocada muitas vezes se revelará de pouca ajuda; no entanto, o profano que tenta apresentar a questão ou o objeto dado sob outro aspecto e sob uma luz diferente é imediatamente vaiado por sua grande audácia.

Não estaria ele a tentar derrubar sólidas “autoridades” e a afrontar o respeitável e consagrado pensamento rotineiro? Amigos e inimigos! A crítica é a única salvação contra a estagnação intelectual.

É o aguilhão benéfico que estimula à vida e à ação — portanto, a mudanças salutares — os pesados ruminantes chamados Rotina e Preconceito, tanto na vida privada quanto na social.

Opiniões adversas são como ventos conflitantes que varrem da superfície tranquila de um lago a escuma verde que tende a assentar sobre águas paradas.

Se todo riacho límpido de pensamento independente, que corre pelo campo da vida fora dos velhos sulcos traçados pela Opinião Pública, tivesse de ser represado e imobilizado, os resultados seriam muito tristes.

Os riachos não mais alimentariam o lago comum chamado Sociedade, e suas águas se tornariam ainda mais estagnadas do que já são.

Resultado: são as mais ortodoxas “autoridades” do lago social as primeiras a serem sugadas ainda mais fundo para dentro de seu lodo e limo.

As coisas, mesmo como agora se apresentam, não oferecem panorama muito promissor no que diz respeito ao progresso e às reformas sociais.

Neste último quartel do século, são as mulheres sozinhas que alcançaram qualquer progresso visível e benéfico.

Os homens, em seu egoísmo feroz e privilégio de sexo, lutaram arduamente, mas foram derrotados em quase todas as frentes.

Assim, as gerações mais jovens de mulheres parecem bastante promissoras.

Dificilmente engrossarão as futuras fileiras da inflexível e cruel Sra.

Grundy.

Aquelas que hoje lideram seus batalhões já não tão invencíveis na trilha de guerra são as velhas Amazonas da sociedade respeitável, e

ANOTAÇÕES LITERÁRIAS

seus jovens, os “flores do mal” masculinos, as plantas noturnas que desabrocham nas estufas conhecidas como clubes.

Os Brummels de nossos dias tornaram-se piores mexeriqueiros do que as velhas viúvas jamais foram no alvorecer de nosso século.

Opor-se ou criticar tais inimigos, ou mesmo encontrar neles a menor falta, é cometer o único pecado social imperdoável.

Um Filósofo Impopular, no entanto, tem pouco a temer e anota seus pensamentos, indiferente ao mais alto “grito de guerra” vindo desses quadrantes.

Ele examina seus inimigos de ambos os sexos com o olhar calmo e plácido de quem nada tem a perder, e conta as manchas hediondas e rugas no rosto “sagrado” da Sra.

Grundy, como contaria as flores mortalmente venenosas nos ramos de uma majestosa mancenilheira — através de um telescópio, à distância.

Jamais se aproximará da árvore, nem descansará sob sua sombra letal.

“Não te oporás ao ungido do Senhor”, diz Davi.

Mas, uma vez que as “autoridades”, sociais e científicas, são sempre as primeiras a violar essa lei, outros podem ocasionalmente seguir o bom exemplo.

Além disso, os "ungidos" nem sempre são os do Senhor; muitos deles são mais do tipo "autoungidos".

Assim, sempre que é repreendido por desrespeito à Ciência e às suas "autoridades", das quais o Filósofo Impopular é acusado de rejeitar, ele contesta a afirmação.

Rejeitar a infalibilidade de um homem de Ciência não é exatamente o mesmo que repudiar seu saber.

Um especialista o é precisamente por ter alguma especialidade, sendo, portanto, menos confiável em outros ramos da Ciência, e até mesmo na apreciação geral de seu próprio assunto.

A Ciência oficial das escolas baseia-se, até agora, em fundamentos temporários.

Ela avançará em linhas retas somente enquanto não for compelida a desviar-se de seus velhos trilhos, em consequência de descobertas novas e inesperadas nas minas insondáveis do conhecimento.

A Ciência é como um trem ferroviário que carrega seu vagão de bagagem de um terminal a outro, e com o qual ninguém, exceto os funcionários da ferrovia, pode interferir.

Mas os passageiros que viajam no mesmo trem dificilmente podem ser impedidos de deixar a linha direta em estações fixas, para prosseguir, se assim o desejarem, por estradas divergentes.

Eles deveriam ter essa opção, sem serem acusados de difamar a linha principal.


Prosseguir além do terminal a cavalo, carroça ou a pé, ou até mesmo empreender trabalho pioneiro, abrindo caminhos inteiramente novos através das grandes florestas virgens e matagais da ignorância pública, é sua prerrogativa indubitável.

Outros exploradores certamente seguirão; e não menos certo é que criticarão o caminho recém-aberto.

Assim, farão mais bem do que mal.

Pois a verdade, segundo um velho provérbio belga, é sempre o resultado de opiniões conflitantes, como a faísca que salta do choque de duas pedras de sílex golpeadas uma contra a outra.

Por que os homens de saber deveriam estar sempre tão inclinados a considerar a Ciência como propriedade pessoal sua? É o conhecimento uma espécie de patrimônio familiar indivisível, vinculado apenas aos filhos primogênitos da Ciência? A verdade pertence a todos, ou deveria pertencer; excetuando-se sempre aqueles poucos ramos especiais de conhecimento que devem ser preservados para sempre secretos, como aquelas armas de dois gumes que tanto matam quanto salvam.

Algum filósofo comparou o conhecimento a uma escada, cujo topo era mais facilmente alcançado por um homem desimpedido de bagagem pesada do que por aquele que precisa arrastar consigo um enorme fardo de velhas convenções, desbotadas e ressecadas.

Além disso, tal pessoa deve olhar para trás a cada momento, por medo de perder alguns de seus fósseis.

Será devido a esse peso extra que tão poucos deles jamais alcançam o topo da escada, e que afirmam não haver nada além do degrau mais alto que atingiram? Ou é para preservar as velhas plantas ressecadas do Passado que negam a própria possibilidade de quaisquer flores novas e vivas, em novas formas de vida, no Futuro? Qualquer que seja sua resposta, sem essa esperança otimista no eterno devir, a vida valeria pouco a pena ser vivida.

Entre "autoridades", seu medo e ira diante da menor crítica — cada uma delas exigindo ser considerada infalível em seus respectivos departamentos — o mundo ameaça fossilizar-se em seus velhos preconceitos e rotina.

O conservadorismo exibe seu sorriso esquelético de escárnio diante de toda inovação ou nova forma de pensamento.

Na grande batalha da vida pela sobrevivência do mais apto, cada uma dessas formas torna-se por sua vez o mestre, e então o tirano, reprimindo todo novo crescimento assim como o seu próprio foi contido.

Mas o verdadeiro Filósofo, por mais "impopular", busca apreender a vida real, que, brotando fresca da fonte interior do Ser, a rocha da verdade, está sempre avançando.

Ele sente igual desprezo por todas as pequenas poças que estagnam preguiçosamente nos campos planos e pantanosos da vida social.

H. P. B.

—————

CONTOS DE PESADELO [Aproximadamente no Verão de 1892, a Sociedade Teosófica de Publicação de Londres emitiu um pequeno livro de 144 páginas sob o título acima.

Contém cinco das histórias ocultas de H.P.B.: "Uma Vida Enfeitiçada," "A Caverna dos Ecos," "O Escudo Luminoso," "Das Terras Polares," e "O Violino Animado." Destas, apenas "Das Terras Polares" parece ser nova.

Pode ter sido escrita por H.P.B. bem no final de sua vida.

É impressa aqui, aproximadamente na época de sua aparição original.

As outras histórias desta coleção apareceram muitos anos antes em vários periódicos e jornais.

Podem ser encontradas em outros Volumes dos Escritos Reunidos em sua sequência cronológica correta.

Dados completos sobre elas são fornecidos no Volume VI, pp. 354-55.] Escritos Reunidos VOLUME XIII PUBLICADO POSTUMAMENTE DAS TERRAS POLARES


(Um Conto de Natal)

Há apenas um ano, durante as festas de Natal, uma numerosa sociedade se reunira na casa de campo, ou melhor, no antigo castelo hereditário, de um rico proprietário de terras na Finlândia.

Muitos eram os vestígios nele do modo hospitaleiro de viver de nossos antepassados; e muitos os costumes medievais preservados, fundados em tradições e superstições, semi-finlandesas e semi-russas, estas últimas importadas para ali por suas proprietárias, das margens do Neva.

Árvores de Natal estavam sendo preparadas e instrumentos para adivinhação estavam sendo aprontados.

Pois, naquele velho castelo havia retratos sombrios e carcomidos de famosos ancestrais e cavaleiros e damas, antigas torres abandonadas, com baluartes e janelas góticas; misteriosas alamedas sombrias, e escuros e intermináveis porões, facilmente transformados em passagens subterrâneas e cavernas, fantasmagóricas celas de prisão, assombradas pelos fantasmas inquietos dos heróis das lendas locais.

Em suma, o velho solar oferecia todas as comodidades para horrores românticos.

Mas, ai de mim! desta vez eles de nada serviram; na presente narrativa, esses queridos velhos horrores não desempenham o papel que de outra forma poderiam.

Seu principal herói é um homem muito comum, prosaico — chamemo-lo de Erkler.

Sim; o Dr. Erkler, professor de medicina, meio-alemão por parte de pai, um russo completo por parte de mãe e por educação; e alguém que parecia um mortal bastante corpulento e ordinário.

No entanto, coisas muito extraordinárias aconteceram com ele.

Erkler, como se viu, era um grande viajante, que por escolha própria acompanhara um dos mais famosos exploradores em suas jornadas ao redor do mundo.

Mais de uma vez

DAS TERRAS POLARES

ambos haviam visto a morte face a face, por insolações nos Trópicos, pelo frio nas Regiões Polares.

Apesar de tudo isso, o médico falava com um entusiasmo que nunca diminuía sobre seus "invernos" na Groenlândia e em Nova Zembla, e sobre as planícies desérticas da Austrália, onde almoçou com um canguru e jantou com um emu, e quase pereceu de sede durante a travessia de uma trilha sem água, que levou quarenta horas para cruzar.

"Sim," costumava ele observar, "experimentei quase tudo, exceto o que vocês chamariam de sobrenatural."

... Isto, é claro, se deixarmos de lado um certo acontecimento extraordinário em minha vida — um homem que conheci, de quem lhes falarei agora — e seus... na verdade, bastante estranhos, posso acrescentar, totalmente inexplicáveis resultados.” Houve uma exigência ruidosa de que ele se explicasse; e o doutor, forçado a ceder, começou sua narrativa.

“Em 1878 fomos compelidos a invernar na costa noroeste de Spitzbergen.

Tentáramos encontrar nosso caminho durante o curto verão até o polo; mas, como de costume, a tentativa se revelara um fracasso, devido aos icebergs, e, após várias dessas tentativas infrutíferas, tivemos de desistir. Mal nos estabelecemos, a noite polar desceu sobre nós, nossos navios a vapor ficaram encalhados e congelados entre os blocos de gelo no Golfo de Mussel, e nos vimos isolados por oito longos meses do resto do mundo vivo.

... Confesso que eu, por minha parte, senti isso terrivelmente no início.

Ficamos especialmente desanimados quando, em uma noite tempestuosa, o furacão de neve dispersou uma massa de materiais preparados para nossas construções de inverno e nos privou de mais de quarenta renas de nosso rebanho.

A fome iminente não é incentivo ao bom humor; e com as renas perdemos o melhor *plat de résistance* contra as geadas polares, pois os organismos humanos exigem naquele clima um aumento de alimentos sólidos e geradores de calor.

No entanto, acabamos por nos reconciliar com nossa perda, e até nos acostumamos ao alimento local e, na realidade, mais nutritivo — focas e gordura de foca.

Nossos homens, com os restos de nossa madeira, construíram uma casa dividida ordenadamente em dois compartimentos, um para três professores e eu, e o outro para eles próprios; e, sendo alguns galpões de madeira construídos para fins meteorológicos, astronômicos e magnéticos, acrescentamos até um estábulo protetor para as poucas renas restantes.


E então começou a monótona série de noites e dias sem aurora, dificilmente distinguíveis um do outro, exceto por sombras cinzento-escuras.

Às vezes, as “melancolias” que nos acometiam eram medonhas! Tínhamos contemplado enviar dois de nossos três navios a vapor para casa em setembro, mas a formação prematura e imprevista de muralhas de gelo ao redor deles frustrara nossos planos; e agora, com as tripulações inteiras em nossas mãos, tínhamos de economizar ainda mais com nossas escassas provisões, combustível e luz.

Lâmpadas eram usadas apenas para fins científicos: no resto do tempo, tínhamos de nos contentar com a luz de Deus — a lua e a Aurora Boreal.

. . . Mas como descrever essas gloriosas e incomparáveis luzes do norte! Anéis, setas, conflagrações gigantescas de raios precisamente divididos nas cores mais vívidas e variadas.

As noites de luar de novembro eram igualmente esplêndidas.

O jogo dos raios de lua sobre a neve e as rochas congeladas era impressionantíssimo.

Eram noites de fadas.

“Pois bem, em uma dessas noites — pode ter sido um desses dias, que eu saiba, pois do fim de novembro até meados de março não tínhamos crepúsculos para distinguir um do outro — avistamos de repente, no jogo dos feixes coloridos que então lançavam um tom rosado e dourado sobre as planícies de neve, uma mancha escura e móvel.

. . . Ela crescia e parecia dispersar-se à medida que se aproximava de nós. O que significaria aquilo? . . . Parecia um rebanho de gado, ou um grupo de homens vivos, trotando pela vastidão nevada.

. . . Mas os animais eram brancos, como tudo o mais.

O que seria então? . . . Seres humanos? . . . “Não podíamos acreditar em nossos olhos.

Sim, um grupo de homens se aproximava de nossa morada.

Descobriu-se que eram cerca de cinquenta caçadores de focas, guiados por Matiliss, um veterano marinheiro conhecido, da Noruega.

Eles haviam sido apanhados pelos icebergs, assim como nós.

“‘Como souberam que estávamos aqui?’ perguntamos.

“‘O velho Johan, este mesmo velho senhor, mostrou-nos o caminho’ — responderam, apontando para um ancião de aparência venerável, com cabelos brancos como a neve.

DAS TERRAS POLARES

“Em verdade, teria sido muito mais apropriado para seu guia ficar em casa, junto ao fogo, do que sair caçando focas em terras polares com homens mais jovens.

E assim lhes dissemos, ainda nos perguntando como ele viera a saber de nossa presença naquele reino de ursos brancos.

Diante disso, Matiliss e seus companheiros sorriram, assegurando-nos que o ‘velho Johan’ sabia de tudo.

Observaram que devíamos ser novatos nas fronteiras polares, já que ignorávamos a personalidade de Johan e ainda podíamos nos admirar com qualquer coisa que dissessem a seu respeito.

“‘Faz quase quarenta e cinco anos,’ disse o caçador-chefe, ‘que ando apanhando focas nos Mares Polares, e até onde minha memória alcança, sempre o conheci, e exatamente como é agora, um velho de barba branca.

E já nos tempos em que eu costumava ir ao mar, quando menino, com meu pai, meu velho costumava contar-me o mesmo sobre o velho Johan, e acrescentava que seu próprio pai e avô também o haviam conhecido em seus dias de infância, nenhum deles jamais o tendo visto de outra forma senão branco como as nossas neves.

E, assim como nossos antepassados o apelidaram de “o todo-sábio de cabelos brancos”, assim também nós, caçadores de focas, o chamamos até hoje.’ “‘Quer nos fazer acreditar que ele tem duzentos anos?’—rímos.

“Alguns de nossos marinheiros, aglomerando-se em torno do fenômeno de cabelos brancos, o interrogaram com perguntas.

“‘Vovô! responda-nos, quantos anos o senhor tem?’ “‘Na verdade, eu mesmo não sei, filhotes.

Vivo enquanto Deus me determinou. Quanto aos meus anos, nunca os contei.’ “‘E como o senhor soube, vovô, que estávamos invernando neste lugar?’ “‘Deus me guiou. Como o soube, não sei; exceto que eu sabia—eu sabia.’“ [Em Lucifer, Vol. XI, outubro de 1892, pp. 97-105, os Editores publicaram, sem qualquer explicação editorial, um ensaio de H.P.B. intitulado “Vida e Morte: Uma Conversa entre um Grande Mestre Oriental, H.P.B., o Coronel Olcott e um Indiano.” Após exame mais minucioso, verificou-se que se tratava de uma tradução para o inglês—possivelmente feita pela própria H. P. B., embora improvável, de certas partes de sua história seriada russa conhecida como “Das Cavernas e Selvas do Hindostão.” O texto original russo dessas passagens pode ser encontrado no Russkiy Vestnik (Mensageiro Russo), Vol. CLXXXI, fevereiro de 1886, pp. 802-13. (Ver a edição de Adyar de Das Cavernas e Selvas do Hindostão.)


Não era a primeira vez que esse material, traduzido para o inglês, aparecia impresso.

Foi publicado—desta vez possivelmente traduzido pela própria H.P.B.—em Lucifer, Vol. III, janeiro de 1889, como “Diálogo sobre os Mistérios da Vida Após a Morte,” com o acréscimo de algumas passagens.

Todo o material desse “Diálogo” foi usado por H. P. B. em A Chave para a Teosofia, pp. 117-121 e 156-171.

Em agosto, setembro e outubro de 1893, os Editores de Lucifer publicaram três partes do que parecia ser um ensaio da pena de H.P.B. sobre o assunto de “Elementais.” Essas partes apareceram nos Vols. XII e XIII de Lucifer.

Uma análise minuciosa mostrou que esse material é meramente uma compilação de Ísis sem Véu, com o acréscimo de algumas passagens novas.

Estas serão encontradas no Vol. VI da presente Série, entre março e abril de 1884, com todos os dados disponíveis sobre elas e as razões pelas quais esse material foi deslocado para um período anterior.

XV de Lucifer (setembro e outubro de 1894, pp. 9-17 e 97-104, respectivamente), os Editores publicaram duas partes do Ensaio de H.P.B. intitulado "Ensinamentos Tibetanos". Como se depreende do seu primeiro parágrafo, este Ensaio deve ter sido escrito muito antes; foi deslocado para o final do ano de 1883, com uma nota explicativa fornecendo todos os detalhes necessários, e pode ser encontrado no Volume VI da presente Série.

No Vol.

XVIII, No. 106, de Lucifer, sob a data de 15 de junho de 1896, as seguintes observações editoriais aparecem na p. 265:

"Os leitores de Lucifer se alegrarão ao ver um artigo sob o amado e familiar nome de H. P. Blavatsky.

No curso da preparação do terceiro volume de A Doutrina Secreta para a imprensa, alguns manuscritos foram encontrados misturados com ele que não fazem parte da obra em si, e estes serão publicados em sua

Em pé: Charles Johnston (1867-1931) e sua esposa Vera Vladimirovna Johnston (1864-1922), nascida de Zhelihovsky. Sentados: Mãe de Charles Johnston e seu irmão, Lewis A. M. Johnston.

Reproduzido da obra de Alan Denson, Printed Writings by George W. Russell (), Londres, 1961, com permissão especial do autor.

WILLIAM QUAN JUDGE De uma fotografia tirada em 1891 pelo estúdio J.H. Scotford, Portland, Oregon.

DAS TERRAS POLARES

revista antiga.

No próximo mês, o artigo de sua pena será uma crítica à linha adotada por Hargrave Jennings e outros sobre o elemento fálico nas religiões, e será intitulado.

"Cristianismo, Budismo e Falicismo."

Os Editores então procedem a publicar um artigo intitulado "'Espíritos' de Vários Tipos." Este material é, no todo, idêntico ao ensaio de H.P.B. intitulado "Pensamentos sobre os Elementais", que apareceu em maio (Lucifer, Vol.

VI, pp. 177-88). Será encontrado, portanto, em seu lugar cronológico legítimo no Vol.

XII, páginas 187-205 da presente Série, com a adição de alguns breves trechos como apareceram nesta reimpressão posterior.—Compilador.] Escritos Reunidos VOLUME XIII PUBLICADOS POSTUMAMENTE BUDISMO, CRISTIANISMO E FALICISMO [Lucifer, Vol.


XVIII, No. 107, julho de 1896, pp. 361-367]

Obras de especialistas e eruditos devem ser tratadas com certo respeito, devido à ciência.

Mas obras como *A Discourse on the Worship of Priapus*, de Payne Knight, e *Ancient Faiths*, etc., do Dr. Inman, foram meramente as gotas precursoras da chuva de falicismo que irrompeu sobre o público leitor na forma de *Rivers of Life*, do Major-General Forlong.

Muito em breve, escritores leigos seguiram a torrente, e o encantador volume de Hargrave Jennings, *The Rosicrucians*, foi suplantado por seu *Phallicism*.

Como um relato elaborado desta obra — que perscruta o culto sexual, desde as formas mais grosseiras de idolatria até seu simbolismo mais refinado e oculto no Cristianismo — seria mais adequado a uma resenha de jornal do que a um periódico como o presente, torna-se necessário declarar de imediato a razão pela qual ela é notada de todo.

Se os Teosofistas a ignorassem inteiramente, *Phallicism* e obras semelhantes seriam um dia usadas contra a Teosofia.

A última produção do Sr. Hargrave Jennings foi escrita, com toda probabilidade, para deter seu progresso — erroneamente confundida como é por muitos com o Ocultismo, puro e simples, e até mesmo com o próprio Budismo.

*Phallicism* apareceu em 1884, exatamente na época em que todos os jornais franceses e ingleses anunciavam a chegada de alguns Teosofistas da Índia como o advento do Budismo na Europa cristã ———————      *Phallicism, Celestial and Terrestrial, Heathen and Christian; its connection with the Rosicrucians and the Gnostics and its foundation in Buddhism*, Geo.

Redway, Londres, 1884. ———————

BUDISMO, CRISTIANISMO E FALICISMO

— os primeiros em seu costumeiro modo frívolo, os últimos com uma energia que poderia ter sido digna de uma causa melhor, e que poderia ter sido mais apropriadamente dirigida contra o "culto sexual em casa", segundo certas revelações de jornais.

Certa ou erradamente, o rumor público atribui esta produção "mística" do Sr. Hargrave Jennings ao advento da Teosofia.

Seja como for, e quem quer que tenha inspirado o autor, seus esforços foram coroados de êxito apenas em uma direção. Não obstante ele se proclame, com modéstia suficiente, "o primeiro introdutor, como o grande problema filosófico, da vasta importância religiosa e nacional do budismo", e declare sua obra "indubitavelmente nova e perfeitamente original", afirmando no mesmo fôlego que todos os "grandes homens anteriores e a longa linhagem de pensadores profundos [antes dele] labutando através dos séculos [nessa direção] trabalharam em vão", é fácil provar que o autor está enganado.

Seu "entusiasmo" e autolouvação podem ser muito sinceros, e sem dúvida seus labores foram "enormes", como ele diz; no entanto, eles o conduziram a uma trilha totalmente falsa, quando ele afirma que:
"Essas poderosas disputas fisiológicas [sobre os mistérios da geração animal] induziram, na sabedoria reflexiva dos primeiros pensadores, os fundamentos sublimes do Culto Fálico.

Elas levaram a violentos cismas na religião . . ."
Ora, é precisamente o budismo que foi o primeiro sistema religioso na história que surgiu com o objetivo determinado de pôr fim a todos os deuses masculinos e à ideia degradante de uma Divindade pessoal sexual como geradora da humanidade e Pai dos homens.

Seu livro, assegura-nos o autor, "compreende, dentro dos limites de um modesto octavo, tudo o que pode ser conhecido . . . . das doutrinas dos budistas, gnósticos e rosacruzes, conforme relacionadas ao Fálico". Nisso ele erra novamente, e mais profundamente, ou — o que seria ainda pior — ele está tentando desencaminhar o leitor, enchendo-o de repulsa por tais "mistérios". Sua obra é ——————— Ibid., p. xiii.

——————— "nova e original" na medida em que explica com aprovação entusiástica e reverente o forte elemento fálico na Bíblia; pois, como ele diz, "Jeová indubitavelmente significa o Macho Universal", e ele chama Maria Madalena antes de sua conversão de "São Miguel feminino", como uma antítese mística e paradoxo.


Ninguém, verdadeiramente, nos países cristãos antes dele jamais teve a coragem moral de falar tão abertamente como ele fala do elemento fálico com o qual a Igreja Cristã (a Católica Romana) é repleta, e este é o principal mérito e crédito do autor.

Mas todo o mérito da alardeada “concisão e brevidade” de seu “modesto octavo” desaparece quando se torna o meio inegável e evidente de levar o leitor ao erro sob as mais falsas impressões; especialmente porque pouquíssimos, se é que algum, de seus leitores seguirão ou mesmo compartilharão seu “entusiasmo . . . . convertido a partir da mais extrema descrença original nessas maravilhosamente estimulantes e belas crenças fálicas”. Tampouco é justo ou honesto divulgar uma parte da verdade, sem permitir qualquer espaço para uma atenuação, como é feito nos casos de Buda e Cristo.

Aquilo que o primeiro fez na Índia, Jesus repetiu na Palestina.

O budismo foi um protesto reacionário e apaixonado contra o culto fálico que levou cada nação primeiro à adoração de um Deus pessoal e, finalmente, à magia negra, e o mesmo objetivo foi visado pelo Iniciado e profeta nazareno.

O budismo escapou da maldição da magia negra ao manter-se afastado de um Deus masculino pessoal em seu sistema religioso; mas essa concepção reinando suprema nos países chamados monoteístas, a magia negra — mais feroz e mais forte por ser totalmente desacreditada por seus mais ardentes devotos, talvez inconscientes de sua presença entre eles — está os aproximando cada vez mais do maelstrom de toda nação entregue ao pecado, ou à feitiçaria, pura e simples.

Nenhum ocultista acredita no diabo da Igreja, o Satanás tradicional; todo estudante de ocultismo e todo teosofista acredita na magia negra e em poderes naturais obscuros presentes nos mundos, se aceitar a ciência branca ou divina como um fato real em nosso globo.

Portanto, pode-se repetir com plena confiança a observação feita pelo Cardeal Ventura sobre o diabo — apenas aplicando-a à magia negra.

BUDISMO, CRISTIANISMO E FALICISMO

“A maior vitória de Satanás foi obtida no dia em que ele conseguiu fazer-se negar.” Pode-se dizer ainda que “a magia negra reina sobre a Europa como um autocrata todo-poderoso, embora não reconhecido”, sendo seus principais adeptos conscientes e servos práticos encontrados na Igreja Romana, e seus praticantes inconscientes no protestantismo.

Todo o corpo das chamadas classes “privilegiadas” da sociedade na Europa e na América está minado pela magia negra inconsciente, ou feitiçaria do mais vil caráter.

Mas Cristo não é responsável pelo cristianismo medieval e moderno fabricado em Seu nome.

E se o autor de *Falicismo* tiver razão ao falar do culto sexual transcendental na Igreja Romana e ao chamá-lo de “construção verdadeira, embora sem dúvida se revele profunda, mística, estritamente ‘cristã’ e paradoxal”, ele está errado ao denominá-lo “doutrina celestial ou teosófica do falicismo transcendental, não sexual”, pois todas essas palavras justapostas tornam-se sem sentido ao se anularem mutuamente.

“Paradoxal” deve ser, de fato, essa “construção” que procura mostrar o elemento fálico no “túmulo do Redentor” e o yônico no Nirvāṇa, além de encontrar um Priapo no “Verbo feito Carne” ou no LOGOS.

Mas tal é a “priapomania” do nosso século que mesmo os cristãos professos mais ardentes têm de admitir o elemento do falicismo em seus dogmas, para não serem provocados por seus opositores.

Isto não se pretende como crítica, mas simplesmente como defesa da magia real e verdadeira, confinada pelo autor de *Falicismo* à “magia divina da geração”. “Ideias fálicas”, diz ele, são “descobertas como o fundamento de todas as religiões”. Nisso não há nada de “novo” ou “original”. Desde que as religiões de Estado vieram à existência, nunca houve um Iniciado ou filósofo, um Mestre ou discípulo, que o ignorasse. Tampouco há qualquer descoberta nova no fato de Jeová ter sido adorado pelos judeus sob a forma de “pedras fálicas” (brutas) — de ser, em suma, um deus tão fálico quanto qualquer outro Lingam, fato que não tem sido mistério desde os dias de Dupuis.

Que ele era preeminentemente uma divindade masculina — um Priapo — é agora provado de modo absoluto e sem exibição de misticismo inútil, por J. Ralston Skinner, de Cincinnati, em seu volume maravilhosamente engenhoso e erudito, *The Source of Measures*, publicado há alguns anos, no qual ele demonstra o fato com base em fundamentos matemáticos, estando ele, ao que parece, completamente versado em cálculos numéricos cabalísticos.

O que então faz o autor de *Phallicism* dizer que em seu livro será encontrado "um relato mais completo e mais conectado do que até agora apareceu das diferentes formas da . . . veneração peculiar (não idolatria), geralmente denominada culto fálico"? "Nenhum escritor anterior dissertou tão plenamente," acrescenta ele com modesta reserva, "sobre as gradações e variedades deste ritual singular, ou traçou tão completamente suas misteriosas mesclas com as ideias dos filósofos, quanto ao que jaz remotamente na Natureza em relação à origem e história da raça humana." Há uma coisa realmente "original" e "nova" em *Phallicism*, e é esta: ao notar e sublinhar os ritos mais sórdidos conectados ao culto fálico entre cada nação "pagã", os dos cristãos são idealizados, e um véu de tecido mais místico é lançado sobre eles.

Ao mesmo tempo, o autor aceita e insiste na cronologia bíblica.

Assim, ele atribui à Torre de Babel caldeia — "aquela magnífica, monstruosa 'Ereta', desafiadora" fálica, como ele a coloca — uma idade "logo após o Dilúvio"; e às Pirâmides "uma data não muito depois da fundação da monarquia egípcia por Misraim, filho de Cam, 2188 a.C." As visões cronológicas do autor de *The Rosicrucians* parecem ter mudado muito ultimamente.

Há um mistério em torno de seu livro, difícil, mas não totalmente impossível de sondar, que pode ser resumido nas palavras do Conde de Gasparin com relação às obras sobre Satanás do Marquês de Mirville: "Tudo indica uma obra que é essencialmente um ato, e tem o valor de um trabalho coletivo." Mas isso não tem importância para os Teosofistas.

O que é de real importância é sua declaração enganosa, que ele ———————     [Ver *Key to the Hebrew Egyptian Mystery* in *Source of Measures* (1875); reimpressão por Wizard's Bookshelf, San Diego, 1975 — Compilador.] ———————

BUDISMO, CRISTIANISMO E FALICISMO

apoia na autoridade de Wilford, de que a guerra lendária que começou na Índia e se espalhou por todo o globo foi causada por uma diversidade de opinião sobre a relativa "superioridade do emblema masculino ou feminino . . . em relação ao culto mágico idólatra.

. . . Essas disputas fisiológicas . . . levaram a cismas violentos na religião e até a guerras sangrentas e devastadoras, que passaram inteiramente da história.

. . ou . . . nunca foram registradas na história; permanecendo apenas como uma tradição . . ." Isso é negado terminantemente pelos Brâmanes iniciados.

Se o acima for dado com base na autoridade do Cel. Wilford, então o autor de *Falicismo* não foi feliz em sua escolha.

O leitor tem apenas que recorrer à *Introdução à Ciência da Religião*, de Max Müller, para encontrar ali a história detalhada do Cel. Wilford tornando-se — e confessando muito honestamente o fato — vítima da mistificação bramânica com relação à suposta presença de Sem, Cam e Jafé nos *Purānas*.

A verdadeira história da dispersão e a causa da grande guerra são muito bem conhecidas dos *Brāhmanas* iniciados, somente que eles não a contarão, pois isso iria diretamente contra eles mesmos e contra sua supremacia sobre aqueles que acreditam em um Deus pessoal e em Deuses.

É bem verdade que a origem de toda religião se baseia nos poderes duplos, masculino e feminino, da Natureza abstrata, mas estes, por sua vez, eram as radiações ou emanações do Princípio absoluto, infinito e sem sexo, o único a ser adorado em espírito e não com ritos; cujas leis imutáveis nenhuma palavra de oração ou propiciação pode mudar, e cuja influência ensolarada ou sombria, benéfica ou maléfica, graça ou maldição, sob a forma de *Karma*, só pode ser determinada pelas ações — não pelas súplicas vazias — do devoto.

Esta era a religião, a Única Fé de toda a humanidade primitiva, e era a dos "Filhos de Deus", os *B'ne Elohim* de outrora.

Essa fé assegurava a seus seguidores a posse plena de poderes psíquicos transcendentais, da verdadeira magia divina.

Mais tarde, quando a humanidade caiu, no curso natural de sua evolução "na geração", i.e., na ———————       [Londres, Longmans & Green, ed. 1873, pp. 297-301.—Compilador.] ——————— criação e procriação humanas, e, carregando o processo subjetivo da Natureza do plano da espiritualidade para o da matéria — fez, em sua adoração egoísta e animal de si mesma, um Deus do organismo humano, e adorou a si mesma nessa Deidade pessoal objetiva, então foi iniciada a magia negra.


Essa magia ou feitiçaria baseia-se, brota e tem a própria vida e alma do impulso egoísta; e assim foi gradualmente desenvolvida a ideia de um Deus pessoal.

O primeiro "pilar de pedra bruta", o primeiro "sinal e testemunho objetivo ao Senhor", criativo, gerador e o "Pai do homem", foi feito para se tornar o arquétipo e progenitor da longa série de Deidades masculinas (verticais) e femininas (horizontais), de pilares e cones.

O antropomorfismo na religião é o gerador direto e o estímulo para o exercício da magia negra de mão esquerda.

E foi novamente apenas um sentimento de exclusividade nacional egoísta — nem mesmo patriotismo — de orgulho e autoglorificação acima de todas as outras nações, que pôde levar um Isaías a ver uma diferença entre o único Deus vivo e os ídolos das nações vizinhas.

No dia da grande "mudança", o Karma, seja chamado de Providência pessoal ou impessoal, não verá diferença entre aqueles que erguem "um altar [horizontal] ao Senhor no meio da terra do Egito, e uma coluna [vertical] na sua fronteira" (Isaías xix, 19), e aqueles que "buscam os ídolos, e os encantadores, e os que têm espíritos familiares, e os feiticeiros" [Isaías, xix, 3] — pois tudo isso é humano, portanto, magia negra diabólica.

É então esta última magia, aliada ao culto antropomórfico, que causou a "Grande Guerra" e foi a razão do "Grande Dilúvio" da Atlântida; por essa razão também os Iniciados — aqueles que permaneceram fiéis à Revelação primordial — formaram-se em comunidades separadas, mantendo suas magias ou ritos religiosos no mais profundo segredo.

A casta dos Brâmanas, os descendentes dos "Rishis nascidos da mente e Filhos de Brahmā", data daqueles dias, assim como os "Mistérios". As ciências naturais, a arqueologia, a teologia, a filosofia, todas foram forçadas em A Doutrina Secreta a dar seu testemunho em apoio aos ensinamentos aqui novamente propostos.

BUDISMO, CRISTIANISMO E FALISMO

Vox audita perit: litera scripta manet.

Admissões publicadas não podem ser descartadas — mesmo por um oponente: elas foram bem utilizadas. Se eu tivesse agido de outra forma, A Doutrina Secreta, do primeiro ao último capítulo, teria se resumido a afirmações pessoais não corroboradas.

Eruditos e algumas das mais recentes descobertas em diversos departamentos da ciência sendo trazidos para testemunhar o que poderia, de outra forma, ter parecido ao leitor médio como as mais disparatadas hipóteses baseadas em afirmações não verificadas, a racionalidade destas será esclarecida.

O ensinamento oculto será, por fim, examinado à luz da ciência, física e também espiritual.

—————

[Neste ponto, os Editores de Lucifer publicaram o que parecem ser breves notas da pena de H.P.B. sobre uma série de assuntos não relacionados.

Estas receberam o título de "Fragmentos" e apareceram no Vol.

XVIII, Nº 108, agosto de 1896, pp. 449-455. Breves passagens nestas notas são idênticas a algumas de *Ísis sem Véu*; outra passagem, mais longa, citando Bunsen, pode ser encontrada no Primeiro Esboço de *A Doutrina Secreta*.

É muito provável que estas notas tenham sido escritas por volta de 1885 ou 1886; foram colocadas no Vol.

VII da presente Série.—Compilador.]                    Obras Completas VOLUME XIII                               PUBLICADAS POSTUMAMENTE A MENTE NA NATUREZA                         [Lucifer, Vol.


XIX, Nº 109, setembro de 1896, pp. 9-14]

Grande é a autossatisfação da ciência moderna, e sem precedentes as suas realizações.

Os filósofos pré-cristãos e medievais podem ter deixado alguns marcos sobre minas inexploradas: mas a descoberta de todo o ouro e joias de valor inestimável deve-se aos pacientes trabalhos do erudito moderno.

E assim eles declaram que o conhecimento genuíno e real da natureza do Cosmos e do homem é todo de crescimento recente.

A luxuriante planta moderna brotou das ervas daninhas mortas das antigas superstições.

Tal, porém, não é a visão dos estudantes de Teosofia.

E eles dizem que não basta falar com desprezo das "concepções insustentáveis de um passado inculto", como o Sr. Tyndall e outros fizeram, para ocultar as pedreiras intelectuais das quais foram extraídas as reputações de tantos filósofos e cientistas modernos.

Quantos dos nossos distintos cientistas obtiveram honra e crédito meramente por vestir as ideias daqueles velhos filósofos, que estão sempre prontos a depreciar, cabe a uma posteridade imparcial dizer.

Mas a presunção e a obstinação opiniática fixaram-se como dois cancros hediondos nos cérebros do homem de saber comum; e este é especialmente o caso dos orientalistas-sânscritistas, egiptólogos e assiriólogos.

Os primeiros são guiados (ou talvez apenas fingem ser guiados) por comentadores pós-Mahābhāratianos; os últimos, por papiros interpretados arbitrariamente, cotejados com o que este ou aquele escritor grego disse, ou silenciou, e pelas inscrições cuneiformes

A MENTE NA NATUREZA

em tabletes de argila semidestruídos, copiados pelos assírios dos registros "acado-" babilônicos.

Muitos deles tendem a esquecer, em toda oportunidade conveniente, que as inúmeras mudanças na linguagem, a fraseologia alegórica e o evidente secretismo dos antigos escritores místicos, que geralmente estavam sob a obrigação de nunca divulgar os solenes segredos do santuário, podem ter desencaminhado tristemente tanto tradutores quanto comentaristas.

A maioria de nossos orientalistas preferirá deixar sua presunção sobrepujar sua lógica e capacidade de raciocínio a admitir sua ignorância, e orgulhosamente afirmarão, como o Professor Sayce, que decifraram o verdadeiro significado dos símbolos religiosos antigos e podem interpretar textos esotéricos com muito mais precisão do que os hierofantes iniciados da Caldeia e do Egito.

Isso equivale a dizer que os antigos hierogramatistas e sacerdotes, que foram os inventores de todas as alegorias que serviam de véus para as muitas verdades ensinadas nas Iniciações, não possuíam uma chave para os textos sagrados compostos ou escritos por eles mesmos.

Mas isso está em pé de igualdade com aquela outra ilusão de alguns sânscritistas, que, embora nunca tenham sequer estado na Índia, afirmam conhecer o acento e a pronúncia do sânscrito, bem como o significado das alegorias védicas, muito melhor do que os mais eruditos entre os grandes pandits brâmanes e estudiosos de sânscrito da Índia.

———————       Veja as Hibbert Lectures de 1887, páginas 14-17, sobre a origem e o crescimento da religião dos antigos babilônios, onde o Prof.

A.H. Sayce diz que embora "muitos dos textos sagrados fossem escritos de modo a serem inteligíveis apenas para os iniciados (itálico meu). . . providos de chaves e glosas," no entanto, como muitas destas últimas, acrescenta ele, "estão em nossas mãos," eles (os orientalistas) têm "uma chave para a interpretação desses documentos que nem mesmo os sacerdotes iniciados possuíam." p. 17.) Essa "chave" é a mania moderna, tão cara ao Sr. Gladstone e tão monótona em sua repetição para a maioria, que consiste em perceber em cada símbolo das religiões antigas um mito solar, rebaixado, sempre que a oportunidade exige, a um emblema sexual ou fálico.

Daí a afirmação de que, enquanto "Gisdhubar era apenas um campeão e conquistador dos tempos antigos," para os orientalistas, que "podem penetrar além dos mitos," ele é apenas um herói solar, "que era ele próprio o descendente transformado de um humilde Deus do Fogo," (loc.

cit., p. 17). ———————

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Depois disso, quem pode se admirar que o jargão e os disfarces dos nossos alquimistas e cabalistas medievais também sejam lidos literalmente pelo estudante moderno; que o grego e até as ideias de Ésquilo sejam corrigidos e aprimorados pelos eruditos gregos de Cambridge e Oxford, e que as parábolas veladas de Platão sejam atribuídas à sua "ignorância". No entanto, se os estudantes das línguas mortas sabem alguma coisa, deveriam saber que o método do necessitarismo extremo era praticado tanto na filosofia antiga quanto na moderna; que desde as primeiras eras do homem, as verdades fundamentais de tudo o que nos é permitido saber na Terra estavam sob a guarda segura dos Adeptos do santuário; que a diferença nos credos e na prática religiosa era apenas externa; e que aqueles guardiões da primitiva revelação divina, que haviam resolvido todo problema que está ao alcance do intelecto humano, estavam ligados entre si por uma maçonaria universal de ciência e filosofia, que formava uma cadeia ininterrupta ao redor do globo.

Cabe à filologia e aos orientalistas tentar encontrar a ponta do fio.

Mas se persistirem em procurá-la em uma única direção, e essa sendo a errada, a verdade e o fato jamais serão descobertos.

Permanece, portanto, o dever da psicologia e da Teosofia ajudar o mundo a alcançá-los.

Estudem as religiões orientais à luz da filosofia oriental—não ocidental—e se por acaso afrouxarem corretamente uma única laçada dos antigos sistemas religiosos, a cadeia do mistério poderá ser desembaraçada.

Mas para conseguir isso, não se deve concordar com aqueles que ensinam que é antifilosófico investigar as causas primeiras, e que tudo o que podemos fazer é considerar seus efeitos físicos.

O campo da investigação científica é limitado pela natureza física em todos os lados; portanto, uma vez alcançados os limites da matéria, a investigação deve parar e o trabalho deve ser recomeçado.

Como o teosofista não tem desejo de brincar de esquilo em sua roda giratória, ele deve recusar-se a seguir a liderança dos materialistas.

Ele, de qualquer forma, sabe que as revoluções do mundo físico são, segundo a doutrina antiga, acompanhadas por revoluções semelhantes no mundo do intelecto, pois a evolução espiritual no universo procede em ciclos, como a física.

Não vemos na história uma regular

A MENTE NA NATUREZA

alternância de fluxo e refluxo na maré do progresso humano? Não vemos na história, e até mesmo em nossa própria experiência, que os grandes reinos do mundo, após atingirem o auge de sua grandeza, descem novamente, de acordo com a mesma lei pela qual ascenderam? até que, tendo alcançado o ponto mais baixo, a humanidade reafirma-se e eleva-se uma vez mais, sendo a altura de sua realização, por esta lei de progressão ascendente por ciclos, um pouco mais elevada do que o ponto do qual antes havia descido.

Reinos e impérios estão sob as mesmas leis cíclicas que planetas, raças e tudo o mais no Kosmos.

A divisão da história da humanidade no que os hindus chamam de Satya, Treta, Dvāpara e Kali Yugas, e o que os gregos denominavam "as Idades de Ouro, Prata, Cobre e Ferro" não é uma ficção.

Vemos a mesma coisa na literatura dos povos.

Uma era de grande inspiração e produtividade inconsciente é invariavelmente seguida por uma era de crítica e consciência.

Uma fornece material para o intelecto analítico e crítico da outra.

O momento é mais oportuno do que nunca para a revisão das antigas filosofias.

Arqueólogos, filólogos, astrônomos, químicos e físicos estão se aproximando cada vez mais do ponto em que serão forçados a considerá-las.

A ciência física já atingiu seus limites de exploração; a teologia dogmática vê secarem as fontes de sua inspiração.

O dia se aproxima em que o mundo receberá as provas de que somente as religiões antigas estavam em harmonia com a natureza, e a ciência antiga abrangia tudo o que pode ser conhecido.

Mais uma vez, a profecia já feita em Ísis sem Véu há vinte e dois anos é reiterada.

"Segredos há muito guardados podem ser revelados; livros há muito esquecidos e artes há muito perdidas podem ser trazidos à luz novamente; papiros e pergaminhos de inestimável importância surgirão nas mãos de homens que pretendem tê-los desenrolado de múmias, ou tropeçado neles em criptas enterradas; tábuas e pilares, cujas revelações esculpidas abalarão teólogos e confundirão cientistas, podem ainda ser escavados e interpretados.

Quem conhece as possibilidades do futuro? Uma era de desencantamento e reconstrução começará em breve—não, já começou.

O ciclo tem

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS quase completou seu curso; um novo está prestes a começar, e as páginas futuras da história poderão conter plena evidência e transmitir plena prova do acima exposto.” Desde o dia em que isso foi escrito, muito disso já se cumpriu; a descoberta das tábuas de argila assírias e seus registros, por si só, forçou os intérpretes das inscrições cuneiformes — tanto cristãos quanto livres-pensadores — a alterar a própria idade do mundo. A cronologia dos Purānas hindus, reproduzida em A Doutrina Secreta, é hoje ridicularizada, mas pode chegar o tempo em que será universalmente aceita.

Isso pode ser considerado simplesmente uma suposição, mas assim o será apenas por enquanto.

Na verdade, é apenas uma questão de tempo.

Toda a questão da disputa entre os defensores da sabedoria antiga e seus detratores — leigos e clérigos — repousa (a) na compreensão incorreta dos antigos filósofos, pela falta das chaves que os assiriólogos se gabam de ter descoberto; e (b) nas tendências materialistas e antropomórficas da época.

Isso de modo algum impede os darwinistas e filósofos materialistas de escavar as minas intelectuais dos antigos e de se servirem da riqueza de ideias que nelas encontram; nem impede os teólogos de descobrirem dogmas cristãos na filosofia de Platão e de chamá-los de “pressentimentos”, como no Cristianismo Monumental do Dr. Lundy, e em outras obras modernas semelhantes.

De tais “pressentimentos” está cheia toda a literatura — ou o que resta dessa literatura sacerdotal — da Índia, do Egito, da Caldeia, da Pérsia, da Grécia e até da Guatemala (Popul Vuh).

Baseadas na mesma pedra fundamental — os Mistérios antigos — as religiões primitivas, todas sem exceção, refletem as mais importantes das crenças outrora universais, tais como, por exemplo, um Princípio divino impessoal e universal, absoluto em sua natureza, e incognoscível ao intelecto “cerebral”, ou ao conhecimento condicionado e limitado do homem.

———————      [Ísis, Vol. I, p. 38.]      Sargon, o primeiro monarca “semita” da Babilônia, o protótipo e original de Moisés, é agora situado em 3.750 anos a.C. (p. 21), e a Terceira Dinastia do Egito “cerca de 6.000 anos atrás”, portanto alguns anos antes de o mundo ser criado, conforme a cronologia bíblica.

(Vide Hibbert Lectures . . . Babylonia, de A. H. Sayce, 1887, pp. 21 e 33).      [Lundy, John P., Monumental Christianity . . ., Nova York, Bouton, 1882, p. 110 da 2ª ed. — Compilador.] ———————

A MENTE NA NATUREZA

Para imaginar qualquer testemunha disso no universo manifestado, que não seja a Mente Universal, a Alma do universo—é impossível.

Aquilo que permanece como evidência e prova imorredoura e incessante da existência desse Único Princípio é a presença de um desígnio inegável no mecanismo cósmico, o nascimento, crescimento, morte e transformação de tudo no universo, desde as estrelas silenciosas e inalcançáveis até o humilde líquen, do homem às vidas invisíveis agora chamadas micróbios.

Daí a acepção universal de “Pensamento Divino,” a Anima Mundi de toda a antiguidade.

Essa ideia de Mahat (o grande) Akāsha ou aura de transformação de Brahmā entre os hindus, de Alaya, “a divina Alma do pensamento e da compaixão” dos místicos trans-himalaios; de Platão, a “Divindade perpetuamente raciocinante,” é a mais antiga de todas as doutrinas agora conhecidas e cridas pelo homem.

Portanto, não se pode dizer que tenham se originado com Platão, nem com Pitágoras, nem com qualquer um dos filósofos dentro do período histórico.

Dizem os Oráculos Caldeus: “As obras da natureza coexistem com a Luz intelectual [F,Df], espiritual do Pai.

Pois é a Alma [RPZ] que adornou o grande céu, e que o adorna após o Pai.” “O mundo incorpóreo então já estava completo, tendo seu assento na Razão Divina,” diz Fílon, que é erroneamente acusado de derivar sua filosofia de Platão.

Na Teogonia de Mochus, encontramos primeiro o Éter, e depois o ar; os dois princípios dos quais Ulom, o Deus inteligível [F0J`l] (o universo visível da matéria) nasce.

Nos hinos órficos, o Eros-Phanes evolui do Ovo Espiritual, que os ventos etéreos impregnaram, sendo o vento “o Espírito de Deus,” que se diz mover-se no éter, “pairando sobre o Caos”—a Divina “Ideia.” No

———————     Proclus em Timeu, 106, como citado por Cory, Fragmentos Antigos 1832, [p. 251 em Wizards Bookshelf, Mpls.

1976. ] ——————— Kathopanishad hindu, Purusha, o Espírito Divino, está diante da Matéria original; de sua união surge a grande Alma do Mundo, “Mahā-Atmā, Brahm, o Espírito da Vida”; essas últimas denominações são idênticas à Alma Universal, ou Anima Mundi, e à Luz Astral dos Teurgistas e Cabalistas.


Pitágoras trouxe suas doutrinas dos santuários orientais, e Platão as compilou em uma forma mais inteligível para a mente não iniciada do que os misteriosos numerais do Sábio—cujas doutrinas ele havia plenamente abraçado.

Assim, o Cosmos é "o Filho" para Platão, tendo por pai e mãe o Pensamento Divino e a Matéria.

O "Ser Primordial" (Seres, para os Teosofistas, pois são a agregação coletiva dos Raios divinos) é uma emanação da Mente Demúrgica ou Universal, que contém desde a eternidade a ideia do "mundo a ser criado" dentro de si mesma, ideia essa que o LOGOS não manifestado produz de si mesmo.

A primeira Ideia "nascida nas trevas antes da criação do mundo" permanece na Mente não manifestada; a segunda é essa Ideia saindo como um reflexo da Mente (agora o LOGOS manifestado), tornando-se revestida de matéria e assumindo uma existência objetiva.

UMA VERDADE ETERNA      [Em outubro de 1896, Lucifer (Vol.

XIX, pp. 97-102) publicou um Ensaio da pena de H.P.B. intitulado "Psicologia, a Ciência da Alma." No mesmo mês, The Theosophist (Vol.

XVIII, pp. 9-12) publicou outro Ensaio escrito por H.P.B. sob o título de "Idealismo Moderno, Pior que o Materialismo." A evidência interna de ambos os Ensaios mostra que foram escritos muito antes, ou seja, em 1887. Eles serão encontrados no Vol.

VIII da presente Série, juntamente com Notas apropriadas explicando as razões para essa mudança.—Compilador.]

—————                    OBRAS COMPLETAS VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE

[UMA VERDADE ETERNA . . . . . ]

. . . uma verdade eterna, e um infinito e imutável Espírito de Amor, Verdade e Sabedoria no Universo, como uma Luz para todos, na qual vivemos, nos movemos e temos nosso Ser . . . . Somos todos Irmãos.

Amemo-nos, então, ajudemo-nos e defendamo-nos mutuamente contra qualquer Espírito de inverdade ou engano, "sem distinção de raça, credo ou cor."

[Esta breve passagem foi publicada pela primeira vez em The Theosophist, Vol.

LIII, outubro de 1931. C.       Jinarājadāsa, então Editor da revista, acrescentou a seguinte nota, que fornece alguns dados interessantes       sobre esta breve declaração da mão de H.P.B.:

"Esta página solitária de um manuscrito de H.P.B. tem uma história estranha.

No mês passado, recebi           de Mademoiselle H. de Zhelihovsky e sua irmã, sobrinhas de H.P.B., certas cartas em russo escritas por sua tia."

Entre eles havia uma cópia, em inglês, de uma carta de protesto enviada a A. S. Souvorine, um editor em São Petersburgo, contestando as acusações contra H.P.B. feitas pelos Coulombs.


O protesto traz as assinaturas de A.P. Sinnett, W.Q. Judge, T.B. Harbottle, Archibald Keightley, Bertram Keightley, K. Gaboriau, R. Harte, C. Wachtmeister, Mabel Collins e C. Johnston.

Mlle.

H. de Zhelihovsky informa-me que o protesto não foi publicado pelo jornal ao qual foi enviado.

"Após copiar o protesto para os Arquivos, eu me preparava para devolvê-lo quando meus olhos foram atraídos pela caligrafia de H.P.B. no verso da página 4 do protesto.

Não há nenhuma pista sobre essas linhas solitárias.

Deve-se presumir que o protesto, quando rejeitado, foi enviado a H.P.B. para que ela o visse, que ele permaneceu sobre sua escrivaninha, e que, ao escrever um artigo e chegar ao final de sua décima primeira página, ela o concluiu no verso da p. 4 do protesto, que talvez estivesse virado para baixo sobre a mesa."

A. S. Suvorin era o famoso Editor do Novoye Vremya (Novo Tempo) de São Petersburgo, um jornal que não demonstrava qualquer atitude amigável para com H.P.B. ou a Teosofia.

A sobrinha de H.P.B. mencionada por C. J. era a Senhorita Helena Vladimirovna de Zhelihovsky (1874-1949), a filha solteira da irmã de H.P.B., Vera Petrovna de Zhelihovsky (1835-1896).—Compilador.] Obras Completas VOLUME XIII PUBLICADO POSTUMAMENTE

NEBO DE BIRS-NIMRUD

NEBO DE BIRS-NIMRUD [Este manuscrito, na caligrafia de H.P.B., estava de posse de John M. Watkins, o renomado Editor e Livreiro, que era um amigo íntimo dela.

Está marcado como XV(a) e abrange pouco mais de doze páginas numeradas.

Pode ter sido destinado a A Doutrina Secreta e posteriormente posto de lado.

Algumas palavras ou breves frases permaneceram ilegíveis.

Foi transcrito de um microfilme do MS. original, agora em mãos de Geoffrey Watkins.—Compilador.]

Sed et Serpens..... Quanto capital a Igreja fez disso! Mas onde está aquele lugar que a antiguidade, com seus filósofos amantes da virtude e Sábios Santos, deixou sem esse símbolo? O Dragão ou Serpente sempre foi usado para alegorizar a eternidade e a inteligência divina e a Sabedoria oculta.

A antiga Serpente sidérica e astronômica é agora o Júpiter decaído, o protótipo do Arcanjo caído; o Príncipe do Ar tornou-se, nas pinturas medievais, uma espécie de Draco-volans fantástico, uma das formas do tentador do Éden.

Dragões e Serpentes em toda parte, até mesmo o Portador da Luz, o deslumbrante Lúcifer, que agora se tornou o Príncipe das Trevas e a Ofídia "Infernal".

Quando as nações cristãs, ao destruírem os centros de aprendizado e os templos pagãos, perderam a chave para o verdadeiro significado daquele símbolo e das antigas estruturas Drâcontinas, seu clero escolheu ver o chifre e o casco do diabo espreitando [por entre] os alicerces de todo templo glorioso, de todo antigo templo não cristão.

O verdadeiro significado filosófico das lendas e alegorias sobre a serpente sagrada está agora quase inteiramente perdido.

A razão pela qual os antigos egípcios encontravam no Dragão e em seus inúmeros rebentos da variedade Ofídia algo divino tem sido explicada de várias maneiras, mas nunca de forma satisfatória.

Divino, diz Eliano em sua *Natureza dos Animais* (Livro XI, cap. xvii) — sim; mas ao mesmo tempo seria melhor deixá-lo em paz, *divinius quodque praestet ignorari*; e ele acrescenta, de modo parentético, que o verdadeiro objetivo dos atenienses ao alimentarem grandes serpentes em seus templos era "ter sempre à mão profetas". Mas o mesmo se faz até hoje não apenas pelo hindu "pagão", mas também pelos muçulmanos teístas unitários do Cairo e de outros centros maometanos, cujos sábios têm a mesma explicação a oferecer que os sábios de outrora.


O dragão sagrado de Epidauro, que se dizia ter vindo por si mesmo ao chamado do povo daquela cidade, exigiu que um templo lhe fosse construído no Tibre, ao pé do Monte Palatino; onde, transformado, "nunca cessaram de consultá-lo como profeta" (Val. Max.).

Livro I, viii, 2). A palavra Dragão, como foi dito, é um termo que significava, para todos os povos antigos, aquilo que ainda hoje é feito significar para os chineses—long, ou o "ser que se destaca em intelecto", e em grego DV6T significa "aquele que vê e vigia." Segundo J. de Cambry (Monumens Celtiques, página 299) "drouk, na língua da Bretanha, na França, significa diabo, donde o droghedanum sepulcrum ou o 'túmulo diabólico.' Em Languedoc, os espíritos elementais são chamados drac; em francês drogg, e em bretão os termos dreag, wraie Wran têm evidentemente a mesma origem, e o Castelo de Drogheda, na Bretanha, tem a mesma etimologia [mas] em cada um dos casos acima citados, a conexão desses termos com o 'diabo' teve um significado cristão, portanto, posterior.

Nenhuma das palavras citadas tinha esse significado durante os períodos pré-cristãos.

(de Mirville, Des Esprits, Vol. II, p. 423, nota 1.) Mas agora, como acabei de dizer, todo monumento 'pagão' é conectado ao espírito do mal.

Um bom exemplo disso é fornecido pela palavra Babel, que significava, nos dias antigos, 'o palácio (ou morada) de Deus.' Voltaire expressou surpresa por que a palavra deveria ser feita para significar 'confusão' (de línguas) . . . . . "Como ba significa 'pai' em todas as línguas orientais, e bel é 'Deus', Babel deveria ser lida como a 'cidade de Deus.' (Dictionnaire Philosophique, Art. 'Babel'). A igreja afirmava o contrário, sustentando que babel era 'confusão.'

NEBO DE BIRS-NIMRUD

Mas agora vem a Assiriologia e anuncia uma nova descoberta.

Ela traduz um cilindro babilônico pela pena do Sr. J. Oppert, e descobre que, qualquer que seja o significado que a palavra Babel possa ou não ter tido nos dias de Noé (que nunca existiu), nos dias de Nabucodonosor, o Rei que reconstruiu, como ele mesmo narra em um . . . . . Birs-Nimrud, um a Nebo, Deus da Sabedoria, o outro a Bal-Merodach, seu pai,—nada disso é o que se quer dizer.

Temos na Inglaterra a tradução da inscrição no tijolo encontrado pelo Coronel Rawlinson em Borsippa, ou Birs Nimrud, e nada que nos lembre a confusão das línguas, ou a Babel, pode, por qualquer possibilidade, ser inferido desse registro.

O que ele declara é que Nabucodonosor, Rei da Babilônia, reconstruiu os edifícios—"a torre de sete andares" e "o templo das Sete luzes"; esse templo (a Babel original) havia, quarenta e duas gerações antes, sido destruído por um terremoto.

Além disso, aprendemos que este templo sempre servira e fora erigido desde o início para propósitos astrológicos; isto é, que fora construído em honra das Sete Luzes ou dos sete espíritos planetários, idênticos aos "Sete Espíritos de Deus" dos cristãos.

. . . . Ora, como o culto divino lhes era prestado mais ou menos abertamente desde o século VIII em toda a Idade Média, e que o mesmo se faz até hoje pelos católicos romanos — não vemos realmente razão válida alguma para que esses "Espíritos" devessem ter sido menos divinos ou mais diabólicos, ou ainda mais serpentinos, quando adorados na Babilônia, do que quando recebem honras divinas em Roma? O fato é que a Torre de Babel, que se diz ter sido construída por Ninrode, não tinha conexão alguma com a torre real construída na Babilônia até que os compiladores do Livro de Moisés criaram uma.

Nem "Babel" tem algo a ver com a palavra hebraica babel ou babil, "gaguejar", pois até a pronúncia correta de seu nome está agora esquecida.

Uma lenda preservada pelas tribos nômades da Ásia Menor fala de ———————     Ver Vol.

II de Lucifer, pp. 355 e seguintes.

sobre o Culto dos Sete Espíritos na Igreja Católica Romana.

[Ver também C.W., Vol.

X, pp. 13-32.] ——————— uma torre chamada Ne-ba-bel, e este era o nome real da pirâmide reconstruída por Nabucodonosor, sendo sua etimologia a coisa mais fácil e mais simples do mundo, quando nos lembramos de quem era Nebo.


De fato, ele é o filho de Merodaque, ou Bel, e é em honra daquele Deus da Sabedoria, "o Salvador, o Sábio, que conduz os homens à voz e recebe a luz do Grande Deus, seu pai" (o Filho) — que o templo foi construído, e que foi nomeado Nebabel ou "Nebo (filho) do pai, ou El". Esta divindade estava intimamente ligada ao magnífico Birs-Ninrude pela simples razão de que seu templo estava situado na torre superior dos sete andares que constituíam o edifício piramidal de Birs-Ninrude. Heródoto é nossa autoridade para isso.

Ele fala dela (Livro I, 181), chamando-a de templo de Júpiter-Belo — e menciona a capela ou torre no último ou sétimo andar (descrevendo-a embora como o oitavo) onde se vê uma mesa de ouro perto do túmulo do Deus, com um leito magnífico sobre o qual Nebo descansava em certos períodos.

O fato de que Babil, babiluch ou babel significam em siríaco e hebraico "fala confusa", como mostrado por de Rougemont, e que segundo ele "as inscrições cuneiformes parecem corroborar Moisés" (Peuples Primitifs, Vol.

III, p. 96) significa muito pouco, de fato, para qualquer pessoa, exceto para aqueles interessados na justificação das declarações bíblicas.

Pois a mais leve alteração de uma vogal, ou um acento ou inflexão errados, pode dar uma significação bastante diferente a qualquer palavra e, assim, alterar inteiramente seu significado e ideia primitivos.

Os sacerdotes babilônicos, que, segundo Cícero, "afirmam que preservaram em seus monumentos observações que remontam a um intervalo de 470.000 anos" (De Divinatione, i, 36), podem ter exagerado ou não; ainda assim, um ——————— Birs, "a morada dos deuses", ou os Sete Espíritos, de Ninrode . . . astro . . . e caldeu.

 [Peuple primitif, sa religion, son histoire et sa civilization, por (F. de Rougemont), Genebra, 1855-57; partes.

em 3 vols.]       [Ver p. 267 na tradução inglesa.

de Wm. Armistead Falconer; Loeb Classical Library, Londres, Heinemann Ltd., ed. de 1964.] ———————                                     NEBO DE BIRS-NIMRUD

um número considerável de milênios deve ter decorrido entre a formação primitiva e pós-diluviana das línguas caldeias e o hebraico dos rolos posteriores sobreviventes, nos quais Babel é chamada de "confusão" e, assim, feita para fornecer um pretexto para identificar essa palavra com a torre babilônica, para fins bíblicos.

Daí a ampla margem para especulação.

De qualquer forma, tendo a ciência moderna chegado à sábia conclusão de que seria um estiramento de fé bastante perigoso admitir que "todas as línguas das diferentes raças poderiam ter sido criadas de uma só vez e simultaneamente sob a misteriosa influência da intervenção divina" (Renan—Langues Semitiques), a tradução de Babel por confusão pode ser posta de lado e deixada aos especialistas bíblicos.

Nebo, então, o "Deus" no ideal popular e, esotericamente—o misterioso PODER que preside o planeta Mercúrio—o símbolo e a "Casa da Sabedoria Secreta", era.

. . . . . a quem os caldeus se dirigiam como "Tu que te geraste a ti mesmo a partir de ti mesmo"—Sabedoria Divina, em suma.

Tudo o que se sabe em conexão com essa "divindade" pode ser encontrado no cilindro descoberto e trazido para a Europa pelo Coronel Rawlinson. O . . . . . foi traduzido de sua escrita cuneiforme . . . . . pelo Sr. Jules Oppert, o distinto orientalista e membro da Sociedade Asiática de Paris, e mais tarde por George Smith.

A letra morta da tradução, mesmo permanecendo como está na versão imperfeita, é calculada para revelar ao estudante de Ocultismo o verdadeiro caráter do “Deus” a quem se dirige.

———————       [Histoire Générale et système comparé des langues sémitiques, de Ernest Renan.

Ver p. 24 e seguintes na 3ª ed., Paris, L’imprimerie Impériale, 1893.]       [Rawlinson, Henry.

Ver Vol.

II de suas Cuneiform Inscriptions of Asia.

1866.]       [Ver pp. 15-20 e seguintes da Inscription de Nebuchodonosor sur les Merveilles de Babylone; Communication faite à L’Académie Impériale de Reims por M. J. Oppert.

Impressa em Reims por P. Dubois et Cie em 1866, contém integralmente as passagens francesas vertidas para o inglês abaixo.

Uma cópia encontra-se nos EUA, na biblioteca da Universidade de Chicago.—Compilador.] ——————— Eis o texto:     “Eu, Nabucodonosor, Rei de Babilônia, servo do Eterno que ocupa o coração de Merodaque, o Monarca Supremo que exalta o Nebo, o Salvador, o Sábio, que empresta seu ouvido à instrução desse grande deus: o Rei Vigário . . . . . que reconstruiu a pirâmide e a torre de [andares]. Eu, filho de Nabopolassar, Rei da Babilônia.


“Merodaque, o grande Senhor, gerou-me e ordenou que reconstruísse sua morada.

Nebo, que vigia as hostes do céu e da terra, armou minha mão com o cetro da justiça.

“A pirâmide é o grande templo do Céu e da Terra, a morada do Mestre dos Deuses—Merodaque.

Seu santuário, restaurei-o em ouro puro, o lugar de repouso de sua Soberania.

A Torre de sete andares, a casa eterna que reconstruí e refundei, construí-a de prata, ouro e outros metais, em tijolos esmaltados, em cedro e cipreste, e realizei sua magnificência . . . . .”     . . . “Realizei o primeiro edifício, o templo nos fundamentos da Terra, ao qual está ligada a memória de Babilônia, e ergui seu cume em tijolos e bronze.

“Para o segundo, que é este edifício: o templo das Sete Luzes da Terra, ao qual está ligada a memória de ———————       Segundo a leitura de Rawlinson dos tijolos, o Birs-Nimrud tinha sete andares, simbólicos dos círculos concêntricos das sete esferas, cada um construído de tijolos e metais para corresponder à cor do planeta regente da esfera tipificada.

(Cf. H. C. Rawlinson, “On the Birs-Nimrud, or the Great Temple of Borsippa,” in The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Vol.

XVIII, 1861, pp. 17-19). [George Smith dá detalhes da escavação de Rawlinson nas pp. 164-66 de sua obra *Chaldean Account of Genesis*, série *Secret Doctrine* ref., Minneapolis, Wizards Bookshelf, 1977.] A correta correspondência da cor especial de cada planeta é agora demonstrada pelas descobertas telescópicas e espectroscópicas da ciência moderna. [Ver *Isis*, I, p. 261; S.D., II, p. 806, TPH Adyar, 1979.] As luzes são os Sete Planetas—simbolizados no tabernáculo judaico pelo candelabro de sete braços.

———————  
*Collected Writings* VOLUME XIII  
PUBLICADO POSTUMAMENTE

**NEBO DE BIRS-NIMRUD**

Borsippa (Birs Nimrud) está conectada, iniciada pelo primeiro Rei — de cujo reinado decorreram quarenta e duas vidas humanas — e por quem o cume foi deixado inacabado há eras, a expressão de cujos pensamentos foi proferida em desordem.” (O plano do edifício tendo sido deixado muito indefinido, alguns orientalistas traduzem; “Terremoto e trovão haviam desestabilizado os tijolos frescos que, desmoronando, formaram montículos”.) “Para reconstruí-lo, o grande deus Merodach envolveu meu coração; não toquei no local, nem interfiri em sua fundação . . . . . mas renovei os parapeitos circulares . . . . e ergui o seu cume.

“Nebo, tu que te geraste a ti mesmo, Inteligência Suprema . . . abençoa minhas obras . . . favorece-me para sempre com uma raça nos tempos vindouros, a multiplicação setenária nos renascimentos (para ser um ser setenário perfeito em cada reencarnação), a vitória do trono, etc., etc.

. . . . . Nebucheddnezzar, o Rei que reconstruiu isto, permanece prostrado diante de tua face.” O nome Nebuzardan, ou Nebo e Nebu, parece significar apenas em hebraico “Nebu é o Senhor”                 ; mas em persa e entre os povos antigos sempre significou Nebu, o sábio (Senhor). Daí o prefixo Nebu anexado ao nome de todo adepto iniciado consagrado ao serviço de Bel e Nebo “o supervisor de todas as legiões celestiais e terrestres”—ou “hostes.” Daí Nebu-Kadan-Assur, Nebu-Pal-Assur, Nebu-Zaradan, etc., etc.

Nebu, em suma, era uma qualidade abstrata: personificada—quando se referia ao sétimo princípio, o “Eu Superior” do homem, um adjetivo—quando aplicado a qualquer assunto especial, e finalmente o atributo sintético dos Sete deuses caldeus—os Espíritos Planetários.

Mercúrio não tinha mais direito do que qualquer um de seus seis colegas ao título de Nebo, mas assim era chamado devido ao pensamento posterior que buscava combinar em um só a identidade do Deus, do planeta e do atributo.

Há também um pensamento profundo até agora de . . . . . pelos modernos ———————        Quarenta e dois séculos, contando-se a vida humana como de 100 anos de duração.

——————— Judeu ou cristão no fato de que Moisés morre e é sepultado no Pisga do Monte NEBO.


O estudante de Ocultismo fará bem em ponderar sobre os materiais e as medidas, usados sob a minuciosa instrução do próprio Senhor Deus de Israel, na construção do tabernáculo (ver Êxodo, cap.

xxv e seguintes)—se deseja aprender como a "morada de um deus"—seja chamada tabernáculo, casa, pirâmide ou torre—era construída para fins ocultos.

Se as medidas—em "peso, medida e número" de tais edifícios, agora descobertos como sendo simbólica e esotericamente a cópia perfeita uns dos outros—forem consideradas idênticas quando estudadas com o auxílio da metrologia e da geometria, e também se mostrarem correspondentes astronomicamente aos planetas (incluída a Terra) em suas conjunções, diâmetros e circunferências, etc.; quanto mais poderia ser descoberto se sua arquitetura e materiais fossem estudados à luz da alquimia, das correspondências ocultas e da psicofísica.

Se as potências secretas latentes em cada metal, madeira, cor e tecido—como, por exemplo, o pelo de cabra—fossem verificadas, e as forças correlativas fossem encontradas nas múltiplas combinações de tais objetos, então o mundo teria prova inegável de que a "arca" e o "propiciatório" da divindade protetora do povo de Israel eram simplesmente idênticos ao "sétimo andar" e ao "lugar de descanso" do "Senhor Deus" dos caldeus—sua divindade nacional e protetora.

Que a mesma disposição e combinação de "ouro, prata e bronze", de "azul e púrpura e escarlate, de linho fino e pelo de cabra", de madeira de shitim, peles de carneiro tingidas de vermelho e ônix e bronze—era exigida no tabernáculo do Bel ou Nebo caldeu, como no do El ou Jeová judeu—se alguma dessas Potências se esperava que se manifestasse e falasse de seus respectivos recessos mágicos.

Finalmente, receberiam prova inegável de que, se a suposta Astrolatria dos ———————     Madeira de shitim, não significa "uma espécie de acácia", mas qualquer madeira de cheiro doce consagrada para fins TEÚRGICOS; tais como sândalo, cipreste, etc., etc.

Abreviação de Ab (Pai) e El (Deus), talvez? ———————

NEBO DE BIRS-NIMRUD

A caldeia era idolatria — assim também era o suposto monoteísmo dos judeus.

Pois se o Bel babilônico significava o SOL — o Jeová dos israelitas significava SATURNO.

Cada um dos "Deuses" das nações tinha sua "Estrela", ou planeta; e essa estrela de mesmo nome era a suposta casa ou habitação daquele anjo.

"Vós carregastes o tabernáculo do vosso Moloque e Quium, vossas imagens, a estrela do vosso deus", queixa-se através de Amós o "Senhor" (?) (Amós, v, 26). Quem são Moloque e Quium senão Baal — o Bel posterior? Cada partícula de sua religião veio aos judeus dos caldeus e dos egípcios; Daniel é descrito na Bíblia como um rabino, o chefe dos astrólogos e magos babilônicos, portanto vê-se os pequenos touros assírios e os atributos de Shiva reaparecendo sob uma forma dificilmente modificada nos querubins dos judeus talmudistas, assim como se traça o touro Ápis nas Esfinges ou Querubins da Arca Mosaica e como se encontra vários milhares de anos depois aquele mesmo touro assírio, o Leão egípcio com o acréscimo da ave de Júpiter, a Águia, em companhia do rosto de um Anjo — quatro figuras cabalísticas — representadas com os quatro Apóstolos do Novo Testamento.

Nebo presidiu e inspirou os Caldeus durante o longo período da civilização babilônica, mais evidentemente.

Nenhum meio moderno à disposição de nossos arquitetos poderia ajudar a construir em nosso século cidades e edifícios tão gigantescos como foram Babilônia e Nínive.

E, no entanto, supõe-se que estas não sejam mais antigas do que cerca de dezenove séculos a.C., construídas pelos netos da família solitária que sobreviveu ao Dilúvio! Os três orientalistas — Oppert, Fresnel e Thomas — enviados por seu governo em missão científica à "Mesopotâmia" em 1851, ao retornarem escreveram sobre a Babilônia: — "Imagine uma superfície dez vezes maior que Paris dentro de seus atuais limites, uma superfície maior que todo o Departamento do Sena — cercada por uma muralha de oitenta pés de espessura,

——————— O "povo escolhido" parece ter adorado essa Estrela por quarenta anos no deserto — portanto essa estrela era a habitação de Jeová — o que o torna idêntico a Quium, Moloque.

——————— e de 105 a 328 pés de altura; ou seja, a altura exata da flecha dos Inválidos; isto é, Babilônia.” Oppert, tendo encontrado no local da cidade gigante o módulo das medidas babilônicas, que confirma exatamente as declarações feitas por Heródoto, cujas cifras fazem de Babilônia “um quadrado imenso, cada lado do qual tinha 120 estádios de comprimento, cercado por uma muralha espessa de 50 côvados reais de espessura, e 200 de altura”—essas medidas dificilmente podem deixar de ser exatas.


A famosa inscrição de Nabucodonosor, além disso, confirma Heródoto.

“As próprias pirâmides do Egito pareceriam anãs na antiga Babilônia”—observa um escritor.

O documento mais curioso, no entanto, com relação a este assunto é um artigo apresentado pelo mesmo Sr. Jules Oppert perante a Academia de Belas Artes; assunto—“Inscrições Assírias Cuneiformes”—alguns extratos dele podem agora ser fornecidos.

Os documentos mais antigos em posse dos orientalistas são os tijolos usados como tabletes de registro pelos reis da Baixa Caldeia, acreditados serem pelo menos tão antigos quanto do XXX ao XX a.C. Uma tradução de uma inscrição do Rei Tiglat-Pileser foi feita há cerca de vinte e cinco anos em Londres por quatro orientalistas diferentes, simultânea e independentemente, a pedido da Sociedade Asiática. E essas quatro versões foram consideradas, devido à sua concordância, como deixando pouca dúvida quanto ao significado correto das principais características dos fatos históricos inscritos.

A maioria dos tijolos (cilindros) é do período de Sargão, o rei-fundador de Khorsabad, cuja história (a de Moisés, a lenda de sua infância como na Bíblia, quase palavra por palavra) foi descoberta e publicada para o mundo pelo falecido George Smith. As cidades e monumentos construídos por Sargão são inúmeros, e seu filho, o grande conquistador Senaqueribe

———————       [“A Inscrição de Tiglat-Pileser I,” no Journal of the Royal Asiatic Society, Vol.

XVIII, pp. 164-219.]       [Em suas Descobertas Assírias . . . pp. 224-25, N.Y. Scribner Armstrong & Co., 1975, Smith relata o conto de Sargão e refere-se ao texto que originalmente traduziu nas “Transactions of the Society of Biblical Archaeology,” Vol.

I, pt. 1, p. 46.] ———————

NEBO DE BIRS-NIMRUD

continuou a construir depois dele.

Nas inscrições dos Touros, Sargão descreve a cerimônia religiosa desta maneira:—. . . . . “No vale . . . sob Nínive, construí uma cidade e chamei-a de Hisri-Sargão.”

Para povoar esta cidade e preservar a memória dos altares destruídos, construí altares aos grandes Deuses, e palácios para minha Majestade habitar . . . . . Selecionei então lugares em Hisri-Sargon para Nisroch, Sin (lunus), Samas (o Sol), Ao (Saturno). Ninip Sandan, etc., etc., e suas imagens esculpidas (estátuas).” Mais adiante, a cerimônia religiosa do lançamento das fundações é descrita, e as especialidades de todos os deuses e deusas.

Não estando presentemente preocupados com estas, aquilo que se relaciona apenas com Nebo pode ser dado:— “A torre da Babilônia” continua a dizer Oppert—“hoje conhecida como Birs-Nimrud, era formada de sete torres quadradas, superpostas umas sobre as outras, e sustentadas sobre uma imensa subestrutura.” Heródoto menciona oito, pois cometeu o erro de tomar esta última também por uma torre. “No andar superior ficava o grande templo, onde um único leito era colocado, sobre o qual repousava o deus quando aparecia.” Todos os textos falam da torre superior como o lugar de repouso do deus NEBO . . . . abaixo, havia outro templo sagrado a Nebo.

A torre de Borsippa era, é verdade, especialmente reservada àquele deus.

No entanto, a inscrição citada fala claramente do “santuário de Nebo que está na pirâmide e que foi chamado Babil, ou o lugar onde . . . . . se reuniam e proferiam os Oráculos.” ———————

——————— Ou Iao—que é Jeová, bem como Saturno.

Diodoro afirma que entre os judeus se relata que Moisés chamou o Deus de Iao.

Teodorito diz que eles o pronunciavam Iaho.

É somente devido à sua invenção tardia dos pontos massoréticos que os rabinos soaram Jeová, Adonai, e assim por diante. (Ver pp. 301-302, Ísis sem Véu, Vol.

II.) [Heródoto, Livro I, 181.] ——————— Portanto, o relato dado da torre de Babel no capítulo xi do Gênesis é puramente alegórico e nunca foi compreendido.


A torre de Babel tinha seu santuário onde os deuses ou o deus falavam através dos oráculos, da mesma forma que o deus dos judeus ou os deuses (anjos) falavam através dos sumos sacerdotes e até mesmo viva voce, com os israelitas.

O tabernáculo e a arca não eram mais sagrados do que o lugar de repouso e o santuário oracular.

Ambos eram os santuários dos DEUSES QUE FALAM.

——————— Kircher dá o modus operandi a partir de antigos MSS no Vaticano.

“No altar sagrado de cada templo”, diz ele—“estavam representados os Regentes do Mundo (Espíritos dos Planetas) adornados com suas respectivas insígnias; ao redor do altar, sacerdotes atentos observando o que lhes seria mostrado por estes, quanto às revelações do futuro que receberiam após a devida invocação, através de uma abertura no meio da mesa—tudo o que era chamado o grande portal dos deuses.” (Oedip. Aegypt., in Tabula Isiaca). [Philosophical Research Society, Los Angeles, 1976, Reimpressão da edição de W. W. Westcott de 1886.] ———————                       Collected Writings VOLUME XIII                    PUBLICADO POSTUMAMENTE

PHERECYDES

PHERECYDES      [O manuscrito original deste breve relato, com a caligrafia de H.P.B., estava entre os papéis de seu velho e confiável amigo, John M. Watkins, de Londres. Agora está nas mãos de seu filho, Geoffrey Watkins. Devido à forma como o texto começa, este item pode ter sido destinado a um Glossário.—Compilador.]

PHERECYDES (Gr.). Um filósofo grego de Siros, mestre de Pitágoras. Como este último, é creditado, pelo testemunho unânime da antiguidade, por ter viajado muitos anos pelo Oriente, visitado a Índia e a Caldeia, e vivido no Egito, onde foi discípulo dos sacerdotes iniciados desses dois últimos países. Por outro lado, escritores como Clemens Alexandrinus e Philo Biblius afirmam que “Pherecydes não recebeu instrução em filosofia de nenhum mestre, mas obteve seu conhecimento dos livros secretos dos Fenícios.” Esta última afirmação não pode, no entanto, interferir de forma alguma com a primeira declaração, sendo o que há de mais interessante nela o fato de que os Fenícios, como todas as outras raças antigas, tinham livros secretos, ou seja, uma religião exotérica para os profanos e as massas, e um sistema esotérico para aqueles que aspiravam à iniciação nos mistérios. Os enciclopedistas modernos negam a Pherecydes o título de filósofo, porque, como se alega, “ele viveu na época em que os homens começaram a especular sobre a cosmogonia e a natureza dos deuses, mas mal haviam ainda começado o estudo da verdadeira filosofia.” Este é um erro tão grande quanto

———————      F. W. Sturtz, Pherecydis Fragmenta, Lips., 1824, 2ª ed.      Wm. Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London, 1849, S.V. Pherecydes.

——————— A filosofia real data apenas de Pitágoras na Grécia, mas foi cultivada milênios antes em outros países; nem Pitágoras, o "amante da verdade" reconheceria como filosofia aquilo que ele chamava de filosofia, nas insanamente materialistas, embora científicas, especulações e teorias de nossa moderna filosofia, assim chamada.


Seja como for, os teosofistas podem muito bem olhar para Ferécides como um de seus mais antigos mestres e autoridades ocidentais, uma vez que sua obra *Eptamuchos* (ΖΒJVLP@H) — que outros chamam de *Teocrasia* e outros ainda de *Teologia* — é a primeira na literatura clássica que fala de reencarnação, ou metempsicose, hoje tão falsamente compreendida; mas que era sinônimo, para os antigos, de renascimento ou da imortalidade da alma.

É por este último nome que Suda chama a doutrina ensinada por Ferécides, e diz que ela estava contida em dois livros, nos quais, além disso, o princípio septenário era claramente ensinado, embora, é claro, em linguagens mais ou menos simbólicas e alegóricas.

Assim, ele afirma que no Cosmos há três princípios superiores, que designa como Chthona (Caos), Éter (Zeus) e Chronos (Tempo), e quatro princípios inferiores, os elementos fogo, água, ar e terra.

Destes, tudo o que é visível e invisível no Universo foi formado.

Ele foi um grande coletor de escritos órficos, e os seus próprios existiam nos dias dos neoplatônicos alexandrinos.

Ele é referido por Aristóteles como um escritor mitológico, e por Plutarco como um escritor teológico; e mencionado em um grande número de clássicos.

Diógenes Laércio o chama de rival de Tales, e alguns lhe atribuem o fato de ter sido o primeiro escritor na Grécia em prosa, que ele usava para explicar assuntos filosóficos.

Houve outro Ferécides de Atenas, frequentemente confundido com Ferécides de Siros.

Mas enquanto este último foi contemporâneo de Sérvio Túlio (cf. Cícero e Diógenes Laércio), o sexto Rei de Roma, e deve ter vivido, portanto, segundo as Olimpíadas, no século VI a.C., Ferécides, o Ateniense, viveu um século depois, sendo contemporâneo de Heródoto.

Ele era um

———————      [Diógenes Laércio, *Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres*, Livro I, Cap. 11, 116-18, p. 123 na Loeb Classical Library, Londres, Heinemann, ed. 1950] ———————

FERÉCIDES

logógrafo, e não fez nada para merecer um lugar nesta obra.

É curioso que Demócrito insinue, e Cícero denuncie, a filosofia de Ferécides e Pitágoras como sendo inteiramente "plagiada" dos sistemas orientais.

A acusação é estranha, pois tanto Ferécides quanto Pitágoras jamais fizeram segredo da origem oriental de suas doutrinas.

—————                      Escritos Reunidos VOLUME XIII                                   PUBLICADO POSTUMAMENTE

[O CONHECIMENTO VEM EM VISÕES]       [Um fragmento da pena de H.P.B.; ao menos a ela é atribuído em The Theosophist, Vol.

XXXI, março de 1910, pág. 685.]

O conhecimento vem em visões, primeiro em sonhos e depois em imagens apresentadas ao olho interior durante a meditação.

Assim me foi ensinado todo o sistema de evolução, as leis do ser e tudo o mais que sei — os mistérios da vida e da morte, o funcionamento do carma.

Nenhuma palavra me foi dita sobre tudo isso da maneira comum, exceto, talvez, a título de confirmação do que assim me era dado — nada me foi ensinado por escrito.

E o conhecimento assim obtido é tão claro, tão convincente, tão indelével na impressão que causa sobre a mente, que todas as outras fontes de informação, todos os outros métodos de ensino com os quais estamos familiarizados, diminuem em insignificância em comparação com este.

Uma das razões pelas quais hesito em responder de imediato a algumas perguntas que me são feitas é a dificuldade de expressar em linguagem suficientemente precisa as coisas que me são dadas em imagens, e por mim compreendidas pela Razão pura, como Kant a chamaria. Delas é um método sintético de ensino: os contornos mais gerais são dados primeiro, depois uma visão do método de trabalho, em seguida os amplos princípios e noções são trazidos à vista, e por último começa a revelação dos pontos mais minuciosos.

—————                        Escritos Reunidos VOLUME XIII                                    PUBLICADO POSTUMAMENTE [O MUNDO EXTERIOR COMO INIMIGO NATURAL DE                             TODA NOVA VERDADE]           [Fragmento da pena de H.P.B. preservado nos Arquivos de Adyar e originalmente publicado em The       Theosophist, Vol.


LXXV, setembro de 1954, pág. 379.]

Que, não obstante esta clara confissão de fé, o público em geral ainda zombe da Sociedade Teosófica; e ainda continue a deturpá-la, como fez antes, é tão certo quanto o axioma que nos ensina que este nosso mundo é o inimigo natural de toda nova verdade que desassossega suas ideias anteriores, por mais errôneas que estas se provem.

Enquanto a Sociedade existir, terá seu espírito partidário, portanto — seus bodes expiatórios e mártires.

Mas a Sociedade Teosófica pode aguardar seu tempo e esperar.

Nenhum riso pode feri-la, e a verdade deve prevalecer por fim.

Na civilizada cidade de Boston, em 1835, Wm. Lloyd Garrison foi arrastado pela multidão, com uma corda no pescoço, pelas ruas até a Prefeitura; e, menos de trinta anos após esse evento, foi proclamado como um dos benfeitores de seu país livre que, por fim, aboliu a escravidão.

Assim como Lloyd Garrison lutou contra a escravidão física, apoiado principalmente pelo clero, a Sociedade Teosófica luta contra a escravidão mental, defendida unicamente pelo mesmo sacerdócio de qualquer religião.

Têmis, em sua forma de justiça humana, pode ser representada de olhos vendados; e a sátira, mais cega e cruel até do que a própria Têmis — mata às vezes.

Contudo, mesmo em sua cegueira, ela é discriminadora e forçada a fazer justiça, por mais tardia que seja.

INIMIGO NATURAL DE TODA NOVA VERDADE

Na famosa Venda dos Filósofos de Luciano, onde todas as celebridades gregas são vendidas em leilão, o grande e puro Pitágoras é feito a cotovelar o cínico Diógenes com seus trapos e imundície.

Contudo, enquanto o Sábio de Samos traz dez minas de ouro, o Cínico ateniense é arrematado por apenas dois óbolos.

A Sociedade Teosófica dificilmente pode ser julgada e apreciada durante a presente geração; é apenas no futuro que ela pode esperar — licitantes justos.

H.P.B.

——————— ———————      [Lucianus Samosatensis.

Esta obra pode ser encontrada em muitas edições. Ver Luciano, Obras Selecionadas, trad. de Bryan Reardon, N.Y. Bobbs-Merrill Co., 1965. (Na ed. Loeb de Luciano, V. II, trad. como “Filósofos à Venda”).] ———————                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE CONSCIÊNCIA E AUTOCONSCIÊNCIA            [Possivelmente um começo grosseiro de um artigo de H.P.B. que existe nos Arquivos de Adyar como um manuscrito de sua própria caligrafia.


Originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

XLVI, No. 11, agosto de 1925, pp.       632-34, e reproduzido ali, de acordo com C. Jinar∼jad∼sa, exatamente como H.P.B. o escreveu.—Compilador.]

O ciclo da consciência.

Argumenta-se que não pode haver mais de um objeto de percepção por vez diante da alma, porque a alma é uma unidade.

O Ocultismo ensina que, simultaneamente, nossa consciência poderia receber não menos que sete impressões distintas, e até mesmo passá-las para a memória.

Isso pode ser provado tocando ao mesmo tempo sete teclas da escala de um instrumento — digamos, um piano.

Os 7 sons alcançarão a consciência simultaneamente; embora a consciência não treinada possa não ser capaz de registrá-los no primeiro segundo, suas vibrações prolongadas atingirão o ouvido em 7 sons distintos, cada um mais agudo que o outro em seu tom.

Tudo depende de treinamento e atenção.

Assim, a transferência de uma sensação de qualquer órgão para a consciência é quase instantânea se sua atenção estiver fixada nela; mas se qualquer ruído distrai sua atenção, levará vários segundos antes que ela alcance a consciência.

O Ocultista deve treinar-se para receber e transmitir ao longo da linha das sete escalas de sua consciência cada impressão ou impressões simultaneamente.

Aquele que mais reduz os intervalos do tempo físico é o que mais progrediu.

Os nomes e a ordem das 7 escalas são:

1. Percepção sensorial;     2. Autopercepção (ou apercepção)     3. Apercepção psíquica—que a leva a     4. Percepção vital.

Estas são as quatro escalas inferiores e pertencem ao homem psicofísico.

Depois vêm     5. Discernimentos manásicos;     6. Percepção da vontade e     7. Apercepção consciente espiritual.

CONSCIÊNCIA E AUTOCONSCIÊNCIA

O órgão especial da consciência é, naturalmente, o cérebro, e está localizado na aura da glândula pineal no homem vivo.

Durante o processo da mente ou do pensamento manifestando-se à consciência, ocorrem vibrações constantes de luz.

Se alguém pudesse ver clarividentemente no cérebro de um homem vivo, poderia quase contar (ver com os olhos) os sete matizes das escalas sucessivas de luz, do mais opaco ao mais brilhante.

O que é a consciência nunca pode ser definido psicologicamente.

Podemos analisar e classificar seu trabalho e seus efeitos—não podemos defini-la, a menos que postulemos um Ego distinto do corpo.

A escala septenária dos estados de consciência é refletida no coração, ou melhor, em sua área, que vibra e ilumina os sete cérebros do coração, assim como ilumina as sete divisões ou raios ao redor da glândula pineal.

Essa consciência nos mostra a diferença entre a natureza e a essência de, digamos, o corpo astral e o Ego.

Um molecular, invisível a menos que condensado, o outro atômico-espiritual.

(Veja o exemplo do fumante—dez cigarros, a fumaça de cada um retendo sua afinidade.)      A ideia do Ego é a única compatível com os fatos da observação fisiológica.

A mente ou Ego, o sujeito de todo e qualquer estado de consciência, é essencialmente uma unidade.

Os milhões de vários subestados de consci[ência] são uma prova da existência deste Ego.

Até mesmo as células cerebrais nos fornecem aqueles estados que nos afirmam que existe uma alma imortal etc.

Cada um dos cinco sentidos reconhecidos era primordialmente um sentido mental.

Um peixe nascido em uma caverna é cego—solte-o em um rio e ele começará a sentir que vê, até que gradualmente o órgão físico da visão evolua e ele verá.

Um homem surdo e mudo ouve internamente, à sua própria maneira.

Conhecer, sentir, querer, não são faculdades da mente—seus colegas [p. 631.]                                                                                  [H. P. Blavatsky]

———————      Palavra difícil de decifrar; pode ser “Aura,” embora pareça “area.”—C.J. ———————                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE UM SONHO INTRODUTÓRIO E RETROSPECTIVO                                         UM CONTO DO SÉCULO XXIV


[O Manuscrito deste ensaio inacabado existe nos Arquivos de Adyar.

Está na caligrafia de H.P.B.       e foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

L, maio de 1929, pp. 161-167.—Compilador.

]

PRÓLOGO

Nossa história verdadeira começa nos bons tempos antigos, há apenas cinco séculos—na verdade em 1879. Foi um século cuja história, bem como a de seus sucessores, até nossos dias, está tão bem preservada para nós em seus mínimos detalhes de nomes e eventos em ordem cronológica que nunca deveríamos temer cometer erros como aqueles que nos fazem muitas vezes corar pela ignorância comparativa daquela época—por mais grandioso que fosse o século XIX.

Graças aos registros indestrutíveis da imprensa diária, o tempo para meras hipóteses e suposições desapareceu para sempre.

Pois como todos os leitores instruídos lembrarão, foi no final daquele século que, após algumas tentativas tolas de imprimir os jornais diários em pedaços de pano que, posteriormente lavados, eram transformados e usados como lenços de bolso pela burguesia econômica—como se a antiga Manchester não estivesse lá para abastecer esses lojistas mesquinhos!—que a descoberta foi feita.

Imortalizando o gênio que descobriu o processo, foi adicionado à longa lista de muitos outros.

Era — diz um de nossos registros permanentes, citando tal documento que escapou da lavagem destrutiva — descoberto por um pregador apaixonado por seus sermões e que quase foi levado ao desespero ao pensar que, enquanto sua

UM SONHO INTRODUTÓRIO E RETROSPECTIVO

audiência dormia durante eles, os ratos poderiam, por sua vez, destruí-lo um século ou mais . . . . . . . . . . . . registrados, cada um em uma lâmina separada do fonógrafo e do Antitypion, estão agora tão aperfeiçoados que vos permitem, do confortável recôndito de vossa própria poltrona e sentado à mesa do aparelho, em vossa residência de verão na Cidade de Sothis, escolher vosso indivíduo e então dar o sinal através de vosso telefone particular.

Naturalmente, Vossa Excelência terá de especificar previamente o ponto preciso do espaço ao vosso redor onde desejais que as cenas há muito passadas na vida do indivíduo ou indivíduos escolhidos sejam encenadas.

Como ainda estais pouco familiarizado com as condições aperfeiçoadas requeridas para a perfeita reprodução das personagens falecidas refletidas por meio do Antitypion, a fiel retransmissão de suas vozes e discursos através da lâmina fonográfica, e seus atos, feitos e até mesmo pensamentos mais íntimos pelo recém-construído necroideógrafo, deveis permitir-me sugerir que o local mais propício seria em uma vizinhança tão distante de vosso biosideógrafo particular, pois vossas próprias ideias pessoais poderiam facilmente se misturar com as dos atores falecidos, ou vice-versa, e assim produzir uma confusão, estritamente a ser evitada nesta era de restituição universal e . . . . .

[Parte do MSS.

faltante.]

. . . . . e é devolvido a mim novamente.

Então começareis imediatamente a receber a plena corrente das imagens e sons por mim coletados das profundezas do espaço.

Será necessário que um membro do Comitê ocupe seu lugar em cada mesa de registro, de modo a receber e fixar sobre os refletores sensibilizados as imagens e sons pertencentes às histórias individuais, à medida que se separam ——————— Esta extraordinária descoberta, devida a um jovem astrólogo britânico, nascido nos dias ruidosos do conflito entre matéria e espírito, permaneceu sempre como a maravilha das eras gratas.

[Esta nota está no verso da folha que termina abruptamente com "assim". A página 1 do MSS.

está faltante.] ——————— do fluxo comum ao passar através do diafragma etmoide.


À medida que cada história individual se encerra com a cena da morte, e com tais vislumbres de fama póstuma quanto se deseje captar, o observador deve destacar o registro do cilindro repetidor e guardá-lo com cuidado, devidamente montado e etiquetado, até que seja necessário exibi-lo ao Conselho Geral sobre o palco do Pontopticon para sua ação final.

O aparato australiano ou do Polo Sul difere ligeiramente do borealiano ou do Polo Norte que vocês possuem.

Em suma, pode ser assim descrito.

Sobre uma mesa de cristal de rocha polido e sustentada por colunas de migme, erguem-se um grande refletor etérico, um ecógrafo ou pantofonógrafo, e um ideógrafo — dos quais o primeiro reproduz para nós as imagens do passado, o segundo os seus sons, e o terceiro os pensamentos não ditos, sejam de personagens vivos ou mortos.

O conjunto forma, como sabeis, o aparato ao qual nosso colega himalaio deu o nome de antitypion.

Conectado ao refletor está um cilindro zográfico giratório, em cuja superfície preparada as imagens influxivas, capturadas em sua lenta descida cíclica dos raios da luz estelar, tornam-se indelévelmente impressas em suas cores naturais, e, ao serem passadas diante de um feixe de “ākāśa focalizado” ou luz astral, podem ser projetadas para qualquer parte da sala, de modo a aparecer ao espectador como uma cena da vida real transcorrendo diante de seus olhos.

O eco-grafo, com igual eficácia, reproduzirá as vozes dos personagens que são desfilados diante de nós em nosso panorama retrospectivo; tomando-se apenas o cuidado de que os focos de luz e som sejam convergentes.

Embora o voo do som através do espaço seja menos rápido que o da luz, e gradualmente se torne mais débil; seja detido e fixado a não grande distância da Terra, contudo, como viajam no mesmo caminho, é, como sabeis, um fato científico que, quando evocamos

———————      Um metal novo ou antes redescoberto, mencionado por Proclus e outros filósofos arcaicos, e possuindo propriedades ocultas muito notáveis, entre elas a de causar entre a Terra e qualquer estrela dada uma poderosa corrente simpática.

———————

UM SONHO INTRODUTÓRIO E RETROSPECTIVO

imagens do éter, a corrente que retorna, encontrando a onda emissora do som cristalizado, a captura por atração magnética, e nos devolve simultaneamente as imagens do passado e as vibrações de seus sons.

A função de dois dos três instrumentos acima referidos é separar um do outro.

Um delicado sentido de tato e uma audição aguçada são exigidos do observador para o ajuste adequado do pantofonógrafo.

No nosso caso, até que uma série de testes preliminares fosse realizada, o detonador fonético devolvia apenas um murmúrio confuso de som, em vez da desejada articulação clara da fala.

Membros do Comitê, que talvez tenham dedicado pouca atenção à ciência astrognósica, podem ser devidamente informados de que, a menos que se saiba com precisão sob qual constelação o sujeito de uma investigação nasceu, de modo que ela, ou pelo menos as estrelas que jaziam em seu caminho cíclico e foram assim trazidas para a influência de sua corrente, possa ser capturada no foco do refletor etérico, muito tempo deve ser gasto em procurá-lo naquela região dos céus onde as reflexões gerais de sua época estão viajando.

Embora esse princípio da catóptrica fosse, naturalmente, sempre conhecido dos ocultistas, a ciência física o ignorou até a época relativamente tardia do último quartel do século XIX.

Naquela época, uma concepção da verdade parece ter despontado nas mentes de vários observadores quase simultaneamente.

Por exemplo, um professor de geognosia — denominada geologia, sem dúvida porque discorriam mais sobre a terra do que sabiam algo sobre ela — um certo E. Hitchcock, aventurou a opinião de que possivelmente as cenas que se desenrolam sobre a terra possam estar impressas "no mundo ao nosso redor", e acrescentou que não era impossível "que existam testes pelos quais a natureza . . . possa trazer à tona e fixar esses retratos, como em uma grande tela, estendida sobre o universo material.

Talvez, também, eles nunca desapareçam dessa tela, mas se tornem espécimes na grande galeria de quadros da eternidade." Esse prognóstico fraco e hesitante não deve causar um sorriso, pois quando consideramos a escuridão das percepções psicológicas naquele período, isso deve ser considerado quase um caso de previsão psíquica.

Novamente, entre as imagens fantasmagóricas que flutuam para dentro do

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS círculo penumbral dentro do qual o zógrafo projeta seus registros pictóricos, apareceu a de um pequeno sábio de barriga proeminente, com pernas curtas, uma cabeça de rosto rechonchudo, e usando cabelo apenas em suas bochechas rosadas.

Deslizando com semblante pensativo para uma enorme poltrona diante de sua escrivaninha, escreveu as seguintes palavras: “Não . . . não . . . uma sombra jamais cai sobre uma parede sem deixar ali um traço permanente, um traço que poderia ser tornado visível recorrendo-se a processos adequados . . . . Um espectro está oculto numa superfície prateada ou vítrea até que, por nossa necromancia, o façamos surgir no mundo visível . . . . . Sim . . . . . existem em toda parte os vestígios de todos os nossos atos, silhuetas de tudo o que fizemos!” Este era um parágrafo de uma obra intitulada, O Conflito entre Religião e Ciência. Curioso em saber até que ponto esses vislumbres proféticos eram compartilhados pelos contemporâneos da figura que escrevia, atraí para o vórtice emanações suficientes do período para fornecer uma visão geral.

Tive a sorte de captar a imagem de uma obra intitulada Princípios da Ciência, de um tal W. S. Jevons, que, citando com aprovação as opiniões de outro sábio, chamado Babbage, diz: “Cada partícula da matéria existente deve ser um registro de tudo o que aconteceu”; como ambos pareciam, mesmo naqueles antigos dias de materialismo, apreender previsionalmente que até mesmo o pensamento não proferido, uma vez concebido, deslocando as partículas do cérebro e colocando-as em movimento, espalha suas ideias por todo o universo, para imprimi-las indelevelmente na eterna e ilimitada extensão do éter.

Que tais visões, embora impopulares entre os homens da ciência nascente, fossem o oposto entre uma seita muito poderosa, numerosa e crescente que se autodenominava “Espiritualistas”, infiro do reflexo de um tratado louvável intitulado, O Universo Invisível, que os autores — dois sábios britânicos — sentiram-se compelidos, em sua modéstia, a publicar anonimamente, sem dúvida para se protegerem da avassaladora

———————     [Draper, John Wm., História do Conflito . . . . Londres e N.Y., 1878 (8ª ed.), pp. 132-33.]     [Ver p. 757 da 2ª ed., Londres, Macmillan & Co., 1924.]     [Tait, P. G. e Balfour Stewart (4ª ed.) Londres, 1876.] ———————

UM SONHO INTRODUTÓRIO E RETROSPECTIVO

admirações e carícias de uma multidão entusiasmada de "médias". (Este último termo não deve ser tomado para significar nem pessoas medíocres nem qualquer substância interveniente, mas para indicar uma certa classe de indivíduos — em sua maioria profissionais — daquele século que gentilmente se encarregaram do trabalho de fornecer seus organismos para o uso indiscriminado daqueles que não os possuíam; a saber, as larvas, aqueles vadios etéricos sem domicílio que infestam as correntes eletromagnéticas mais próximas da superfície da Terra, e que usamos como mensageiros inferiores.) Esses sábios acima nomeados, depois de terem primeiro construído uma "ponte" hipotética sobre princípios estritamente arquitetônicos entre os universos visível e invisível, imediatamente a demoliram à medida que sua intuição se desdobrava, confessando que "quando a energia é levada da matéria para o éter, ela é levada do universo visível para o universo invisível, e vice-versa", em suma, admitindo aquilo que é agora praticamente ensinado por nossos demonstradores de psico-astrogonia às crianças pequenas nas classes mais baixas de nossas escolas elementares.

Notamos ainda que O Universo Invisível dos dois filósofos britânicos foi imediatamente seguido por outra obra, O Mundo Invisível, escrita por um sábio do Hemisfério Ocidental, o Continente Atlante (América antiga). Sendo ele um Evolucionista entusiasta e sentindo-se impelido a provar a um público ignorante e pouco apreciativo a verdade antropológica axiomática de que o homem evoluiu da raça do Āryan Hanumān, apressou-se a demonstrar praticamente pelo menos sua própria descendência, imitando o então popular título, e fazendo dele uma capa sob a qual dar circulação às suas próprias opiniões.

[Aqui termina o manuscrito.]

———————     [John Fiske (muitas edições)]. ———————                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE O SIMBOLISMO PAGÃO INDESTRUTÍVEL — POR QUÊ?            [O Manuscrito deste ensaio, na caligrafia de H.P.B., existe nos Arquivos de Adyar.


Foi       originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

LXXVII, junho de 1956.—Compilador.]

Já faz alguns anos que o Professor Max Müller obteve uma vitória decisiva sobre os dois partidos extremos que negavam a possibilidade de um tratamento científico das religiões, sobre aqueles, diz ele, para quem "a religião parece um assunto demasiado sagrado para o tratamento científico", e aqueles outros, para quem "ela está no mesmo nível da alquimia e da astrologia — muito abaixo da atenção do homem de ciência". Não temos a impertinente presunção de percorrer terrenos já tão bem explorados por este grande pioneiro da livre investigação.

Mas, uma vez que ele obteve para todos o raro privilégio de tratar a religião cristã com, no mínimo, tanta imparcialidade quanto a que é demonstrada pelos europeus no tratamento das religiões de outros povos, não fazemos mais do que usufruir do nosso direito.

E não será culpa nossa se formos incapazes de evitar conflito com preconceitos profundamente enraizados e convicções do sectarismo partidário, pois — não o buscamos.

Nossa tarefa é apenas a de analisar e examinar todos os credos igualmente com imparcialidade.

Tampouco é nossa intenção tratar com aspereza aquilo que o Professor W. Wordsworth tão opulentamente denomina "o núcleo dourado do ensinamento galileu". Em nossa incessante busca pela verdade, simplesmente colhemos toda informação disponível capaz de lançar luz sobre os recantos e cantos obscuros das diversas fés da humanidade, e acumulamos o máximo de material para comparação que pudermos.

Do gigantesco monte de Símbolos pagãos, pretendemos escolher para esta publicação apenas aqueles que

SIMBOLISMO PAGÃO INDESTRUTÍVEL — POR QUÊ?

são capazes de lançar a luz de que tanto necessitamos. Desejando sondar todas as coisas, e acima de tudo — aquilo que parece mais inerente ao coração dos homens, e do qual eles se desfazem com maior relutância — a Religião, temos necessariamente de nos voltar para os símbolos que foram encontrados — pelo menos parcialmente — como as chaves de cada fé.

Muitos deles encontramos vivos agora, como nos dias de outrora, e não obstante a perseguição fanática da mais jovem das religiões do mundo, tendo passado como parte integrante dos credos cristãos.

Mas deles discutiremos mais adiante. Nosso objetivo agora é analisar esse sentimento que, sobrevivendo ao senso comum e à razão, faz as pessoas se apegarem às chamadas "superstições" de gerações há muito desaparecidas de seus antepassados.

Em relação a esse simbolismo do antigo pensamento pagão, um curioso fenômeno psicofisiológico pode explicá-lo parcialmente. Temos frequentemente pensado que o grau de gênio exibido nas obras de ficção dos romancistas mais renomados dependia em grande parte, e era proporcional à intensidade e ao interesse que eles sentiam em seus dias de infância pelos contos de fadas, e também foi observado que quanto mais velho um homem se torna, mais fortemente ele se apega e mais claramente parece ver os eventos de sua primeira infância.

Frequentemente, até o nosso último dia, carregamos em nossos corações lembranças persistentes de heróis e heroínas, cuja recitação de feitos havia impressionado nossa imaginação juvenil.

Podemos esquecer conhecidos, e até mesmo as imagens de nossos queridos amigos, quando separados por longos anos, podem desvanecer-se e gradualmente desaparecer; a memória da infeliz Princesa, a quem dedicamos toda a nossa jovem simpatia, e sua perversa perseguidora, a velha Fada corcunda, cujo carrancudo semblante malicioso frequentemente assombrou nossos sonhos — nunca pode ser obliterada.

Deve-se observar que, nesse sentido, as massas de pessoas não educadas não são melhores do que crianças.

Com sua mente apenas semi-desperta, ela frequentemente permanece inconsciente nos anos posteriores do vazio da ficção.

Tudo o que é ilógico no conto desaparece, imagens pervertidas e ideias associadas a tais imagens arbitrárias permanecem sozinhas, e até mesmo para a maioria das pessoas mais civilizadas, o Carlos Magno de Eginhardo nunca apresentará a mesma atração que Carlos Magno e seus doze pares lendários, como encontrados no Ciclo Carolíngio, e a imagem austera do herói terá que dar lugar à forma fantástica do outro, como descrita pelos bardos populares e pelos romances de cavalaria.


Enquanto a ficção poética, em suas vestes suntuosas de plumas emprestadas, encontra sempre uma audiência ávida, a realidade sóbria é deixada como um mendigo, para cuidar de si mesma o melhor que puder.

O mesmo acontece com as nações e suas crenças primitivas.

Por mais que a mitologia antiga tenha sido vilipendiada, pervertida, corrompida pela intolerância do cristianismo primitivo; por mais que se pensasse que todo vestígio dela tivesse sido obliterado, ainda assim, uma vez que ela se apoderou da imaginação popular, nunca morrerá.

As gerações mais próximas de convertidos podem ter evitado a fé de seus antepassados; aquelas que se seguem imediatamente depois gradualmente e inconscientemente retornarão, se não a ela — então, pelo menos, a muitos de seus símbolos e concepções mais marcantes.

Os poetas retornarão a eles e assim ajudarão a reviver o sentimento popular.

E nações inteiras, como homens em sua velhice, serão frequentemente influenciadas por esse sentimento de amor persistente e imorredouro — sim, às vezes veneração — por aquilo que adoraram e no que acreditaram durante seus primeiros dias — ainda que, mais tarde na vida, tenham sido levados a zombar e muitas vezes a amaldiçoar.

Os outrora poderosos deuses das nações ocidentais partiram, mas a impressão ainda permanece, infundida no próprio sangue dos descendentes daqueles que, por longas gerações, gradualmente os evolveram de sua própria imaginação, depois os desenvolveram em entidades vivas e pensantes, para finalmente acabarem adorando os filhos de suas próprias ficções.

Tão verdadeiro é isso que podemos traçar essa lei hereditária com quase nenhuma exceção nas divisões modernas das nações católicas romanas, gregas e protestantes.

Os gregos dos dias de Péricles — aqueles que evemerizaram todo um panteão de deuses e deusas, e dos quais Fídias imortalizou o Júpiter Olímpico e Atena Promacos — não poderiam ter outros descendentes senão os que realmente têm — os helenos adoradores da Virgem e dos Santos.

Nem é menos natural encontrar os anglo-saxões e a maior parte da Alemanha separando-se violentamente dos católicos romanos adoradores de imagens, se tivermos de

SIMBOLISMO PAGÃO INDESTRUTÍVEL — POR QUÊ?

acreditar no que Tácito disse de seus antepassados há 18 séculos, isto é, que "consideram indigno da grandeza dos deuses confiná-los dentro de muros, ou representar seres celestiais sob uma semelhança humana; consagram bosques e matas como templos: e aplicam nomes de deuses àquela Presença misteriosa que contemplam somente no espírito de devoção." Assim, podemos acreditar que a forma de adoração depende mais das idiossincrasias respectivas das raças do que de seus poderes de raciocínio; e que as simpatias ou antipatias naturais dos antepassados sempre se refletirão mais ou menos nas gerações futuras.

Os romanos se despediram de seu Júpiter sob a condição de adorá-lo sob a máscara de São Pedro.

Se renunciaram a Jove, o pai dos deuses, foi apenas para ajudá-lo a emigrar do Olimpo para o Éden, com seu nome — alongado com a ajuda dos pontos vocálicos massoréticos, embora não transformado além de todo reconhecimento.

É verdade, não o encontramos mais dando à luz Palas-Atena em plena armadura, mas é porque outro modo de procriação foi escolhido para ele.

Ainda podemos encontrá-lo em várias janelas das catedrais medievais francesas — surgindo sob a vestimenta de um Papa em paramentos completos para criar Eva a partir da costela do Adão adormecido, como mostra Didron.

O mesmo para o Zeus grego.

Tendo renunciado a presidir os banquetes dos alegres deuses antigos, ele agora repousa sobre nuvens, cercado por um coro de jovens querubins filarmônicos.

Por algum meio inescrutável, conseguindo sair do Espaço sem limites e sem fronteiras, o Eterno o reuniu em uma esfera representando o Universo, e agora O vemos, em inúmeros ícones das igrejas do Oriente e do Ocidente, sentado fora desse Espaço, mas segurando-o em uma de Suas santas mãos sob a forma de um globo.

Assim também Atena do Partenon, a Deusa Virgem, desapareceu sob as mãos iconoclastas de Lácares, que a despojou de seu vestido dourado pesando 50 talentos.

Mas restaram Ísis com seu Filho Hórus, adormecido em seu seio virginal, e Mylitta, a babilônica, idêntica à

———————     C. Cornélio Tácito, De Moribus et Populis Germaniae, cap. ix. ——————— 300                         BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Vênus cipriota — a “mãe da Graça e da Misericórdia”, a Mediadora — por isso chamada “Afrodite”, a subjugadora da ira de Júpiter, ela a quem os antigos atenienses honravam como “Amarúsia” ou a “Mãe do gracioso acolhimento e auxílio”, que como Mylitta senta-se com seu Divino Filho Infante Tamuz em seus braços.

Por sua vez, ela abriu espaço para a Virgem Imaculada, a última da Dinastia.

Esta também está com seu Filho, um de cujos nomes era Adonai ou Senhor, assim como Tamuz era chamado Adon ou Adônis, e que, o mesmo que Mitras, é adorado como Mediador.

Com seu atual guarda-roupa de ouro, prata e pedras preciosas, a moderna Rainha dos Céus pode muito bem olhar com desdém e piedade para a antiga Atena posterior.

O que era a pobre estátua criselefantina com suas placas de marfim e ouro em comparação com as Madonas italianas e virgens russas cobertas de diamantes e rubis, representando um capital morto suficiente para comprar um reino!     Assim, encontramos novamente o velho truísmo de que são apenas nomes e formas que mudam — as ideias permanecem as mesmas; e quanto mais antiga uma fé, mais fortemente ela se apega às relíquias de sua juventude.

Se é verdade o que o Prof. diz sobre todas as religiões

Max Müller, que observa que "se há uma coisa que um estudo comparativo das religiões coloca na mais clara luz, é a inevitável decadência a que toda religião está exposta", por outro lado, nada de semelhante pode jamais ser dito sobre o simbolismo.

A pureza primitiva de um credo pode tornar-se maculada; seus apóstolos podem degradá-lo e sujá-lo pela inevitável mistura do elemento humano.

Mas seu simbolismo, como a expressão concreta de alguma ideia agora perdida do fundador, sobreviverá para sempre.

Pode ter seu significado alterado, e até mesmo sua forma externa modificada.

Como a fênix de outrora, continuará periodicamente a renascer de suas cinzas.

H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME XIII                                       PUBLICADO POSTUMAMENTE

CICLOS, MANVANTARAS E RONDAS

[SOBRE CICLOS CÓSMICOS, MANVANTARAS E RONDAS]      [O manuscrito deste ensaio inacabado, escrito pela mão de H.P.B., existe nos Arquivos de Adyar.

Algumas de suas páginas estão faltando, e algumas frases estão interrompidas.

Não há pista definitiva que ajude a determinar a data em que foi escrito, exceto pelo fato de que uma nota de rodapé menciona a sexta e a sétima edições de Ísis sem Véu.

Este manuscrito contém relações numéricas e dados não mencionados por H.P.B. em nenhum outro lugar de seus escritos.

Contém chaves importantes que alguns estudantes podem ser capazes de aplicar a vários problemas cosmológicos que surgem em seus estudos individuais.

O ponto mais notável em relação a este manuscrito é que ele está escrito em duas caligrafias diferentes, uma das quais é maior e mais arredondada do que a caligrafia comum de H.P.B.

Foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

LXXIX, março de 1958, pp. 367-72.—Compilador.

]

Uma vez que o período total da existência de nossa Cadeia Planetária (isto é, das Sete Rondas) é—4.320.000.000—e estamos agora na 4ª Ronda; e uma vez que temos até o presente ano terreno 1.955.884.685 anos desde o início da Evolução Cósmica do Planeta A; portanto, em termos de tempo, alcançaremos o ponto médio, ou exatamente 3½ Rondas, em 204.115.315 anos, embora em termos de espaço já o tenhamos virtualmente alcançado, estando no planeta D e em nossa 5ª raça.

Nº 2 do Acordo.

Uma vez que se diz que um Dia de Brahma (representando ou cobrindo a totalidade das Sete Rondas)—equivale a 14 manvantaras mais um Satya Yuga; ou 4.320.000.000; mas como o Kali Yuga cobre apenas 4 Yugas, enquanto há 7—e portanto a soma correta.

. . . .

———————        [O manuscrito é interrompido neste ponto.] ——————— A obra astrológica afirma que:—   3. "O número de anos decorridos desde o início do Vaivasvata Manvantara—equivale a 18.618.725 anos."   A Doutrina Secreta nos diz que:—   O número de anos transcorridos desde que o Dhyan Chohan, conhecido na Índia como Manu Vaivasvata, inaugurou o Manvantara humano em nosso planeta D, na presente Ronda—equivale a 18.618.725 anos.      Para fins de comparação, e para tornar, ao mesmo tempo, algumas das expressões sânscritas mais claras, citaremos agora de Ísis sem Véu o que ali se diz sobre os Kalpas hindus.


"Os Vrihaspatis, ou os períodos chamados yugas e kalpas, são problemas de vida a resolver.

O Satya-Yuga e os ciclos de Buddhi da cronologia fariam um matemático ficar estupefato diante da fileira de cifras.

O Maha-Kalpa abrange um número incalculável de períodos, longe.

....      As obras bramânicas exotéricas dão 4.320.000.000 anos como a duração de um grande Kalpa, um "Dia de Brahma". Isso inclui todas as sete "Rondas" de nossa Cadeia Planetária, ou seja, o período de existência humana em diferentes planetas em diferentes Rondas, juntamente com o que se chama de "Obscurações" ou o período de descanso para a humanidade entre dois planetas, em sua passagem de um para o outro, após suas sete Raças terem evoluído naquele planeta.

Inclui também o período de Sandhi (crepúsculo) que é igual a um Satya Yuga.

Se tomarmos a figura acima como nossa base, de acordo com certas séries matemáticas, explicadas mais adiante, obtemos os seguintes resultados:—

———————       Ver adiante a Série dos Manus citada do Teosofista de julho de 1883. [Ver S.D. II, p. 69]       Aproveitamos esta oportunidade para corrigir os muitos erros tipográficos encontrados em Ísis.

Tendo sido estereotipada em placas, todas as seis ou sete edições da obra tiveram de ser reproduzidas com seus erros primitivos.

 [É evidente que uma página ou mais do manuscrito está faltando neste ponto.

A frase em Ísis sem Véu, Vol.

I, pp. 31-32, termina com as palavras: " . . . . . de volta nas idades antediluvianas." É interessante notar que H.P.B. alterou "Buddhistic" para "Buddhi".—Compilador.] ———————

CICLOS, MANVANTARAS E RONDAS

Anos        Primeira Ronda—                                                    154.285,        Segunda Ronda—                                                   308.571,        Terceira Ronda—                                                    462.857,        Quarta Ronda—                                                   617.142,        Quinta Ronda—                                                    771.428,        Sexta Ronda—                                                    925.714,        Sétima Ronda—                                                1.079.999,                                                                      4.319.999.992

Temos assim 617.142.856 anos como o período da nossa Quarta Ronda.

E como a “Noite de Brahma” ou período de Descanso, é sempre igual ao “Dia de Brahma” ou o período de atividade em cada planeta,—o período de atividade nesta 4ª Ronda equivale a—308.571 anos.

Excede assim o período de duração dado para o nosso Manvantara (308.448.000 anos) nos cálculos brâmanes, apenas por 123.428 anos; e isso seria eliminado se, ao fazer este cálculo, tivéssemos deduzido dele a sobreposição do período de Kalpa, que é equivalente a um Satya Yuga e que os brâmanes, para fins de sigilo esotérico, adicionaram ao “Dia de Brahma”. . . . . . a mesma progressão aritmética, como acima e explicada mais adiante, o seguinte é a duração da humanidade em cada Planeta na nossa quarta Ronda, durante o período de sua atividade:

———————      Será óbvio que, para termos números redondos, omitimos frações em nossos cálculos.

Assim, em todo o “dia de Brahma”, deixamos de lado um período de oito anos.

Deve-se também notar que cada período de “Ronda” na tabela acima significa tanto o período de Atividade planetária quanto o Descanso interplanetário.

 [O MS. está danificado neste ponto, e o significado completo da frase foi perdido.—Compilador.] ——————— Anos                  Planeta A                                              11.020,                  Planeta B                                              22.040,                  Planeta C                                              33.061,                  Planeta D                                              44.081,                  Planeta E                                              55.102,                  Planeta F                                              66.122,                  Planeta G                                              77.142,                                                                        308.571.414


Agora, ver-se-á que 44.081.632 anos é o Período de Atividade Humana do nosso Planeta nesta Ronda.

Aplicando a este período a mesma proporção acima, explicada mais adiante, obtemos os seguintes resultados:—

DURAÇÃO DE CADA RAÇA EM NOSSA RONDA                                        EM NOSSO PLANETA                                                              Anos        Primeira Raça                                        1.574.344 3.148,        Segunda Raça                                       4.723.032 6.297,        Terceira Raça                                        7.871.720 9.446,        Quarta Raça                                       11.020,        Quinta Raça                                        44.081,        Sexta Raça        Sétima Raça     O leitor observará que nos cálculos acima demos a chave para a compreensão desses diferentes períodos.

Até agora, as obras exotéricas apenas davam o período do dia de Brahma, sem dar os outros

———————       Para termos números redondos, somos novamente obrigados a omitir frações e, portanto, há uma pequena diferença.

Esta cifra, quando duplicada, dará 28 anos a menos que o período da 4ª Ronda mencionado acima.

Aqui, no período de atividade, temos uma diferença de apenas catorze anos.

———————

CICLOS, MANVANTARAS E RONDAS

períodos que poderiam ajudar na descoberta do Segredo, ou dar essa própria chave que poderia dar os resultados agora mostrados acima.

Mas se temos o período do Dia de Brahma e se sabemos que há sete rondas, que cada ronda cobre sete planetas, que o período de descanso de um planeta em cada ronda é igual ao de sua atividade, e se a todo esse conhecimento aplicarmos a chave da série de progressão aritmética septenária, então obtemos os números como dados acima.

Há uma ascensão gradual de um a sete.

A duração da existência da humanidade durante as Sete Rondas é 1:2:3:4:5:6:7. Em cada Ronda, a duração da existência da humanidade, nos sete planetas de nossa cadeia, é 1:2:3:4:5:6:7. O período da existência humana em sete raças, em um planeta, é novamente 1:2:3:4:5:6:7. Agora, como o planeta desenvolve as 7 raças em sucessão, antes que a humanidade possa passar para o próximo planeta, o intervalo entre o desaparecimento da humanidade de um planeta e seu reaparecimento no seguinte é igual à sua existência no planeta que acabou de deixar.

Tome então 4320 milhões como o Dia de Brahma, e calcule de acordo com a explicação acima, e você chegará aos resultados acima fornecidos.

É digno de nota que nas obras exotéricas hindus o período do Manvantara (Uma Ronda) é dado como 308 milhões, para falar em números redondos.

Agora, duas razões podem ser atribuídas para a adoção desse procedimento.

Em primeiro lugar, a duração da 4ª Ronda, de acordo com os cálculos acima, é de milhões novamente, para usar um número redondo.

Agora, já afirmamos que o período de atividade da cadeia planetária em uma ronda é igual ao seu período de descanso durante a mesma ronda, enquanto a humanidade descansa em sua passagem de planeta a planeta.

Assim, divida o período da 4ª Ronda em duas partes iguais; e você terá 308 milhões e algo como o período manvantárico de nossa Ronda.

Assim, nosso período de Ronda pode ter sido, em primeira instância, tomado como o período manvantárico.

A segunda razão pode ser esta.

Nosso planeta estando exatamente no período médio, e nós estando no meio das sete rondas, nosso período de ronda pode ter sido tomado para denotar o período manvantárico médio, dando assim, ao mesmo tempo, uma chave de forma velada ao mistério da progressão geométrica. Já afirmamos que os números acima são exatos, se os cálculos exotéricos dos brâmanes sobre o Dia de Brahma estiverem corretos.

Mas podemos afirmar novamente aqui que essa figura não é corretamente divulgada em números exotéricos.

Podemos, no entanto, acrescentar que as explicações dadas por nós sobre as progressões, etc., são fatos e podem ser fielmente utilizadas quando qualquer uma das figuras acima descritas for corretamente conhecida — no cálculo de todas as demais figuras.

E esses processos nós explicamos porque sabemos que nenhum dos números exatos jamais será divulgado, pois pertencem aos Mistérios das Iniciações e aos Segredos da influência oculta dos Números.

—————                         Obras Completas, VOLUME XIII                                     PUBLICADO POSTUMAMENTE

SPINOZA E OS FILÓSOFOS OCIDENTAIS

SPINOZA E OS FILÓSOFOS OCIDENTAIS           [O Manuscrito deste ensaio inacabado, escrito pela mão de H.P.B., existe nos Arquivos de Adyar.

Foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

LXXXIII, No. 7, abril de 1962, pp.       8-13.—Compilador.]

Um dos maiores materialistas que já existiram, e ninguém aduziu argumentos mais fortes em defesa de sua teoria—foi Epicuro.

O grande, o virtuoso, o nobre e casto Epicuro, que chamava os fins superiores e as leis divinas de meras invenções da mente humana, e rejeitava a ideia da Alma humana como imortal.

Qual de nossos positivistas modernos já disse algo mais forte sobre a origem do nosso ser do que isto: “A alma . . . . . deve ser material, porque a traçamos emanando de uma fonte material; porque existe, e existe sozinha, em um sistema material; é nutrida por alimento material; cresce com o crescimento do corpo; amadurece com sua maturidade; declina com sua decadência; e, portanto, quer pertença ao homem ou ao bruto, deve morrer com sua morte.” E, no entanto, ele era um Deísta e um Teosofista; pois, além de um sistema inteiramente seu, cuja profunda filosofia é evidenciada no poder coesivo de sua escola, jamais igualado por qualquer outra escola filosófica antiga—ele dedicou sua vida inteira ao estudo das ciências naturais e à análise da ação divina em suas relações com a natureza.

Sua conclusão foi que o Universo

———————       [Esta é provavelmente a própria tradução de H.P.B. do grego.

Um resumo do pensamento de Epicuro sobre a Alma é traduzido na edição da Loeb Classical Library de Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres, de Diógenes Laércio, Vol.

II, Livro X, 63-68.] ——————— que é infinito não poderia ser o produto da ação divina, uma vez que a existência do mal não pode ser explicada.


Não obstante isso, e embora não acreditasse em um Deus como Princípio inteligente, ele admitia a existência tanto de um Ser Supremo quanto de deuses ou Espíritos, seres vivos e imortais, de forma humana, mas de proporções colossais.

Por outro lado, Spinoza era um reconhecido "ateu sistemático", como Bayle o qualifica; contra quem foi pronunciado o terrível Anátema Maranata, e cujo sistema de negação Malebranche chama de quimera, ao mesmo tempo ridícula e terrível.

E, no entanto, nenhuma natureza mais refinada e espiritual do que a de Spinoza jamais respirou sobre a Terra.

Se por Epicuro as ideias abstratas eram continuamente transformadas nas grosseiras formas concretas de um Universo material; por Spinoza as concepções materiais da Ciência, desde o sistema solar até a estrutura molecular de um folíolo, foram suavizadas nos mais rafaelescos matizes, e as mais grosseiras substâncias assumiram os contornos etéreos e sombrios de um mundo ideal.

Tanto esse mártir da Teosofia transcendente impressionou as gerações subsequentes de pensadores que Schleiermacher, falando do "santo, porém proscrito Spinoza", alcança o mais tocante pathos.

"O Espírito Divino o transpassa", diz ele.

"O infinito era seu começo e seu fim, o universo era seu único e eterno amor.

Em santa inocência e profunda humildade, ele se espelhava no mundo eterno e via também como era seu mais nobre espelho.

Cheio de religião era ele, e cheio de um espírito santo, e por isso permanece só e sem rival, mestre de sua arte, mas elevado acima da Sociedade profana, sem discípulos e sem mesmo cidadania!" As concepções desse Teosofista "ateu" sobre Deus estão entre as mais originais.

Embora férreas, por estarem presas pela lei da necessidade que reina em toda a natureza física

——————— [Ver Bayle en Spinoza . . . Leiden, E. J. Brill, 1961; também ed. latina de Pierre Poiret: Cogitationum Rationalium . . . pp. 80, 87, 304-305. Joannem Pauli, Amsterdã, 1715.] [Schleiermacher, Friedrich, Discurso 2 ("Natureza da Religião") em sua obra Sobre a Religião, N.Y., Harper Bros., 1958, p. 40 da repr. inglesa.] ———————

SPINOZA E OS FILÓSOFOS OCIDENTAIS

natureza, nós o encontramos resolvendo as mais abstratas ideias por definições rigidamente geométricas.

O seu é um sistema de ideias metafísicas do qual evolui uma série de teoremas — uma demonstração a partir das oito definições e dos sete axiomas do primeiro livro da Ética. Quem conhece a filosofia hindu seria singularmente lembrado tanto do Vedanta quanto daquele sistema budista extremo conhecido como a escola dos Svābhāvikas.

Segundo suas ideias, Deus é “uma Substância que consiste em infinitos atributos, cada um dos quais exprime uma essência absolutamente infinita e eterna.” Segue-se que essa Substância — necessária e infinita, una e indivisível — é Deus, a única Existência-por-si-mesma, a Perfeição Total e a Infinitude absoluta.

Tire o nome da Divindade, e você terá aqui as ideias abstratas sobre o único Poder criativo do Mundo, dos Svābhāvikas.

“Nada existe no Universo senão Substância — ou Natureza,” dizem estes últimos.

“Essa Substância existe por si mesma e através de si mesma (Svabhavat), nunca tendo sido criada nem tendo tido um Criador.” “Não” — ecoa inconscientemente Spinoza — “nada existe neste mundo senão Substância, e os modos de seus atributos; e, como a Substância não pode produzir Substância, não existe coisa alguma como Criação.” Essa é a afirmação da maioria das filosofias hindus.

E novamente . . . . . Ela (a criação) — diz Spinoza — não tem começo nem fim, mas todas as coisas têm de proceder ou emanar do Uno Infinito e assim procederão eternamente.

Segundo sua filosofia, apenas dois dos inumeráveis atributos infinitos da Divindade nos são conhecidos — extensão e pensamento, o objetivo e o subjetivo, dos quais Ele (o Infinito) é a identidade.

Deus é a única Causa livre (causa libera); todos os outros seres, não tendo nem livre-arbítrio nem contingência, são movidos por leis fixas de causalidade.

A Divindade é “a causa imanente de todas as coisas, não existindo à parte do Universo,” mas manifestada e expressa nele, como numa vestimenta viva.” No Zohar, a criação ou o universo é

———————    [Muitas edições.

H.P.B. pode ter consultado The Chief Works of Spinoza, de R. H. M. Elwes (2 v.) Bohn’s Lib.

ed., Londres, George Bell & Sons, 1883, ou a tradução de W. H. White

da Ética no mesmo ano.] ——————— também chamado “a vestimenta de Deus” tecida a partir de sua própria Substância.


’É assim que no tear rugidor do Tempo eu trabalho       E teço para Deus a vestimenta pela qual O vês, diz Goethe, outro Teosofista alemão, em seu Fausto.

E, no Vedanta, encontramos Brahma, o Deus Absoluto, inconsciente do Universo, e permanecendo sempre independente de toda relação direta com ele. Diz o Pandit Pramadā Dasā Mittra de Benares—em sua Concepção Vedântica de Brahma: "Embora o Vedantin negue esta consciência mundana e transitória à Divindade, ele declara . . . . . enfaticamente . . . . . que Ele é Consciência Absoluta . . . . . Ele e Sua Consciência não são distintos . . . . . É este Eu permanente parcialmente manifestado [no homem,] mas prevalecendo em todos os seres conscientes que é o Espírito Onipresente . . . . . O Vedantin acredita que (o mundo) nada era e nada é à parte do único ser Absoluto—Deus." É somente quando o filósofo judeu fala dos "atributos" de Deus—por mais infinitos que sejam—que ele difere do Vedanta; pois este último permite apenas ao homem chamar sua consciência de atributo de sua alma "porque ela varia, enquanto a consciência (chaitanya) de Deus é una e imutável, portanto nenhuma distinção de substância e atributo se aplica a Ele." Quanto à Divindade de Spinoza—natura naturans—concebida em seus atributos simplesmente e por si só; e a mesma Divindade—como natura naturata ou concebida na série interminável de modificações ou correlações, os resultados diretos que emanam das propriedades desses atributos—é a Divindade vedântica pura e simples.

A mesma distinção metafísica sutil encontra-se no mistério pelo qual Brahma impessoal—Uno e Indivisível, a "consciência" Absoluta—inconsciente do Universo, torna-se por pura necessidade metafísica Iśvara, o Deus pessoal, e coloca-se em relação direta com o Universo—do qual é o Criador—

———————       ["Um Diálogo sobre a Concepção Vedântica de Brahma," Journal of the Royal Asiatic Society, 2ª série, Vol.

X, Pt. 1, 1877; ver pp. 35 e 36.] ———————

SPINOZA E OS FILÓSOFOS OCIDENTAIS

respectivamente sob as definições de Māyā (ilusão), Śakti (poder) e Prakriti (natureza).      Tão proeminente é o Brahmā-Iśvara vedântico na filosofia de Spinoza que encontramos esta ideia colorindo fortemente as visões subsequentes de Hegel, um dos filósofos mais influenciados pelo idealista judeu.

No esquema hegeliano, o Absoluto afirma seus direitos em toda a extensão.

Hegel declara que preferiria negar a existência do universo material a identificar Deus com ele. Fichte, cujo idealismo transcendental foi originalmente concebido para ampliar o de Kant, e serviu de base para a filosofia da natureza de Schelling, havia ido ainda mais longe que Hegel nessa direção.

Incapaz de libertar a vontade humana da sujeição às leis férreas que governam despoticamente toda a natureza física, ele negou a realidade tanto da natureza quanto da lei, denunciando-as como produto de sua própria mente—(māyā?). Por conseguinte, negou Deus, pois em sua filosofia a Divindade não é um ser individual, mas meramente uma manifestação de leis supremas, a ordem necessária e lógica das coisas, o *ordo ordinans* do Universo.

Se considerarmos que, por uma peculiar modificação de linguagem, aquilo que os antigos chamavam de "Substância", a filosofia moderna denomina de Absoluto, ou o Ego, encontraremos semelhanças ainda mais marcantes entre o misticismo panteísta dos antigos e o transcendentalismo extremo de hoje, seja nas ciências físicas ou espirituais.

Em suma, então, quer se considere com Robert Boyle o Universo à luz de um mecanismo de relógio gigantesco e se esforce para sondar o mistério daquela Chave autoexistente que o dá corda tão periódica e mecanicamente.

Ou, pertencendo à classe daqueles pensadores, a quem o Duque de Argyll acusou em sua obra *Reign of Law* de falar constantemente de "mera etiquetagem e arranjo ordenado de fatos externos", e seja um Positivista.

Ou ainda sustente com o Dr. Tyndall que "a ordem e a energia do Universo são inerentes e não impostas de fora,—a expressão de lei fixa

———————        [O 8º Duque de Argyll é na verdade George Douglas Campbell.

Ver edição de Nova York de 1888.] ——————— e não de vontade arbitrária", e seja considerado um materialista.


Ou ainda, sem ser necessariamente um sectário fanático, reflita os primeiros ensinamentos de sua infância e considere Deus como um Ser tangível, gigantesco, operante e inteligente, com atributos pessoais, que desce periodicamente em vários Avataras, torna-se um "macho divino" como Viraj e outros, e rejeite uma divindade incompreensível e incompreensiva—uma névoa invisível.

Ou, seguindo os passos dos antigos Yogis, parte em busca do Ilimitado e do Incondicionado, e espera encontrar face a face o Absoluto e Subjetivo, ou acredita na Alquimia e espera rivalizar com Raymond Lully na arte de fazer ouro e encontrar a pedra filosofal; ou, finalmente, como Jâmblico, ou um espiritualista moderno, experimenta a Teurgia e o Espiritualismo, e invoca espíritos superiores e inferiores das esferas supramundanas . . . . .

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RESPOSTAS A PERGUNTAS

[RESPOSTAS A PERGUNTAS]            [O Manuscrito deste Fragmento, com a caligrafia de H.P.B., está nos Arquivos de Adyar.

Consiste em       duas folhas escritas em ambos os lados.

Algumas das informações contidas nele são paralelas ao que H.P.B.       declarou em Respostas a “Algumas Indagações Sugeridas pelo Budismo Esotérico do Sr. Sinnett”, que podem ser       encontradas no Vol.

V (1883) da presente Série.—Compilador.]

Perguntam se não há “alguma confusão” na carta citada na p. 62 do Budismo Esotérico a respeito de “os antigos gregos e romanos ditos serem Atlantes”. Eles respondem que não há nenhuma.

A palavra “Atlante” é um nome genérico.

(Inserir página pequena em branco.) [Está faltando.] Muito naturalmente, aqueles interessados na Doutrina Secreta têm que fazer sua escolha; ou aceitar como seu guia infalível (a) o filólogo moderno, o arqueólogo, o etnólogo e o historiador geral; (b) aqueles que estão de posse da Doutrina Secreta e trarão à luz um dia suas provas autênticas e irrefragáveis; ou (o que seria o mais razoável) (c) tentar seguir a verdade entre os dois caminhos paralelos—a pesquisa moderna e a Doutrina Secreta.

Este é o curso que lhes é oferecido, mas eles devem ter paciência.

Auguste Comte não foi o primeiro filósofo que descobriu que antes de reconstruir era preciso destruir.

Ninguém sente maior admiração e respeito pelos laboriosos filólogos e arqueólogos do que os “Adeptos”—ninguém vê mais claramente seus erros do que os humildes indivíduos por último mencionados.

De fato, parece impossível evitar sorrir de algumas de suas especulações.

No entanto, não há remédio. Como alguém pode arriscar-se a apresentar uma evidência baseada inteiramente nos segredos do Esotérico doutrina, que doutrina, a menos que seja inteiramente confiada às mãos daqueles a quem somente ela pode iluminar, seria pior que inútil; pois provas isoladas, escolhidas ao acaso, amplas e separadas, fariam mais mal do que bem.


Como, por exemplo, corrigir esse importantíssimo erro iniciado pelo Prof. Max Müller, que diz que “antes do tempo de Pānini [o gramático], e antes da primeira difusão do Budismo na Índia, a escrita para fins literários era absolutamente desconhecida”, e “a escrita era praticada na Índia antes da conquista de Alexandre [?!]—embora possa não ter sido usada para fins literários”. Agora, desse único equívoco depende o destino de quase todos os cálculos cronológicos relativos à Índia e suas antiguidades.

De sua demonstração depende a retificação de mil erros; o principal deles—a data correta nas cronologias mundiais da era védica, e uma série de obras importantíssimas.

Qual é a evidência do Prof. M. Müller mostrando que a escrita era desconhecida antes da data por ele designada: (a) “Não há uma única palavra na terminologia de Pānini que pressuponha a existência da escrita”; (b) “não há menção a materiais de escrita, seja papel, casca de árvore ou peles, na época em que os diasceuastas indianos coletaram os cânticos de seus rishis; tampouco há qualquer alusão à escrita durante todo o período Brāhmana”; (c) Megasthenes e Nearchus afirmam que as leis dos indianos não foram reduzidas à escrita; (d) “as palavras para tinta (masi, kālī, mela, golā) e pena (kalama) têm todas uma aparência moderna”; as palavras lipi, escrita, e dharmalipi, uma escrita sagrada, não ocorrem em nenhuma obra de autêntica antiguidade; e (e) os brâmanes “nunca falam de seus granthas ou livros”, e “nunca encontramos [o nome de] um livro, ou um volume, ou uma página” nos antigos escritos Brāhmanas; nem Manu ou “toda a literatura Brāhmana mostra um único vestígio da arte de escrever”. Essas são as principais provas.

Tendo mostrado tanto e afirmado

——————— [History of Ancient Sanskrit Literature, pp. 507, 515. Ver também o artigo “Was Writing Known before Pānini?”, C.W. V, pp. 294-310.] [Op. cit., pp. 515, 514, 520, 512, 501.] ———————

RESPOSTAS A PERGUNTAS

repetidamente que nem em Manu nem em Pānini há uma única palavra relativa a qualquer objeto usado na escrita ou na leitura, pressupondo, encontramos o Professor confessando algumas páginas adiante: (1) No Código de Leis de Manu (X.1) lemos: "Todas as três castas podem ler o Veda, mas somente o Brâmane tem permissão de proclamá-lo." Os autores dos antigos Sūtras nada sabiam da arte de escrever, no entanto (2) uma palavra neles parece fortalecer a suposição em contrário: "vários dos Sūtras são divididos em capítulos chamados patalas.

Esta é uma palavra . . . significando . . . uma cobertura, a pele ou membrana circundante . . . . . se assim for, pareceria ser quase sinônima de liber e biblos, e significaria livro," etc. (3) "Há outra palavra em Pānini que poderia parecer provar que, não apenas a arte de escrever, mas também livros escritos eram conhecidos em seu tempo.

Esta é grantha . . . [que] ocorre quatro vezes em nossos textos de Pānini . . ." (4) "A palavra Lipikara é uma palavra importante . . . nos Sūtras de Pānini . . . . [pois] pode ser legitimamente aduzida para provar que Pānini estava familiarizado com a arte de escrever." (5) No Código de Leis de Manu (VIII, 168) lemos: "O que é dado pela força, o que é pela força desfrutado, pela força feito escrever (lekhita) . . . Manu declarou nulo." Agora, qualquer pessoa imparcial que lesse os prós e contras acima, citações verbatim do Prof.

M. Müller em A History of Ancient Sanskrit Literature—deve ver que os pratos da balança da evidência em ambos os sentidos estão bastante equilibrados.

No entanto, o grande sânscritista de Cambridge acrescenta à última frase citada o seguinte comentário mais extraordinário: "Mas isto é apenas outra prova de que esta paráfrase métrica das Leis dos Mânavas é posterior à Era Védica."

———————     [Op. cit., pp. 509, 524. Para todas as citações acima, ver também pp. 468-480 da edição revisada pelo Dr. Surendra Nāth Sāstrī da obra de Müller, como parte dos Chowkhamba Sanskrit Studies, Vol.

XV, Varanasi, Vidyavilas Press, 1968.—Compilador.]      [Op. cit., p. 520.] ——————— É com base em tal evidência que as respectivas obras . . . . . atribuem.


A isso podemos dizer apenas o seguinte: ainda que não houvesse uma única palavra em toda a extensão da literatura sagrada indiana que mostrasse a menor referência às artes de ler, escrever ou a qualquer ideia de autoria, continuaríamos a sustentar que isso não é prova alguma; simplesmente porque aquilo que o Professor apresenta como prova contra é a mais forte evidência a favor da questão em pauta.

Quando ele cita frases como "em nenhum lugar encontramos na literatura budista, etc." (519), ele deveria ser o primeiro a perceber o que não percebe; a saber, que durante eras os Vedas, como toda a nossa literatura sagrada, foram considerados sagrados demais para serem postos por escrito, e que esse ato foi, em certa época, punido com a morte.

Primeiramente, os brâmanes iniciados, mais do que todos os brâmanes em geral, tinham sozinhos o direito de "proclamar" ou proferir, fosse os Vedas ou os sagrados Mantras.

. . . Se estivessem abertos para isso, citaríamos centenas de lokas nesse sentido.

Quando foram postos por escrito, por muito tempo, somente os brâmanes tiveram a custódia deles.

Por quê? Porque toda a literatura sagrada é uma série de tratados ocultos; de doutrinas e ensinamentos práticos da ciência das ciências, expressamente redigidos em uma linguagem convencional, tais frases geralmente significando exatamente o oposto do que aparentavam dizer, e vários milhares de palavras tendo um significado exotérico e um esotérico, absurdo e repulsivo quando compreendido na letra morta, sublime e grandioso quando interpretado com o auxílio do Código secreto.

Nenhum iniciado poderia ou pode ser um, a menos que tenha memorizado esse código.

Mesmo quando escritos em sua linguagem exotérica, os quatro Vedas eram uma obra proibida para as três castas inferiores.

Um exemplo dado na p. 283 da edição de agosto de *The Theosophist*, 1883 [Vol. III], é suficiente para mostrar quão cuidadosos eram os iniciados em ocultar seu significado real.

Ele é dado na Resposta de Tara Nath à Pergunta no artigo: "Narcóticos versus Ocultismo". Nele, ele mostra que a palavra "Rāmarasapanam", recomendada como necessária para os iogues — e que no telugu profano significa um tipo de licor espirituoso — significa na                               EDWARD BURROUGHS RAMBO                                             1845- ?                  Reproduzido de *The Path*, Nova York, Vol. VII, fevereiro de 1893.

CONVENÇÃO DA T.S., LONDRES,

RESPOSTAS A PERGUNTAS

linguagem esotérica um certo tipo de meditação para fins ocultos.

Não admira que vossos orientalistas não encontrem palavras como volume, livro ou papel nas obras mais antigas; nada mais natural do que os primeiros escribas que confiaram essas obras à escrita terem evitado acrescentar uma única palavra tanto ao que era Smriti quanto ao Śruti, pois todas essas palavras na literatura sagrada eram evitadas como blasfemas e sacrílegas, consideradas como rebaixando obras santas ao nível das profanas.

Contudo, parece de fato intrigante compreender como um brâmane-escriba, não um Kayastha, o nome da "casta" de escritores, cujo nome não ocorre em Manu justamente pela razão dada, pudesse ser acusado de não ter ideia de escrita enquanto na verdade realizava esse processo com os textos mais antigos.

Não tivesse tal restrição sido imposta aos brâmanes, que foram os primeiros a reduzir a literatura sagrada à escrita, os Kayasthas—a desprezada casta de escritores, a progênie de um pai Kshatriya e uma mãe Śūdra—nunca teriam deixado de acrescentar muitos elementos estrangeiros ao texto original, como de fato fizeram mais tarde.

Nem se pode sentir surpresa ao encontrar palavras obsoletas como adhyāya, lições, praśnas, perguntas, e outras cujo significado é dual e cuja chave é o Código secreto, e finalmente substituídas pelos termos puramente exotéricos tais como encontramos nas obras posteriores; e que levaram Max Müller à suposição errônea de que não havia escrita e nem fins literários antes do tempo de Buda.

Muito verdadeiro, a casta Kayastha era pequena e surgiu apenas alguns séculos antes dos budistas.

Mas esta não é razão para que não houvesse escrita antes do seu tempo.

A antiguidade relativa de várias obras do chamado (pelos orientalistas) segundo período do sânscrito gira em um círculo vicioso [mais] sobre obras em comum do que em bhāsha ariana.

Os brâmanes sozinhos falavam ambas as línguas: a língua dos Deuses (sânscrito e seu suplemento hierático, o Senzar), o sânscrito bhāsha e o prakriti bhāsha.

A língua dos deuses era desconhecida por todos exceto eles mesmos.

As placas de metal mencionadas nos livros de leis de Yajnavalkya não são mencionadas no Código de Manu, contudo existem quatorze placas em existência com mantras gravados precedendo o Código específico mencionado por sete séculos.


. . . A ideia de que enquanto uma pequena . . . . . tribo de supostos escravos egípcios fugitivos é mostrada pela autoridade (!) de suas escrituras como tendo sido . . . . .

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[RESPOSTA SOBRE O CALOR DO SOL:]

. . . . . . que “nenhuma substância terrestre com a qual estamos familiarizados — nenhuma substância que a queda de meteoros tenha depositado na Terra seria de todo competente para manter a combustão do Sol,” só pode ser desculpado por perguntar — de onde então esta teoria mirífica dos “fogos” do Sol e sua lenta, porém incessante, combustão? Assim, os “Adeptos” respondem: Quando se aprende a verdadeira constituição do Sol, [não] se deixará de pensar que este manvantara de qualquer duração “parece exceder em muito o tempo provável durante o qual o sol pode reter calor,” pois — ele não é “meramente uma massa em resfriamento.” E assim os “Adeptos” responderam à Pergunta 2, na medida em que a capacidade de homens totalmente desconhecidos da Ciência moderna lhes permitiria; e agora a encerram com uma última observação.

Verdadeiramente, a física solar moderna é muito mais digna de um poema, uma ficção cheia de “concepções que superam as de Milton” do que de um tratado sóbrio sobre os fatos matemáticos da Astronomia.

E há um verdadeiro toque ocultista, a nota-chave de tudo sobre o qual a especulação futura deveria ser solidamente baseada, nestas palavras do grande poeta físico.

(Veja Proctor, p. 412).

Resposta à Pergunta [3]. Tal absurdo nunca foi postulado.

O cataclismo que quase aniquilou os Atlantes foi lentamente preparado por eras (Veja página 54 de Budismo Esotérico) e outras partes daquele continente e ilhas habitadas pela 4ª raça já haviam submergido muito antes de culminar na catástrofe final mencionada e conhecida na história.

Sua civilização era de um caráter bem diferente daquela

——————— [O Governante do Sol, Fogo, Luz e Vida dos Sistemas Planetários, por Richard A. Proctor, Londres, Longmans & Green, 1871.] ———————

RESPOSTAS ÀS PERGUNTAS

da qual o Ocidente agora se vangloria. A civilização do Egito e especialmente seu saber era tão grande quanto a dos Atlantes posteriores e, em uma direção, pelo menos, muito superior à dos europeus atuais.

E, no entanto, enquanto seus monumentos imperecíveis em pedra, etc., monólitos, sua Esfinge e estátuas, e suas pirâmides com uma série de sarcófagos repletos de papiros e fornecendo evidências de uma civilização posterior já degenerada e em declínio, são diariamente exumados, onde estão os vestígios de sua glória anterior e muito mais remota, onde os registros daquela civilização que fez o Barão Bunsen dizer [Duas linhas vazias para a citação que está faltando.] E, no entanto, a terra do Egito nunca foi levada às profundezas do leito oceânico.

Nem foi coberto, devido aos repetidos terremotos que convulsionaram repetidas vezes aquele leito arenoso sobre o qual a malfadada Poseidonis foi mergulhada em seu último sono físico — até que o solo foi reduzido, por eras, a um lodo pegajoso que lentamente sorvia os remanescentes perdidos daquela civilização.

No entanto, devido sempre ao aumento anual, de poucos centímetros por século — do aluvião trazido pelo Nilo, o antigo Hapimu, os vestígios da mais antiga civilização egípcia, uma que era tão superior à mais recente, ou àquela com a qual os egiptólogos afirmam ter familiaridade, quanto a vossa própria é agora superior à do Tibete — está oculto para sempre do conhecimento de vossas sub-raças.

Quantos milênios rolaram sobre pirâmides que superam as atuais, cada milênio lançando seus 50 ou 60 centímetros de terra sobre cidades arruinadas e sepultadas, esfinges e palácios ainda mais antigos, cabe a vós — os últimos conquistadores do Egito — calcular.

Cavai cada vez mais fundo na areia e no lodo das eras, e talvez encontreis; e então lançai e somai vossos números.

Não; não é "suposto", mas sim sabido com certeza que a vossa atual civilização europeia, que tem sido ciclópica, embora possa ostentar obras mais refinadas e elaboradas, será destruída também; pois tal é a lei invariável da natureza.

E é muito mais fácil para uma conflagração devorar, sem deixar vestígio, obras telegráficas e elétricas, ferrovias e edifícios de teatros, jornais e livros efêmeros, restaurantes e palácios de gim, do que foi para a inundação ou o dilúvio destruir qualquer uma das sete maravilhas do mundo e labirintos, jardins da Semíramis e colossos de Rodes, bem como antigos papiros e pergaminhos indestrutíveis — no entanto, o tempo e os elementos realizaram a tarefa com perfeição. Pode-se reconhecer nos covardes e bêbados coptas os descendentes dos outrora invencíveis Filhos das "Artes e línguas" de Osíris? As artes atuais estão condenadas a perecer muito antes da catástrofe final, para dar lugar a artes mais aperfeiçoadas, assim como o antigo cravo, o clavicórdio e o cravo se desintegraram para dar lugar ao piano moderno, a antiga viola ao violino, e algumas das artes e ciências do Egito, de Roma e da Caldeia, muito superiores às atuais, estão agora perdidas para serem revividas em eras futuras.


Os mármores imortais de Fídias tiveram boas razões para sobreviver e, no entanto, estão quase perdidos — mas por que os seus deveriam? Quanto às línguas, sem entrar em uma controvérsia inútil com seus filólogos, que não encontram vestígios do sânscrito antes de um miserável par de milhares de anos antes de vossa era, pede-se respeitosamente que conjecturem qual era a língua dos sábios atlantes? Os Adeptos dizem que o sânscrito mais antigo e o que hoje se chama tâmil são relíquias, do que um europeu chamaria de línguas antediluvianas, e que poderíamos denominar línguas ante-poseidônias.

A este respeito, o escritor deve ser permitido a combinar a Questão 6 com a Questão 3, à qual a primeira pertence propriamente . . .

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ASTRONOMIA ANTIGA.

A GRANDE PIRÂMIDE

[ASTRONOMIA ANTIGA.

A GRANDE PIRÂMIDE]            [O Manuscrito deste Fragmento, escrito à mão por H.P.B., existe nos Arquivos de Adyar.

Consiste       em três folhas que foram transcritas e originalmente publicadas em The Theosophist, Vol.

LXXXV,       No. 2, Novembro de 1963.—Compilador.]

. . . desintegrando as formas objetivas do gado celestial, rasgando as constelações parentais de sua progênie — os signos zodiacais fizeram-nas retrógradas 30 graus em direção ao Oeste, assim com a Astrogonia.

Como se para impor mais enfaticamente à mente humana a Sabedoria eterna do axioma do Fundador da Astronomia, o deus-pastor Hermes-A-Brahm — “assim como é em cima, é embaixo; como no céu, assim na terra” —, há pouco mais de doze séculos pensamos perceber que a sabedoria coletiva de nossos mestres patriarcais havia há muito emigrado ou antes também se movido — para o Oeste; mas nunca percebemos que, no caminho, ela havia perdido, assim como os “signos”, toda aparência de formas definidas.

Em sua ignorância, nossos predecessores astronômicos das Idades de Transição zombaram de seus predecessores, e estes, por sua vez, sorriram com desdém para aqueles que vieram antes.

Parece, quase, como se a descoberta por Hiparco de Niceia do movimento retrógrado dos pontos equinociais tivesse um caráter profético, relacionando-se à simultânea e paralela retrogradação do entendimento humano; até que, finalmente, e muito felizmente para a humanidade, o ciclo do Desenvolvimento intelectual, até então em sua trajetória descendente, tendo atingido seu nadir, subitamente prosseguiu adiante, até culminar em seu ponto mais alto de altitude — a presente Era gloriosa! Quão verdadeiramente sábios e profeticamente inspirados foram os arcaicos indo-caldaicos e egípcios mesmo ao dar nomes às coisas, pode-se inferir por um único exemplo agora registrado do Espaço, por um de meus assistentes-observadores de estrelas.


É bem sabido por nós que, em qualquer época em que a grande Pirâmide do Egito possa ter sido construída, deve ter sido num tempo em que Draconis, a então Estrela Polar, estava em sua culminação inferior e as Plêiades — especialmente Alcíone — estavam no mesmo meridiano acima.

Por um cálculo de Sir John Herschel em 1839 d.C. — que corretamente presumiu que a longa e estreita passagem tubular de entrada foi construída de modo a apontar para a então estrela polar — a construção da Pirâmide de Quéops foi fixada no ano 2170 a.C. — ao passo que deveria ter sido, com muito mais propriedade e respeito à verdade, situada em 28.868 anos a.C., adicionando-se às cifras de 2170 todo o período da precedente precessão equinocial. Richard A. Proctor, um astrônomo da mesma época, foi o primeiro a provar que, se tomarmos os côvados da pirâmide e multiplicarmos o número deles num lado da base da Pirâmide pelo número cinquenta, e aumentarmos o resultado na proporção em que a Diagonal da base excede as medidas do lado, a soma resulta no número de anos do grande período precessional.

Portanto, agora não resta dúvida alguma, nem restava, muito antes de serem descobertos os meios de verificar eventos examinando seus registros pictóricos nas galerias do Espaço Ilimitado — de que os construtores da Pirâmide a ergueram como um Observatório de Astrognosia Oculta, e — chamaram a Estrela Polar de Draco, ou Draconis, por razões, certamente, perfeitamente conhecidas por eles mesmos.

E, contudo, tão retrógrado se mostrou o intelecto humano e tão inconsistente com suas próprias reformas que, incapaz de seguir as grandiosas ideias de seus Pais pastores, e ainda ansioso por provar que sabia tanto quanto eles e muito mais, recorreu aos seguintes expedientes.

Depois de terem difamado a Astrolatria, e pisoteado os touros sagrados Apis e Mnevis, simbolizando a Vida, e adorados nos dias de Menes e nos quais se dizia alegoricamente que residiam os deuses Pthah, Sokar, Osíris (Vida e Luz), eles ainda instituíram um Pastoral

———————        Cálculo de Bessel.

[A Grande Pirâmide, observatório, tumba e templo, Londres, Chatto & Windus, 1883. Ver pp. 17- ss.; 45 etc.] ———————

ASTRONOMIA ANTIGA.

A GRANDE PIRÂMIDE

Religião na qual, em vez do touro sagrado, eles adoravam um Cordeiro, igualmente o emblema da Vida e da Luz, e considerado como um grande Pastor, e seus pastores assistentes como seus Guias Espirituais! Eles permitiram que todos os nomes pagãos das Estrelas, nomeados por seus antepassados idólatras, permanecessem status quo, e, ao mesmo tempo, perverteram seus significados da maneira mais astuta.

Assim, tendo calculado errônea e ridiculamente que menos de um quarto do grande ciclo astronômico formado pela precedência na apresentação equinocial passou desde que o HOMEM FOI COLOCADO SOBRE A TERRA; eles se dedicaram a fazer profecias com base bastante oposta.

Assim, por exemplo, um desses Pastores ou Obreiros à frente de uma seita hidropática chamada “Batistas”, em uma cidade antiga e agora arruinada do continente atlante, chamada Filadélfia (provavelmente uma colônia grega, povoada por pessoas irresolutas e sempre trêmulas chamadas Quakers) tomou para si a tarefa de interpretar a presença de Draconis, a Estrela principal situada na cauda da constelação do Dragão ou da Grande Serpente da seguinte maneira.

Ele pediu ao povo que acreditasse que a entrada da Grande Pirâmide era o “abismo sem fundo” ou Inferno, como eles nomeavam o Hades de seus antepassados! Ao mesmo tempo, calculando que os mil oitocentos e setenta e sete polegadas desde o início da Grande Galeria da Pirâmide representavam anos d.C. desde o nascimento do Cordeiro, e que restavam apenas algumas polegadas a mais para levar a galeria ao seu fim, ele sustentou que isso era uma profecia.

Pouco depois, ele disse: “Draconis estará novamente no meridiano abaixo do polo, . . . . mas apenas sete vezes mais baixo do que no momento da construção da Pirâmide. Essa descida final de sete vezes é notavelmente sugestiva do completo destronamento do Dragão.”

E o que é ainda mais notável, enquanto [Alpha] Draconis está no meridiano neste ponto baixo, Áries, o Carneiro, aparece no meridiano acima, com a linha passando exatamente através de seus chifres! Um signo astronômico mais vívido da derrubada de Satanás . . . . . não é possível conceber.

É como se os próprios céus estivessem proclamando que o Cordeiro sempre vivo assume seu grande poder e entra em seu glorioso reinado!”                        Obras Completas VOLUME XIII                                     PUBLICADO POSTUMAMENTE [A ORIGEM DO SISTEMA PITAGÓRICO]            [Este fragmento, escrito à mão por H.P.B., existe nos Arquivos de Adyar e é aqui reproduzido a partir de uma       transcrição fiel do original.—Compilador.


]

. . . Os asiáticos dizem que, graças ao Zodíaco, usado por milhares de anos em nossos templos, e deixando inteiramente de lado as reivindicações psicológicas—temos os meios de ver através e de penetrar completamente naquela escuridão ciméria que se estende para os ocidentais como uma série indefinida e impenetrável de eras pré-históricas.

E isto, os asiáticos dizem destemidamente, e em face do Prof.

Weber, que persuadiria, com sua autoridade científica, o público crédulo de que os brâmanes arianos não tinham conhecimento do Zodíaco antes do primeiro século de sua era; e que os hindus são "em qualquer caso devedores dos signos zodiacais e dos nomes dos planetas à influência grega." Pois se ele pode mostrar que Varāha-Mihira (em Pulisa) "empregou uma grande massa de palavras gregas em seus escritos," os hindus podem provar, com autoridade igualmente boa, que enquanto Varāha-Mihira viveu no sexto século da era cristã, Pitágoras, que floresceu precisamente no mesmo século (570 a.C.) onze séculos antes, obteve sua educação astronômica e astrológica (incluindo o conhecimento do Zodíaco), seu sistema de chelagem e irmandade religiosa, para o qual traduziu os termos sânscritos do esotérico e exotérico para o grego, e até mesmo seu conhecimento do sistema heliocêntrico, dos brâmanes iniciados.

Sua proibição de alimento animal e de certos vegetais e sua doutrina da transmigração das almas vêm da Índia; como também é de lá que

A ORIGEM DO SISTEMA PITAGÓRICO

os Sramanas que ele obteve seu sistema de inculcar reverência ilimitada por parte do discípulo para com seu mestre ou Guru, e, nesse sentido, até mesmo sua doutrina dos Números em sua relação com a escala musical, e do Universo como um todo harmonioso.

Nossos signos zodiacais têm uma origem comum com os dos egípcios, e por uma boa razão, como um dia poderá ser provado.

E ao seu Zodíaco, mesmo os egiptólogos europeus atribuem uma antiguidade de 4000 anos antes de nossa era.

Além disso, algumas das maiores luzes da filologia chegam a afirmar que antes da suposta conquista de Alexandre, os arianos indianos não tinham ideia da arte de ler e escrever.

E enquanto se vangloriam de que um pequeno . . . .

—————                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE "VEDAS" CALDEUS OU CALDEUS "VÉDICOS"?            [O Manuscrito deste ensaio, com a caligrafia de H.P.B., existe nos Arquivos de Adyar.


Foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

LXXXIII, No. 11, agosto de 1962, pp.       287-301.—Compilador.]

O livro mais antigo em que a palavra "magia" é encontrada—diz o orientalista cristão, François Lenormant, com um soberbo esquecimento das obras védicas e zoroastrianas—é a Bíblia.

O primeiro povo que a praticou,—acrescenta—são os caldeus.

Mas quem eram eles? Nem a filologia nem a etnologia são capazes de nos fornecer uma resposta definitiva; e seja considerada geográfica ou etnograficamente, a Caldeia é objeto de declarações contraditórias desde os dias de Heródoto até os nossos.

Ptolemeu, o geógrafo, nos diz que a Caldeia era o nome da parte sudoeste da antiga Babilônia, fazendo fronteira com os confins da Arábia.

Ao mesmo tempo, há pouco mais de um quarto de século, "Ur dos Caldeus" ou Chasdim de Abraão, era considerada por muitos críticos como um lugar da Mesopotâmia, um castelo desse nome mencionado por Amiano como situado entre Nísibis e o Tigre.

Dos caldeus como nação, pouco se sabe na história.

Estrabão os chama de "uma tribo" que vivia na fronteira da Arábia.

Heródoto os menciona como um contingente do exército dos assírios, embora estes os tenham conquistado eras depois de os caldeus terem sido um Império civilizado; e

——————      [Ver As Histórias de Heródoto, Vol.

II, trad. por George Rawlinson; Livro VII 63; p. 146 na ed. Everyman's Lib., Londres, Dent & Sons, 1964.] ——————

"VEDAS" CALDEUS OU CALDEUS "VÉDICOS"?

Xenofonte, na história da retirada dos dez mil, vê neles “um povo livre e guerreiro nas colinas Carduchas”; em algum lugar perto das montanhas da Armênia, então. Até mesmo a própria língua da Caldéia Cusita — aquela língua na qual é feita a tradução interlinear das inscrições acadianas nos cilindros desenterrados nos sítios da antiga Caldéia — é geralmente chamada por nossos filólogos de “assíria”, ao passo que essa língua já existia nos dias em que o próprio nome de Assur na genealogia de Noé ainda não havia sido inventado.

Assim, nenhum ramo da Ciência podendo dar ao mundo algo definitivo sobre os caldeus, temos de nos contentar com nossas próprias conjecturas.

Portanto, tentaremos descobrir ao menos o que esse povo não poderia ser, já que não podemos saber com certeza o que foram.

No relato mosaico, lemos pela primeira vez sobre a Caldéia (Gênesis, x, 10) quando Nimrod, filho de Cush e neto de Cam, conquista as quatro cidades respectivamente chamadas “Babel, Ereque, Acade e Calné, na terra de Sinar”; e novamente, quando somos informados de que Abraão “saiu de Ur dos Caldeus” (Gênesis, xi, 31). A Bíblia, fazendo o mundo ser criado no 710º ano do período juliano (4004 anos a.C.), o Dilúvio ocorrer em 2348 e Abraão nascer em 1996 a.C. (o que permitiria apenas um período de 289 para a civilização caldeia ou acadiana, precedida por outra ainda mais arcaica para se desenvolver!), finalmente se enreda irremediavelmente em sua própria cronologia e, assim, devido às suas próprias contradições e lapsos de escrita, prova exatamente o oposto do que evidentemente pretendia provar desde o início.

Isso mostra claramente a existência de outro e distinto elemento na Caldéia.

Uma raça, nem hamítica nem semítica, mas o que hoje é chamado de acadiano.

Visto que a Bíblia menciona a cidade de Acade como conquistada por Nimrod, cujo nome de raça se deve à sua genealogia, essa cidade deve ter existido antes dele; e o cusita

——————      [Ver Livro III, Cap. 5, 16 da Anábase, ou Expedição de Ciro . . . , traduzido literalmente do grego de Xenofonte pelo Rev.

J. S. Watson, Nova York, Harper & Bros., 1877.] —————— ou o próprio Nimrod hamítico não sendo caldeu de nascimento, é claro que eles não poderiam ser assim chamados antes de sua chegada.


Este povo, então, evidentemente precedeu a raça selvagem do “poderoso caçador diante do Senhor”. E eles devem ter sido uma nação altamente civilizada muito antes dos dias do dilúvio “universal” noaquiano (do qual a geologia certamente não mostra vestígios), pois está bem provado que Nimrod, agora identificado com Sargão I, encontrou ao chegar lá um povo cuja alta cultura estava então no seu auge.

Essa nação, que há muito havia abandonado o estado pastoral nômade em que os descendentes patriarcais de Sem se entregariam por eras vindouras, eram esses “misteriosos” acadianos ou caldeus, cujo nome, tanto pela autoridade clássica quanto bíblica, designa não apenas uma nação, mas aquela peculiar casta sacerdotal iniciada e inteiramente devotada às ciências da astrologia e da magia.

Considerado sagrado em todas as épocas, esse conhecimento peculiar estava concentrado na Babilônia e era conhecido nos períodos mais remotos da história como um sistema de culto religioso e ciência que constituía a glória do caldeu.

Acreditado por alguns orientalistas como pertencente à raça indo-europeia ou caucasiana, considerado por outros — de autoridade não menos grande na ciência — como mongol ou turaniano, um profundo véu de mistério é lançado sobre esse povo.

Somos informados pelos assiriologistas que eles foram os inventores da escrita cuneiforme; os autores da grande e elaborada literatura tão milagrosamente preservada em centenas de milhares de tabletes agora desenterrados por George Smith, Layard e outros.

Mas, por outro lado, sabemos que os acadianos, fossem eles da raça turaniana ou indo-europeia, foram eles próprios precedidos por outro povo ainda mais misterioso, . . . . . “muito provavelmente uma raça mais escura do que eles” e cujos remanescentes são encontrados aqui e ali em grupos isolados perto do Golfo Pérsico, pensa o Prof. Rawlinson (As Cinco Grandes Monarquias). Desse povo não resta agora nenhuma lembrança. Seu próprio nome

——————     [Ver Cap. III, Vol. & 2 de The Five Great Monarchies of the Ancient Eastern World . . . por George Rawlinson, M.A., Londres, John Murray, 1871 (2ª ed.)] ——————

CALDEUS “VEDAS” OU CALDEUS “VÉDICOS”?

desapareceu, mas “temos de reconhecer sua existência em nossas explicações dos elementos etnográficos da Caldeia primitiva”, diz o autor dos “Esboços da Cultura Caldeia”. Para melhor compreensão dessa teoria que aniquila o último vestígio de crença na possibilidade de um Dilúvio “Universal”, faremos uma breve comparação das diversas opiniões de alguns homens de ciência, bem como de nossos mais recentes assiriologistas, e as acrescentaremos aos dados que encontramos nos escritores antigos.

Os turanianos, pensam nossos orientalistas, não foram os primeiros habitantes dos vales do Eufrates e do Tigre.

Tampouco são eles próprios uma raça pura e primitiva, pois são uma mistura das raças branca e amarela, e os povos que a ela pertencem oferecem uma gradação infinita de matizes e tipos, um declínio gradual do tipo puramente europeu até o tipo chinês.

Não obstante isso, sua origem comum é demonstrada pelas afinidades de língua, religião e costumes.

As línguas das nações turanianas carecem daquela firmeza e forma definida de um tipo que nos permitiria chamá-las de um passo rumo à formação da fala humana, diz Max Müller (The Languages of the Seat of War in the East, p. 88). Quanto às suas religiões, elas “nunca se elevaram acima de uma forma de naturalismo grosseiro que transforma todos os fenômenos da natureza em duas inumeráveis hostes de Espíritos, bons e maus, e cujo culto consiste invariavelmente em magia e encantamentos”, declara F. Lenormant (La Magie chez les Chaldéens, p. 184 e seguintes). Sobre a origem e o país primitivo dos turanianos como raça, nossos homens de ciência são menos positivos.

Os turcos e os mongóis, em geral, têm uma tradição de que sua raça surgiu em algum lugar próximo às encostas meridionais do Monte Altai, num vale cercado por montanhas inacessíveis, cheias de minerais.

Tendo o fogo saído um dia das entranhas da terra, um lado da montanha foi destruído e a raça primitiva emergiu para o vasto mundo.

Esta —————— [Ver 2ª ed., Londres, Williams & Norgate, 1855.] [Lenormant, François, La magie chez les Chaldéens et les origines Accadiennes, Paris, Maisonneuve et Cie, 1874.] —————— tradição concorda com aquela outra que levava as populações orientais da Síria e da Mesopotâmia a apontar seu local de nascimento a leste de seus assentamentos, e os medo-persas, ao norte.


Quanto aos tibetanos, eles sustentam que os antepassados de seus Hobilgans e Shaberons, ou dos Lamas superiores e iniciados, foram aqueles homens maravilhosos que viveram em uma ilha encantada, um Éden no centro do Gobi, quando aquele deserto sombrio era ainda um vasto mar.

Eram gigantes nos quais, passando de um para outro, movia-se incessantemente o Espírito de Fo, ou Buda (a sabedoria suprema). Quanto ao restante dos Lamas e tibetanos, eram ancestrais criados pelos primeiros a partir de pedaços de cada planta, mineral e animal do globo, teoria que se assemelha suspeitosamente à dos nossos evolucionistas modernos.

Por sua vez, os nossos homens de ciência, que até poucos anos atrás ainda tinham de fingir, pelo menos em suas capacidades oficiais, que acreditavam na fábula do Éden, declararam unanimemente, em certa época, que o berço da humanidade estava no planalto de Pamir, de onde fluem os quatro grandes rios: Indo, Helmand, o Oxus, ou Jehoona, e Jaxartes, ou Sir-Darya, o antigo Sihon.

A separação dos turanianos ocorreu em duas direções: um ramo subiu para o norte e se estabeleceu nas proximidades do Altai, do mar de Aral e dos vales das montanhas dos Urais, de onde depois se espalhou ao longo do norte da Europa e da Ásia, até o Báltico de um lado e até a foz do Amur do outro; enquanto as outras tribos turanianas, não menos numerosas, escolheram a direção sul e oeste, quando alguns deles alcançaram a Armênia e a Ásia Menor, e outros se estabeleceram ao pé do planalto elevado do Irã, nos vales da Susiana e nas margens do Tigre e do Eufrates, onde por eras anteciparam o aparecimento dos semitas e dos cuxitas.

Assim, as tradições das raças bastante selvagens e das civilizadas, porém "inferiores", bem como as teorias científicas das raças europeias ou "superiores", concordam admiravelmente nisto.

Esteja o berço da humanidade aqui ou ali, ele circunda dentro dos limites da Ásia Central.

E, a menos que o catecismo da Ciência aceite a doutrina de muitos "berços" simultâneos, onde a humanidade multicolorida evoluiu cada um dos seus

"VEDAS" CALDEUS OU CALDEUS "VÉDICOS"?

tipo e cor especiais — uma teoria que prejudicaria ainda mais a fábula habilmente urdida do Éden e do pecado original, ou pelo menos a limitaria apenas aos progenitores dos semitas —, nós, as “superiores” raças brancas, temos de aceitar, entre outras coisas desagradáveis, a verdade incômoda de que nossos ancestrais eram negros e, talvez, muito mais negros do que qualquer um daqueles que hoje consideramos raças inferiores a nós, pois — eles eram os ETÍOPES ASIÁTICOS! Esta é a dedução direta e lógica da opinião dos homens da Ciência, por mais numerosas e contraditórias que sejam essas teorias.

Tais são os fatos extraídos das recentes conquistas da filologia e da etnologia.

E se temos de aceitar a verdade de onde quer que ela venha, e vindicar os fatos, teremos de confessar que uma raça de homens negra ou de pele muito escura ocupou outrora a Europa Ocidental, sendo, em suma, os aborígenes da Europa.

“Os Etíopes Asiáticos”, escreve o Professor Rawlinson, “pelo próprio nome, que os liga tão intimamente ao povo cusita que habitava o país ao redor do Egito, podem ser atribuídos à família hamítica, e essa conexão é confirmada pela voz uniforme da antiguidade primitiva, que falava do etíope como uma raça única que habitava ao longo do Oceano Austral, da Índia às Colunas de Hércules . . . . .” “É de fato verdade que os primeiros homens que aparecem na arena da civilização eram evidentemente da estirpe que denominamos de maneira um tanto indiscriminada hamítica, cusita e etíope”, diz o Dr. A. Wilder em suas *Nações Negras da Europa*.

Suas moradas não estavam em região circunscrita . . . . Seus nomes étnicos implicam exatamente isso.

Nos tempos antigos, o Egito era chamado “a terra de Cam” (Salmos, cv, 23), de Kham, sua divindade principal; a Susiana e a Arábia eram denominadas Kissoea e Cush; e os países das raças hamíticas eram chamados Etiópia.

Heródoto menciona repetidamente os etíopes da Ásia, situando seu país ao sul do Afeganistão moderno, hoje Kerman e Baluchistão.

Homero fala de Memnon como filho de Eos, ou a Aurora; e Diodoro declara que ele era Rei dos Etíopes e construiu um palácio em Susa, a

——————        [Op. cit.

Ver pp. 47-49 sobre a “Origem Cusita dos Caldeus”.] —————— Shushan da Bíblia.


A tradição de que a raça etiópica ocupou a Média, a Babilônia, a Assíria, a Armênia e a Ásia Menor, incluindo a Ibéria e a Geórgia, parece ser corroborada pelas mais recentes descobertas.

Rawlinson considera o Baluchistão e Kerman como seu antigo centro; mas J. D. Baldwin, em suas *Nações Pré-históricas*, sustenta que a Arábia era a antiga Etiópia. E, no *Atlas Clássico* de Long, os árabes são colocados na foz do Indo, na margem ocidental.

Eusébio declara que os etíopes vieram da Índia, seja Oriental ou Ocidental, não é mencionado.

“A Índia ou Hoddu do Livro de Ester era Oude ou o Punjabe; mas o nome Índia é vago e apenas significa um país de rios.

Sir W. Jones fez do Irã ou Bactriana a fonte original desses povos e supôs que um império negro ou etíope outrora governou toda a Ásia Meridional, tendo sua metrópole em Sídon.

Godfrey Higgins, no *Anacalypsis*, sugere que foi a Babilônia . . . . . O domínio de Ninrode (Sargão I dos cilindros ou tábuas assírios) pareceria assim indicado” (*As Nações Negras da Europa*). Finalmente, Estrabão, citando Éforo, diz: “Os etíopes eram considerados como ocupando todas as costas meridionais tanto da Ásia quanto da África, e como divididos pelo Mar Vermelho em Asiáticos Orientais e Ocidentais, e Africanos.” Toda essa generalização de povos sob o único nome de etíopes não nos dá nada como uma data certa sobre quem eram a “raça escura” que, segundo o Prof. Rawlinson, Lenormant e outros, precedeu os turano-acadianos que, por sua vez, anteciparam a nação hamítica trazida por Ninrode; mas isso prova inegavelmente que eles eram de pele escura, embora não necessariamente por isso negros, nem mesmo hamitas.

A clareza dessa

——————     [Baldwin, John D., *Nações Pré-históricas* . . . p. 58-59. Nova York: Harper & Bros., 1869.]     [Ver mapa 3 de *Um Atlas de Geografia Clássica*, construído por Wm. Hughes, e editado por George Long, Nova York: Sheldon & Co., 1867.]     [Como citado por Rawlinson, *Op. cit.* p. 47.] ——————

“VEDAS” CALDEUS OU CALDEUS “VÉDICOS”?

exposição cientificamente etnológica parece ainda mais confusa pela tentativa filológica do Prof. Rawlinson de reconciliar essas contradições.

Aceitando nisso a liderança de Max Müller, que ele próprio apenas santifica a sugestão do Professor Oppert, atribuindo a invenção original dos caracteres cuneiformes e “uma civilização anterior à da Babilônia e Nínive a uma raça turaniana ou cita”—Rev. George Rawlinson, irmão de nosso eminente arqueólogo, Sir Henry,—tenta atribuir a esses etíopes uma origem turaniana ou cito-tártara.

“Hamitismo,” diz ele, “embora sem dúvida a forma de fala da qual o semitismo foi desenvolvido, é em si mesmo turaniano antes que semítico,” e acrescenta, a título de explicação mais elaborada, “o turaniano é um estágio anterior do hamítico.” Voltemo-nos então para esta raça cita-tártara e vejamos se podemos encontrar nela algo que a conecte quer com os caldeus turanianos, quer com a primitiva “raça negra” à qual pertenceram os autores da história mais antiga e dos registros da “religião da magia” agora traduzidos dos cilindros assírios.

Com base numa citação de Justino, extraída de uma obra histórica de Trogos Pompeu, manuscrito perdido desde o segundo século da nossa era, que afirma que primitivamente todas as regiões fronteiriças da Ásia estavam em posse dos citas, que também são demonstrados como mais antigos que os egípcios, de fato o povo mais antigo do mundo; com base nessa citação e na confusão bíblica, supomos, é agora geralmente aceito classificar esses citas asiáticos entre as raças turanianas, atribuir-lhes a invenção das letras cuneiformes e dizer da língua acadiana na qual estão escritas que, como o sânscrito, permaneceu a língua da literatura muito depois de ter deixado de existir e se tornado uma língua morta.

Isso nos ajuda mais a saber quem foram os caldeus? De modo algum.

Pois sabemos dos citas — nome genérico dado a todas as tribos asiáticas da antiguidade cuja

——————     [De Historiarüs Philippicis libri, II, Ch. iii.

Ver também edição latina de Otto Seel, Leipzig, B. G. Teubneri, Livro II, Ch. 3, 15, p. 20.] —————— história permaneceu desconhecida para nós — tão pouco, se não menos, do que dos acadianos, cuja língua ao menos foi aproximadamente descoberta pelos filólogos.


Dos relatos de Heródoto e Hipócrates sobre os citas aprendemos quase nada, e torna-se quase impossível conectá-los com os caldeus, tanto quanto com qualquer outro povo antes do século VII a.C. E, falando deles, Hipócrates descreve sua aparência pessoal como diferente da do resto da humanidade e “semelhante a nada senão a si mesma.” Repulsiva em extremo, “seus corpos são grosseiros e carnosos; suas articulações são frouxas e flexíveis; o ventre flácido.”

. . . e todos se assemelham muito entre si.” Um povo seminômade, bárbaro mesmo nos dias que estamos acostumados a considerar como tais; selvagens guerreiros, é deles que nossos modernos assiriólogos dizem que “participaram e auxiliaram na mais antiga cultura de nossas raças humanas”? A fundação e o progresso dessa cultura, na opinião de nossos orientalistas, remontam a uma antiguidade tão imemorial que sua memória se perde até nos mais antigos registros da humanidade; e cuja língua — agora comprovada como tendo sido a língua de uma imensa literatura — “era uma língua morta pelo menos dois mil anos a.C.”? Historicamente, nossos registros não vão além de alguns séculos a.C. Enquanto o poeta Aristeas mostra os “Grifos” do extremo Norte expulsando os cimérios de suas terras e, entrando na Média, por engano, em vez da Ásia Menor, Niebuhr, contrariamente ao relato herodotiano que cita Aristeas, faz o rei medo Ciáxares, que sitiava Nínive, encontrar a inesperada invasão dos citas, que, após derrotá-lo, tornaram-se senhores “até a Palestina e as fronteiras do Egito”. Por um lado, Niebuhr, Böckh, Thirlwall e Grote sustentam que os

——————      Lenormant, As Primeiras Civilizações.

M. V. Nikolsky, Esboços de Culturas Caldeias e vários outros.

[H.P.B. cita a edição francesa de Lenormant mais adiante neste artigo.

 Ibid.

——————

CALDEUS “VEDAS” OU CALDEUS “VÉDICOS”? citas herodotianos eram mongóis; e, por outro lado, autoridades como Humboldt, Grimm, Klaproth, Sir H. Rawlinson procuram provar que eles pertenciam à raça indo-europeia.

Com dados tão positivos em mãos, não temos melhor meio senão aproveitar ao máximo um material inquestionável que temos à disposição: a autobiografia desses povos, traçada por sua própria mão ao longo de inúmeras gerações.

Mas antes de fazê-lo, temos de explicar aos leitores como os homens de ciência veem esses famosos cilindros e o que eles são.

Graças aos esforços constantes dos orientalistas, uma série de descobertas das mais inesperadas e surpreendentes foi feita nos últimos anos.

Sob montes de lixo e montanhas de ruínas em desmoronamento, uma biblioteca inteira — que, quando traduzida, será composta de muitos milhares de volumes — foi recentemente escavada.

O assunto desses registros refere-se principalmente ao desenvolvimento das ideias religiosas dos aborígenes dessas regiões, onde o mundo vê, se não o berço, pelo menos um dos berços, e o principal, onde a humanidade evoluiu até sua forma atual.

Mas eles também contêm a história de povos e raças dos quais nós, modernos, não tínhamos ideia.

É verdade que é apenas uma história fragmentária, da qual, devido a tantos tijolos estarem quebrados e outros tantos reduzidos a pó, muitos elos agora estão faltando; ainda assim, o suficiente para mostrar que, enquanto cidades e reinos e povos, e raças inteiras, algumas delas com as mais altas civilizações, surgiram e se desenvolveram, apenas para degenerar e cair; e religiões e filosofias, artes e ciências, passando como sombras chinesas nas paredes brancas do Tempo, aparecem — como todas as coisas concretas e temporárias — apenas para desaparecer no abismo da Eternidade imóvel; há ideias abstratas que nunca morrem.

Essas ideias, agora atribuídas à superstição do mais grosseiro tipo e chamadas de encantamentos, crença em demônios bons e maus, em suma, MAGIA, são denunciadas da maneira mais amarga.

Por um lado, são os cristãos que arrogam a si mesmos o monopólio de ensinar ao mundo sobre anjos e demônios à sua própria maneira; e por outro, pelos homens da Ciência que não acreditam em nenhum deles e destruiriam de um só golpe toda crença, exceto em si mesmos.


Os orientalistas pensam que os turanianos, os predecessores de Ninrode, entraram no vale do Eufrates-Tigre, já possuindo uma certa cultura que trouxeram de outra localidade.

Além do modo de escrita cuneiforme que haviam inventado antes de sua chegada, ou eles ou a "raça negra" que ali encontraram tinham outro tipo de caracteres, sinais ideográficos, uma forma rude de hieróglifos que era usada para expressar a imagem simbólica, seja de um objeto concreto ou de uma ideia abstrata.

Quando esses sinais adquiriram um valor fonético, as formas ideográficas gradualmente perderam seu caráter; os sinais não representavam mais os objetos que simbolizavam, mas uma simples combinação de várias linhas em forma de seta, em sua maioria horizontais.

Eles são lidos da esquerda para a direita, são estampados ou gravados, ocorrem em tabletes cortados em rochas, em lajes de pedra, em baixos-relevos, em touros alados assírios, em tijolos secos ao sol ou queimados em forno, ou em pequenos cilindros, em selos, sendo algumas das inscrições tão minúsculas que exigem um microscópio.

Todo esse sistema de signos respondia plenamente ao idioma aglutinante dos turanianos, e foi aceito pelos cuxitas do vale Tigro-Eufrates em um período muito posterior.

As pesquisas sobre esses signos elementares em forma de seta e suas comparações com objetos materiais deram um resultado importante: sabe-se agora que os caracteres cuneiformes se originaram em uma região mais setentrional do que a Caldeia; em uma terra com fauna e flora bastante diferentes, onde, por exemplo, não havia leões, mas lobos e ursos em abundância, onde nem a palmeira nem a videira eram conhecidas, mas árvores de folhas aciculadas, pinheiros e abetos abundavam (G. Smith, *The Phonetic Values of the Cuneiform Characters*, p. 4). Enquanto a paleografia, auxiliada pela paleologia, provava tanto, a arqueologia descobria que os "mais antigos túmulos da Caldeia nos remontam a uma antiguidade tão grande quanto a dos

——————     [Smith, George.

Edição publicada em Londres, Williams & Norgate 1871.] ——————

"VEDAS" CALDEUS OU CALDEUS "VÉDICOS"?

sarcófagos egípcios" (Lenormant, *Les Premières Civilizations*, Vol.

I, p. 118). A religião dos aborígenes que precederam os supostos turanianos, não obstante as afirmações de alguns orientalistas em contrário, não diferia essencialmente da forma mais recente das crenças caldeo-babilônicas, como agora demonstram os tijolos e monumentos.

Se uma era uma "forma rude de fetichismo primitivo", a outra também o era, embora pessoalmente estejamos inclinados a acreditar que ambas eram, no fundo, tão filosóficas quanto qualquer um dos sistemas religiosos da antiguidade, ou especialmente aquele que as sucedeu e, auxiliado pela espada e pelo fogo, as suplantou.

O fato muito sugestivo de que os caldeus, cuja proficiência em matemática e astronomia era renomada desde os primeiros vislumbres da história, não poderiam muito bem ser, ao mesmo tempo, supersticiosos e tolos adoradores de fetiches, nunca pareceu impressionar nossos orientalistas.

Nenhum deles jamais foi conhecido por observar que o povo que Aristóteles descobriu ter feito as mais corretas observações astronômicas durante um período de nada menos que anos, não poderia, ao mesmo tempo, creditar "magia" e crença em encantamentos, talismãs e amuletos como faziam, a menos que tudo isso tivesse uma base filosófica de verdade mais profunda do que aquela sugerida por esses termos em nosso próprio século.

A menos que se faça um estudo especial desse sistema à luz das Ciências Ocultas, um estudante desses sistemas religiosos corre o risco de nunca se elevar acima da superficialidade da letra morta.

E não é muito provável que, sob as circunstâncias atuais e com a reprovação que recai sobre as pretensões da psicologia e os fenômenos mal compreendidos do Espiritualismo e do Ocultismo especialmente, o orientalista fosse tão longe.

Seu guia mais seguro, embora até agora não reconhecido, em suas opiniões e sentenças proferidas sobre a "magia" dos antigos, são os ritos mágicos e a crença em demônios bons e maus, tal como praticados sob o nome de doutrinas religiosas na Igreja Católica Romana e na Igreja Grega Oriental.

Pois toda a letra morta da magia caldaica — encantações inúteis e absurdas, orações cerimoniais e

——————        [Lenormant, François.

Ver edição francesa: Paris, Maisonneuve, 1874, 2 vols.] —————— talismãs — passou, parte integrante, sob o nome de "exorcismos", água benta, cerimônias e amuletos e imagens de anjos e santos abençoados pelo papa, para a Igreja Católica Cristã.      Daí acharmos bastante divertido ouvir o Sr. F. Lenormant, zeloso membro da Igreja Papista, expressar sua opinião sobre a religião dos caldeus ao afirmar que, não mais do que o resto dos credos antigos, ela "nunca se elevou acima do culto à natureza". O fato isolado de que os acadianos representavam nossa Terra em forma de barco, não oblongo como os que conhecemos, mas perfeitamente redondo, como uma bola levemente achatada com o topo cortado, como era costume entre os caldeus, e em incessante movimento circular no oceano do espaço, já prova que seus Magos estavam muito à frente dos padres cristãos, tanto os primitivos quanto os medievais.


Duvidamos que qualquer um daqueles, com seu enorme conhecimento de astronomia, tivesse se comparado a um Agostinho que rejeitava a esfericidade da Terra, pois isso impediria os antípodas de ver o Senhor Cristo quando ele descesse do céu na segunda vinda; ou a um Lactâncio, que pensava que isso faria os homens do outro lado da Terra andarem com a cabeça para baixo; ou, finalmente, aos santos sabichões que quase queimaram Galileu por sua blasfêmia antiescriturística.

Se tais ideias preconceituosas sobre a "Magia" serão muito dissipadas mesmo agora, ainda duvidamos.

Que a Magia floresceu entre os caldeus, como entre os egípcios, os gregos, os arianos e todos os outros povos, sempre foi sabido.

Mas o que nunca foi sabido, devido ao preconceito, foi em que consistia essa Magia.

Mesmo agora que uma biblioteca inteira sobre o assunto é encontrada por Layard e Smith nos antigos sítios da Caldeia, a menos que aprendam a ler seu conteúdo à luz de outras obras semelhantes, nossos homens de Ciência jamais compreenderão seu significado.

Pois eles tiveram os Vedas, o Zend-Avesta e o Livro dos Mortos, e

——————      O que são os exorcismos dos padres católicos romanos senão “magia” e “encantamentos”? Veja o novo Ritual de Exorcismos publicado em 1852 em Roma sob o patrocínio do Papa e compare.

——————

“VEDAS” CALDEUS OU CALDEUS “VÉDICOS”?

encontraram neles apenas a letra morta: o espírito lhes escapou.

E, no entanto, nunca tiveram uma oportunidade melhor.

Transportados para o Museu Britânico, aquilo que . . . . .

     agora os orientalistas acreditam saber tudo a respeito; François Lenormant deu a esses encantamentos até mesmo um nome: chamou-os de “Vedas Caldeus”; mas, não mais do que seus predecessores, ele conseguiu mostrar, como pensa, “a origem e a importância da Magia entre os Caldeus”. (Ver La Magie chez les Chaldéens.)     Antes que possamos prová-lo mais detalhadamente, temos de voltar às próprias fontes da Magia; pelo menos até os primeiros vislumbres dela que aparecem na escuridão ainda mal dissipada do passado.

Obrigados a nos manter dentro dos estreitos limites de um artigo de revista, devemos evitar toda digressão inútil e ater-nos o máximo possível aos fatos.

Portanto, passaremos brevemente em revista as várias hipóteses que diversos orientalistas e homens de Ciência extraíram de sua fantasia a partir do material e dos dados muito escassos de que dispõem.

O que eles chamam de Magia são simplesmente encantamentos a inúmeras potências cósmicas personificadas sob a forma de espíritos bons e maus.

Da religião dos caldeus, assírios e outros, dizem o que Max Müller já dissera sobre os primeiros arianos e Herbert Spencer sobre os fetichistas em geral.

Uma forma primitiva e grosseira de religião apresentando vários matizes de fetichismo.

Vigilantes sobre a natureza e nela, a fantasia representa uma hoste de espíritos que produzem, guiam e controlam todo fenômeno na natureza.

No lamento baixo do vento, no sussurro das folhas, no rugido das ondas e da tempestade, em todas as mudanças geológicas, astronômicas e meteorológicas, em suma, as mentes incultas desses selvagens primitivos viam, ouviam e sentiam um gênio especial, um Espírito presidindo sobre e habitando seu

——————       [Op. cit.

prefácio.

Também na p. 116, Lenormant refere-se à sua seção sobre um "Véda Chaldéen" no volume II de seu livro *Les Premières Civilisations*, citado em outra parte.] —————— elemento respectivo, obscurecido, personificado e deificado.


O Homem Primitivo "dá nomes a todos os poderes da natureza, e depois de ter chamado o fogo de 'Agni', a luz do sol de 'Indra', as tempestades . . . . .

    

. . . temos de aprender que esses homens viveram no próprio alvorecer da civilização, que eram o que hoje chamamos de pagãos, ou pior—adoradores de fetiches.

A luz da Ciência, ajudada e precedida pela luz ainda mais brilhante do Cristianismo, perseguiu tais fantasmas religiosos do politeísmo e os substituiu por conhecimento exato e—Monoteísmo.

—————                      Escritos Reunidos, VOLUME XIII                                  PUBLICADO POSTUMAMENTE

[CRISTIANIZANDO IDEIAS "PAGÃS"] [Fragmento manuscrito de H.P.B. nos Arquivos de Adyar.—Compilador.]

A quem, então, devemos as noções modernas de comunhão espiritual e retorno dos espíritos? De onde se desenvolveram? Ainda menos pode ser do Protestantismo.

Pois, se não nos enganamos, embora as muitas seitas protestantes divirjam em mais de um ponto, quase todas concordam em crer que a Alma partida, seja a de um Santo ou de um Pecador, já está julgada e condenada antes de se separar do corpo.

Daí nenhuma necessidade de orações por ela. Ela despertará no último dia do Juízo, quando "Cristo julgará os vivos e os mortos", para retomar seu corpo, juntamente com sua consciência, i.e., sua individualidade consciente; que será ou recompensada com a beatitude eterna ou lançada à danação eterna.

E, como não reconhecem nenhum purgatório intermediário como os católicos romanos, alguns deles parecem muito confusos em suas noções quanto a essa questão particular.

Com quem quer que tenhamos conversado sobre este tópico, seja um teólogo ou um leigo, ninguém jamais pôde nos esclarecer sobre o assunto.

Nenhum membro de uma Igreja Protestante pôde explicar se a Alma, durante esse período . . . . . entre a morte corporal e o Dia da Ressurreição, estava consciente ou

CRISTIANIZANDO IDEIAS "PAGÃS"

inconsciente, o que excluía a possibilidade de uma ação independente, tal como é necessária a um Espírito que deseja preservar suas relações terrenas e comunicações com os homens.

[As linhas seguintes foram riscadas por H.P.B.]

Assim, temos apenas os católicos romanos e a Igreja Oriental que, após adotarem essas antigas ideias pagãs, as cristianizaram e nelas creem com algo que se aproxima da lógica.

E como a primeira ensina um estado de purgatório, e a segunda, embora rejeitando tal estado, permite a todo pecador e a toda Alma abençoada uma quantidade proporcional de danação ou beatitude, antes da hora do ajuste final ou do Grande Dia do Juízo liquidar suas contas, isso também explica o fato de que, . . . .

—————                         Escritos Reunidos VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE PALIBOTHRA DE MEGASTENES [Fragmento na caligrafia de H.P.B. nos Arquivos de Adyar.—Compilador.]


Seria necessário mais espaço do que o assunto vale para mostrar como cada escritor clássico que menciona a “Palibothra” de Megastenes difere em algum detalhe de outro clássico; e como todos relacionam ao lugar a cidade, longe ou perto da confluência do Ganges e do Erranoboas, embora este último seja um rio inexistente—se é que se pode julgar pelo nome.

E enquanto Plínio situa “Palibothra” a 425 milhas romanas abaixo da junção do Ganges e do Jumna, Estrabão, seguindo Erastóstenes, dá sua distância da foz do Ganges como 6.000 estádios.

Além disso, Arriano chama o “outro” rio próximo ao Ganges de Erranoboas.

E embora tanto Arriano quanto Plínio façam uma clara distinção entre o Sona e o mítico Erranoboas, contudo o Prof.

Max Müller, seguido pelo Sr. Cunningham, não hesitam em identificar ambos como o Sona, o mesmo rio “onde a antiga Palibothra se situava.” Como uma corroboração irrespondível da afirmação, e explicação dada a uma objeção levantada por D. Wilson, ele sustenta que “embora atualmente Patna não esteja situada perto da confluência do Ganges e do Sona . . . . isso, no entanto, tem sido explicado por uma mudança no leito do rio Sona . . . estabelecida com base na melhor evidência geográfica.” A “evidência” dos geógrafos é sem dúvida inatacável; mas essa evidência não estabelece nem o ano nem mesmo o período aproximado em que o Sona

———————        [Ver p. 250 da ed. de Śāstrī da História da Literatura Sânscrita Antiga de Max Müller.] ———————

PALIBOTHRA DE MEGASTENES

abandonou seu leito.

Nossos textos, no entanto, invalidam o testemunho dos gregos se por Erranoboas se entende o Sona.

Deixando o filólogo de Oxford e o Gen.

Cunningham, que aceita e insiste na identificação para resolver suas divergências, com as evidências em contrário apresentadas pelos opositores, que mostram razões das mais ponderosas e evidentes pelas quais o Sona não pode ser o Erranoboas (ver *Archeological Survey*, Vol. VIII), a atenção dos eruditos Pesquisadores pode ser dirigida ao seguinte: Um exame mais minucioso mostrará que o Sona mudou seu curso desde os dias do Mahābhārata, onde é mencionado várias vezes, e desde a época de Buda—duas vezes.

E que nenhuma das épocas dos dois desvios poderia possivelmente fornecer uma evidência corroborativa a favor da afirmação dos escritores clássicos, é mostrado em nossos textos.

Não nos preocupamos com a época do último desvio desse rio inquieto, que pode ou não ter ocorrido como afirmado no Survey, "pouco antes da invasão muçulmana"; mas com aquele tempo que reconciliaria as declarações gregas com a direção real do fluxo do Sona.

E, ao nosso conhecimento, nenhuma das épocas servirá ao propósito.

Pois, se a evidência geográfica e as inferências topográficas extraídas de várias alusões a essa corrente religioso-histórica no Mahābhārata, e no Rāmāyana e nas viagens de Hiouen-Thsang e Fa-hian, justificam a conclusão de que o Sona mais uma vez se desviou de seu leito em algum ponto entre os dois séculos que precederam a invasão muçulmana da Índia, nossos textos conectam seu primeiro desvio positivamente com a morte de Buda.

Assim, quer o Sona tenha mudado seu leito no século VI "a.C." ou no VIII "d.C.", não foi na época de Megasthenes (século IV antes da era cristã) — "onde Palibothra se situava." Entre as muitas lendas ligadas ao Nirvana do Senhor Buda, o Mahanada Sona (o grande rio vermelho) é mencionado entre os sete rios que correram em várias direções "para evitar testemunhar a dor da hoste de Arhats e Bikkhus (estabelecidos nas margens de vários rios) pela morte de seu Senhor." Embora um fenômeno muito mais natural do que o paralelo alegado ter ocorrido 500 anos depois, quando "o véu do templo se rasgou em dois . . . e as sepulturas se abriram; e muitos corpos de santos que dormiam ressuscitaram e entraram na cidade santa", etc.—não se tenta sequer conectar o desvio das correntes com a morte do Sábio de qualquer maneira milagrosa direta.


Mas, a menos que se aceite o fato real da coincidência, então o compilador da tradição lendária teria de ser creditado com previsão profética; pois ele diz distintamente que o "Mahanada Sona desviou-se e fluiu de volta para o Leste"; — um fato que corrobora a repetição do mesmo fenômeno mais tarde, já que o Sona flui atualmente para o Oeste.

(Fim do MS.)

[A folha deste MS. tem 20 polegadas de comprimento — três folhas menores coladas juntas.

No verso dela há quatro linhas escritas à mão por H.P.B.:

. . . "foi submerso no século III juntamente com o navio que o transportava de Magadha em direção a 'Ghangs-chhen-dzonga', o quinto chegando na hora exata alcançou seu destino.

Assim também o sexto e o sétimo — todos os três dos quais estão agora" . . .

Este texto pode ter sido usado por H.P.B. em algum outro artigo.]

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SOBRE O DR. CARPENTER E O PRECONCEITO CIENTÍFICO

[SOBRE O DR. CARPENTER E O                                  PRECONCEITO CIENTÍFICO]       [Fragmento escrito à mão por H.P.B. nos Arquivos de Adyar.—Compilador.]

Houve aqueles que, não contentes em forjar a partir de seu nome um sinônimo de voluptuosidade refinada — ou antes, do mais animal sensualismo — em mais de um caso apoderaram-se de suas ideias e as exibiram como próprias, embora em nenhuma instância lhe tenham dado crédito por isso. O maior oponente, bem como o mais feroz, que nós, espiritualistas modernos, tivemos de enfrentar foi o Dr. W. B. Carpenter, C.B., M.D., L.L.D., F.R.S. Houve desde o início, e ainda há, muitos homens de ciência tão intransigentemente hostis à nova "Epidemia" quanto ele, mas eles escolheram o curso mais prudente e, incapazes de demonstrar o que são esses fenômenos, ou fecham os olhos aos fatos mais flagrantes ou — recusam-se a ter qualquer coisa a ver com eles.

Até que a Ciência tenha algo mais definido a nos dar do que meras generalizações, este é certamente o curso mais sábio a seguir.

Não é assim com o Dr. Carpenter, e nos propomos a prová-lo. Todos nós sabemos, por exemplo, que de Aristóteles a Herbert Spencer, nenhum filósofo jamais pretendeu ter sondado inteiramente as menos importantes Forças da Natureza.

No magnetismo animal, bem como naquelas curiosas doenças nervosas que parecem desenvolver e intensificar as faculdades mentais ad infinitum, nossos físicos, fisiologistas e biólogos estão tão completamente perdidos quanto estavam nos dias áureos do baquet de Mesmer, ou de Magendie.

O caso recente da Srta. Mollie Faucher, de Nova York, é uma prova viva disso; e sua doença, uma daquelas que a Ciência, já no final do século anterior, considerava o scandalum medicorum, é tão pouco compreendida agora quanto o teria sido então.


O único progresso evidente que a fisiologia e a Ciência em geral fizeram desde então é que, cerca de cem anos atrás, havia entre eles alguns que ainda acreditavam que esses tipos de doenças eram produzidos e controlados pelo "Inimigo da humanidade" — o que agora nenhum deles acredita. E, no entanto, o célebre Autor de Mental Physiology age o tempo todo como se a bondosa natureza tivesse gentilmente colocado a soma total de todas as Forças da Natureza em seu bolso do colete e o tivesse instituído como único guardião delas.

É verdade que ele não realizou muito no caminho de descobrir qualquer um dos mistérios do Sp—, embora tenha se esforçado para fazer crer que o fez; exceto, na medida em que, não tendo ele próprio descoberto nada que valesse a pena descobrir, intencionalmente ou não, isso não importa . . . [pois]     Alguém já sondou até o fundo qualquer uma das forças da natureza? E pode até mesmo o Dr. Carpenter, que investe contra o Espiritualismo como Ricardo Coração de Leão investiu contra Saladino, experimentando primeiro sua mão e sua espada em seus mais próximos e queridos Colegas, ajudar-nos mais [ao identificar puramente] operações mentais — a vontade, por exemplo, ou a fé, ou antes aquela "terceira faculdade do homem, coordenada com o sentido e a razão, a faculdade de perceber o Infinito" tão ousadamente apresentada por Max Müller — com um agente fisiológico e material? Ou, ainda, pode qualquer um dos outros discípulos do meio-esquecido James Mill e sua Análise dos Fenômenos da Mente Humana impor-nos a convicção de que a consciência consiste em apenas três elementos, isto é, sensações, ideias e a cadeia de ideias — que dão conta, e devem dar conta, de todos os fenômenos complexos da mente, tais como juízo, abstração, memória, crença, raciocínio e o poder dos motivos? Ou temos de aceitar a priori aquilo que fisiologistas, ainda mais materialistas, nos dizem, a saber, que a mente, como sujeito, não tem existência alguma, mas é simplesmente uma máquina de matéria cinzenta que evolui diferentes estados de

———————      [Londres, Longmans & Green, 1878.] ———————

SOBRE O DR. CARPENTER E O PRECONCEITO CIENTÍFICO

consciência, variando apenas em seu grau de atividade? Mas antes de aceitar qualquer uma dessas teorias, deveríamos sentir-nos gratos ao Dr. Carpenter por finalmente nos mostrar que preposse e expectativa, às quais são atribuídos papéis tão proeminentes no melodrama daqueles que não ignoram o fato de que os antigos, por longas eras, antes da escola neoplatônica ou das filosofias herméticas, descobriram que, para que a bateria voltaica humana decompusesse e analisasse as propriedades ocultas da natureza, exigia-se, além do cérebro físico, um segundo cérebro espiritual.

Tal cérebro é ou um dom da natureza, caso em que a pessoa dotada dele é, segundo Cornélio Agripa, "um mago de nascimento natural", ou é adquirido por um longo e doloroso autodesenvolvimento.

Pois, embora seja propriedade comum de todos, pode, no entanto, permanecer em estado latente durante o curso de toda uma vida humana.

Em todo caso, a ciência deveria conceder ao homem interior algo mais elevado do que a posse de uma mera máquina de matéria cinzenta, que evolui diferentes estados de consciência, os quais variam apenas em seus graus de intensidade.

———————     Se temos de acreditar no Sr. J. Milnar Fothergill, M.D., Jr., Médico do West London Hospital, "Pensamento" não é mais do que "o produto das células da matéria cinzenta do cérebro — o resultado de uma mudança de forma na matéria inorgânica introduzida no sistema como alimento, da qual os ácidos e outros produtos da oxidação, ou metamorfose retrógrada dos tecidos, são o resíduo"!! ———————                      OBRAS COMPLETAS, VOLUME XIII                                  PUBLICADO POSTUMAMENTE [SOBRE A SEPARAÇÃO DAS NAÇÕES,                        LINGUAGEM GESTUAL, SÂNSCRITO.] [Fragmento manuscrito de H.P.B. nos Arquivos de Adyar.—Compilador.]


Os Medos, Celtas, Eslavos, Hindus, Persas, Gregos, Romanos e Germanos fazem sua aparição em vossa história como nações e povos separados em língua e história, cada um com seu próprio passado remoto, suas distintas tradições e costumes entre 2 e 4.000 anos atrás.

São chamados de raças arianas e caucasianas, todos ditos provenientes de um mesmo tronco, os primeiros arianos védicos do Oxus e o que mais seja.

E, no entanto, essa separação das nações, já que não se permite mais do que entre 3 e 4.000 anos para os Vedas, embora se saiba que os brâmanes os trouxeram consigo para a Índia [sic.]. Assim, a vossa história, graças à filologia e à etnologia, faz dessa separação das nações uma verdadeira Torre de Babel . . . mais a língua — como história separada, tipos, cores e costumes para cada uma.

Nós dizemos — e temos prova histórica positiva nesse sentido — que os chamados povos bárbaros "os representantes físicos e políticos da nascente raça ariana falando uma língua ariana agora extinta" que existiram antes dessa divisão das nações, tinham uma civilização mais elevada como raça-raiz e suas sub-raças do que qualquer coisa já encontrada nos estratos geológicos.

E assim, embora se conceda que a data mais remota a que o registro documental se estende seja apenas a primeira, o primeiro lampejo, o ponto visível mais próximo do vosso período histórico, para além do qual se estende uma imensa e indefinida série de eras pré-históricas, ainda assim nenhuma civilização, nada além de homens selvagens bárbaros precedeu por 100.000 anos os 3 ou 4.000 anos de [palavra ilegível] comparativa e os 2 ou 3 centenas de anos

SOBRE A SEPARAÇÃO DAS NAÇÕES

de civilização real.

Não, o próprio período em que a fala humana nascente foi precedida por signos gestuais, encontra-se precedendo o sânscrito, a mais perfeita e a mais grandiosa de todas as línguas humanas, por apenas um par de milhares de anos ou algo assim! O processo de indução é desafiado pelos escritores históricos, leões seguidos por um bando de chacais da imprensa diária.

[Aqui segue uma frase riscada.] Assim, os geólogos situam a primeira aparição do homem no período do drift pós-glacial, no que hoje se chama período Quaternário.

E enquanto o período anterior estava inegavelmente entre 250 e 300.000 anos atrás, os enciclopedistas persistem em dizer que isso indica uma antiguidade de apenas — "pelo menos de dezenas de milhares de anos." A ideia é supremamente absurda tanto do ponto de vista físico e etnológico quanto do ponto de vista psicológico evolucionário.

Tomando seus próprios números para imaginar que a hoste de raças durante os últimos 25.000 anos não deveria ter sido melhor do que animais, selvagens e bárbaros incivilizados na melhor das hipóteses, e então, dos homens do Paleolítico, antiga idade da pedra, seguidos pelos do Neolítico ou nova idade da pedra, descendo até as raças das idades do bronze e do ferro inicial, com as quais começa a antiguidade histórica na Europa, para dar um salto claro até as antigas civilizações babilônica e egípcia, é uma empreitada bastante arriscada.

Por que não inferir, antes, que, uma vez que entre as altas civilizações da Grécia e de Roma e a moderna — com menos de 200 anos — houve o hiato negro das Idades das Trevas e Média, a escala em miniatura de um dos ciclos menores, assim pode ter havido um hiato semelhante entre os antigos babilônios e caldeus e uma civilização tão elevada quanto a traçada por todo orientalista imparcial no Egito e na Babilônia de 10 e 15.000 anos, e as altas civilizações precedentes de sub-raças agora extintas.

Os 20 séculos de história europeia são incapazes de fixar uma idade para os implementos de pedra encontrados no Tâmisa ou no Somme francês.

Não apenas a deriva das geleiras e do gelo do solo, mas também outras mudanças geológicas [têm] de ser levadas em consideração antes de atribuir uma idade até mesmo aos relicários da idade do bronze, e aos artefatos artísticos e polidos do Neolítico idade, quanto mais aos implementos de deriva da antiga idade da pedra.


O cômputo moderno das idades nunca esteve tão vastamente desproporcionado em relação à cronologia histórica quanto no presente caso.

Sessenta pés de profundidade nas perfurações feitas no aluvião do Vale do Nilo, onde foram encontrados tijolos queimados e cerâmica, representam pelo menos 25.000 anos, e quando cavam em certas localidades, 120 pés de profundidade.

Se apenas vestígios de várias civilizações intermediárias de ordem inferior foram até agora encontrados, não é razoável concluir que não houve nenhuma de ordem superior, mas apenas que as civilizações antigas sendo de outra ordem, e a antiguidade dos monumentos encontrados sendo geralmente descartada, e os relicários de uma [natureza] mais intelectual [palavra "sendo" riscada por H.P.B.] não tendo chegado até nós — assim como os relicários de sua literatura, artes e ciências modernas não chegarão aos arqueólogos da 6ª raça: — é natural encontrar, etc.

Relicários de cultura social e psicológica dificilmente podem ser encontrados em estratos geológicos, em camadas de solo.

Na Itália, na Alemanha e em outros lugares, foram encontrados restos de uma longa civilização pré-romana.

A conexão entre mares interiores e o Oceano mudou grandemente, em muitos casos foi completamente rompida desde a época da Idade do Bronze.

Mas enquanto as cidades arruinadas do Egito, como a de Ramsés, tiverem que esperar e depender de sua identificação e cronologia nos livros mosaicos, nenhuma idade pode ser atribuída a elas.

Os Brugsch-Beys são numerosos e sua autoridade é pouco questionada e demasiado dependida.

Tudo o que vai além das poucas páginas da História universal, agora inteiramente nas mãos das nações cristãs ocidentais, torna-se a porção mítica; tudo o que está registrado nas crônicas não autenticadas de uma pequena tribo, cuja origem vossos historiadores não podem provar, é—história autenticada.

Uma fac-símile do artigo que se segue                         Collected Writings VOLUME XIII                                      PUBLICADO POSTUMAMENTE

KABALA

KABALA            [Transcrição de um MS. da caligrafia de H.P.B., nos Arquivos de Adyar.

As interrogações entre colchetes indicam que a palavra imediatamente anterior é ilegível no MS. e pode não ser assim; alguns espaços em branco com interrogações indicam que a palavra ou palavras estão por enquanto inteiramente ilegíveis.—Compilador.]

A origem da Kabala foi situada por alguns autores como posterior ao Cristianismo—mas ela remonta a uma antiguidade muito maior[?].

O livro de Daniel não apresenta traços dela. A ideia de Emanação é, por assim dizer, a alma, o elemento essencial da Kabala; é como os zoroastrianos, eles tomaram suas ideias da Pérsia.

Segundo a Kabala e Zoroastro, tudo o que existe emanou da fonte da Luz Infinita.

Este Rei da Luz é tudo.

Ele é a causa real de toda existência; Ele é o infinito Ensoph.

Ele sozinho é Ele. Não há nele um Tu, mas ele não pode ser conhecido, ele é "um Olho fechado". O universo é a revelação do Rei da Luz e só subsiste nele.

Suas qualidades são manifestadas nele de formas variadamente modificadas e em graus diversos, é portanto seu esplendor sagrado, um manto com o qual ele deve ser revestido em silêncio.

Tudo é uma emanação de seu ser, quanto mais próximo dele mais puro, quanto mais distante mais impuro.

Antes da criação, a Luz Primordial preenchia tudo, de modo que não havia vazio algum; mas quando o Ser Supremo, residindo dentro dessa luz, resolveu exibir suas perfeições nos mundos; ele se retirou para dentro de si mesmo e formou ao seu redor um espaço vazio.

Neste vazio, ele deixou cair sua 1ª Emanação, um raio de Luz que é a causa e o princípio de toda existência.


unindo em si a força gerativa e conceptiva (hermafrodita, a razão disso), sendo pai e mãe no mais sublime segredo, permeando tudo, sem o qual nada pode subsistir.

Dessa forma dupla, designada pelas duas primeiras letras do nome de Jeová, emanou a primeira forma[?] de Deus, o Tikkun, a forma[?] e ideia universal e o continente geral de todos os seres, unido ao Infinito por meio do raio primordial.

Ele é o Criador, o Preservador, o animador primordial do mundo.

Ele é a Luz da Luz, possuindo as três forças primitivas da divindade: a luz, o espírito e a vida.

Na medida em que recebeu o que dá, essa luz e a vida, ele é considerado igualmente um princípio generativo e conceptivo, como o homem primitivo Adão Kadmon, e assim o homem é chamado de mundo "ou Microcosmo do Macrocosmo". Adão Kadmon manifestou-se em dez emanações, que não são, na verdade, seres reais, mas formas[?] de vida, vasos de poder onipotente, tipos da criação.

São elas: a Coroa, a Sabedoria, a Prudência, a Magnificência, a Severidade, a Beleza, a Vitória, a Glória, o Fundamento, o Império.

À Sabedoria deram o nome de Jah; à Prudência, Jeová; à Magnificência, El; à Severidade, Elohim; à Vitória e à Glória, Zabaoth; ao Império, Adonai.

Esses são todos os atributos do Ser Supremo manifestados em suas obras, pelos quais é possível conhecê-Lo e concebê-Lo.

Os cabalistas dão-lhes outros títulos além desses.

O sinônimo de Coroa é Oa, Luz-Sabedoria, Nous e Logos, Sofia gnóstica.

Ela também assume Quatro[?] ? ? ? Éden, ira, segundo as paixões que a movem.

A Prudência é o rio que flui do Paraíso, a fonte do óleo da unção.

Magnificência? Severidade: fogo mau e negro; Beleza: cor verde e amarela.

O emblema da Beleza é o espelho iluminador, e seu título é Esposo[?] da Igreja.

A Vitória é Jeová Zabaoth, seu símbolo, a coluna direita (o pilar Joquim); a Glória, a coluna esquerda (o pilar Boaz), chamada também de serpente antiga, também Querubins e Serafins, correspondem a ? ophis [de sua?] e sistemas posteriores.

O Fundamento e a Severidade são a árvore do conhecimento do bem e do mal, Noé, Salomão, Messias; todos os termos efetuando [?] ? a eterna

CABALA

aliança subsistente entre o Ser Supremo e tudo o que dele emana.

— Ele trouxe ? para si as almas que perderam sua pureza original.

O Império é o fogo devorador, a esposa, a Igreja.

As relações dos Sephiroth ou Aeons entre si, os Cabalistas as representam por um número de círculos que se intersectam de maneira misteriosa *ad infinitum*, ou então pela figura de um homem ou de uma árvore formada por tais círculos.

Essa figura de homem, Sin Anpin, consiste em 2 4 3 números, o valor numérico.

Os exércitos assírios eram sempre acompanhados pelos Magos carregando o Fogo, a presença visível da Divindade na qual os ídolos das nações conquistadas eram consumidos — “colunas de fumaça ou fogo precediam os exércitos assírios”, diz Movers, e no Êxodo do Egito o Senhor ia diante dos israelitas “uma nuvem de dia e uma coluna de fogo à noite”. A ideia do antigo Criador estabeleceu sua morada no Sol.

Como Deus Sol, sua porção era Osíris.

Deusa da Terra? a lua.

? ? Deus do Céu (Berith) e sua deusa Berouth (Ísis), mas em concepção filosófica mais elevada conhece a si mesmo como deus, macho e fêmea.

Moisés tomou essa ideia e, euemerizando-a, colocou-a em Adão e Eva, Céu e Terra, Adão (Ahot) e Eva (Hoh) “Tu dizes? os estágios até o único Grande Rei acima de todos os deuses são atravessados e nenhuma deusa permanece para transmitir o aspecto do Moderno? Há as Matres e a Luz (o Espírito). ? também ensinou feitiçaria (Livro de Enoque? Ver Deuteronômio, (V. VI. 22-26) [provavelmente o capítulo V é o pretendido!] Moisés, Êxodo, XXIV, 17. É tanto filosofia do fogo quanto teologia do fogo.

Moisés vê Deus na sarça ardente.

As ordens inferiores eram afeiçoadas ao culto de Ápis.

Moisés estava engajado na adoração do fogo no Monte.

“O Senhor falou convosco em Horebe do meio do fogo.” Deut., IV, 15. “Ouviu algum povo a voz de Deus falando do meio do fogo, como tu ouviste, e sobreviveu?” Deut.,

———————        [Franz Carl Movers, (1806-1856) teólogo católico alemão e orientalista.] ——————— IV, 33. “O Senhor falou convosco face a face no monte do meio do fogo” (?) “Disse o Senhor a Moisés: Toma todos os cabeças do povo, e enforca-os diante do Senhor CONTRA O SOL (?), para que o furor da ira do Senhor se aparte de Israel.” Números, XXV, 4. Os judeus, no coração, não mantinham imagens de deuses e? incorporavam símbolos e concepções esplêndidos, e os cristãos têm ídolos sem nenhum significado para eles.


Iao, Abraxas, Adonai Santo Nome Santos Poderes, defendei de todo Espírito Mau: AВAAAB “Tu és meu pai—CЄMЄCЄIAM Sol.

CABA— Glória a ti IAABPACA

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[FOGO HERMÉTICO]    [Fragmento da caligrafia de H.P.B. dos Arquivos de Adyar.

— Compilador.

]

Paracelso e outros certamente ensinaram que "o Fogo era o último e único Deus a ser conhecido"; mas o sentido sutil de seu significado geralmente escapava a seus críticos.

Dificilmente precisamos dizer, então, que por "fogo" eles não queriam dizer o fogo material e visível, mas aquele sutil e invisível Espírito da chama, a quintessência de todos os atributos do fogo que escapou e sempre escapará à análise e à detecção por "processos químicos"; embora possa, às vezes, ser experimentado pela luz superfísica da mente espiritualmente treinada.

Para o estudante moderno das ciências experimentais, em cujos olhos até mesmo a aura de "Força Odílica" de Reichenbach é uma pura alucinação e, portanto, permanece ausente da nomenclatura científica, as palavras acima devem parecer vazias de todo sentido.

Mas para o estudante de psicologia que sabe algo sobre as propriedades do magnetismo animal e do—Mesmerismo, o significado será claro.

Pois tal estudante está familiarizado com a teoria da "Alma das Coisas"; e para ele, este Fogo Hermético e Divino é a quintessência da vida, aquele Espírito espiritual e intangível que parte de, e é

FOGO HERMÉTICO

imediatamente reabsorvido pela matéria; a essência última de cada átomo, quer pertença à substância animada ou inanimada, orgânica ou inorgânica; o Espírito invisível a todos, exceto aos olhos de outro Espírito imortal . . . E aqui, talvez, uma ilustração das ciências físicas não seja inadequada.

É um fato bem conhecido que, enquanto a verdadeira importância da teoria mecânica do calor sobre os fenômenos da bateria "Voltaica" era imperfeitamente compreendida, a necessidade de uma bateria de duas células para o desenvolvimento de calor na decomposição da água não havia ocorrido aos físicos, e eles não podiam produzir com uma célula aquilo que agora podem facilmente produzir com duas.

Não poderia o mesmo ser, porventura, exigido na biologia? Assim como o homem científico, segundo sua própria confissão, permaneceu perplexo e incapaz por muito tempo de resolver o enigma de por que uma única célula não deveria decompor a água, assim também os biólogos e os psicólogos (da ciência exata) permanecem impotentes diante de certos fenômenos da mente.

Eles são incapazes de perceber a verdadeira importância daquele "Fogo" Divino Hermético, já mencionado, sobre os fenômenos da bateria voltaica humana conhecida como cérebro; um "fogo" que pode às vezes ser gerado e desenvolvido segundo o mesmo princípio de uma de suas correlações — o calor (como no caso do desenvolvimento mesmérico artificial da clarividência). E se aumentado ao seu máximo poder, pode libertar o espírito de seus grilhões e, erguendo o incorpóreo acima do terreno, permitir ao homem ver com seus olhos espirituais aquilo que jamais poderia perceber com os sentidos físicos.

Daí — a fraseologia dos filósofos herméticos e dos teurgistas alexandrinos parece naturalmente obscura e sem sentido para os não iniciados.

—————                    Obras Completas, Volume XIII                               PUBLICADO POSTUMAMENTE [FRAGMENTOS DISPERSOS]


Em outras palavras, ele poderia dizer que um indivíduo que fosse um lactente ao meio-dia, em certo dia, às 12h20 da tarde do mesmo dia seria um adulto, falando sabedoria em vez de seu parler enfantin; pois temos vestígios do homem no período glacial, digamos, há 250.000 anos; e, como o Professor Müller concede uma antiguidade de apenas três mil anos ao parler enfantin védico, um simples cálculo aritmético nos dá os resultados comparativos acima . . . .

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. . . mais do que se contempla para a presente obra.

Nem temos a ridícula pretensão — mesmo que tivéssemos a habilidade necessária para isso, que não temos — de introduzir em cerca de 2.000 páginas uma matéria que precisaria ser condensada em vinte vezes esse número.

Como declarado na Introdução, só podemos oferecer rápidos vislumbres por trás do Véu daquele misterioso conhecimento dos Antigos, que levou inúmeras gerações de Sábios Iniciados e Videntes para evoluir e consolidar em um majestoso Sistema.

Começaremos, portanto, por mostrar quais eram as visões sobre a Evolução Cósmica e assuntos similares dos Iniciados da 5ª Raça de nossa Humanidade, que surgiram bem próximo ao fim do "Treta-Yuga". Essa porção do período arcaico com a qual nos ocupamos começa por volta dessa época e termina com o alvorecer do Kali-Yuga — a presente era do mundo, segundo o cálculo bramânico.

Não é apenas com a Ciência moderna, mas também com o Bramanismo exotérico ou Hinduísmo que o Segredo . . . . .

[Fim do fragmento.]

O conhecimento da existência da alma [é] impossível através das ciências positivas.

As religiões, como são compreendidas, apenas afirmam, mas não provam, a existência da alma.

Porque, tal como ordinariamente entendemos religião, elas são simplesmente esqueletos nus; o estudo na Teosofia nos fornece os

FRAGMENTOS DISPERSOS provas necessárias.

A base da moralidade e da virtude é fraca enquanto a moralidade e o curso da virtude não forem demonstrados como os meios necessários para o desenvolvimento da alma, a imortalidade espiritual.

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Os fariseus haviam adotado o culto de Ormuz e detestavam imagens.

Tinham as noções do Avesta contra o casamento misto e poderiam ter desenvolvido seu tipo para além do Eufrates.

E Max Müller mostra que Confúcio considerava os deuses populares, os espíritos dos Elementos e os Espíritos dos falecidos, mais ou menos com o mesmo sentimento com que Newton considerava as divindades mitológicas gregas.

"Se não somos capazes de servi-los, como podemos servir os espíritos?" — respondeu ele a uma pergunta sobre como os espíritos deveriam ser servidos.

E sua resposta, em certa ocasião, teria agradado muito pouco aos espiritualistas hindus, pois ele diz: "Respeitai os deuses (Espíritos) e mantende-os à distância."

—————

[Fragmento manuscrito de H.P.B. dos Arquivos de Adyar.
Está marcado como p. 4.—Compilador.]

No entanto, podemos, em certo sentido, tomar isso como um elogio.

Eles caluniam apenas aqueles que invejam ou temem.

Para que qualquer névoa que paira sobre a mente pública não tenha vindo de nossa própria obscuridade ao dar conta de nosso trabalho, fazemos um esforço final para apresentar os fatos tão claramente que deturpado [?] . . . . .

————— [O seguinte fragmento está marcado como p. 10.]


. . . Chama a morte—nossa memória retorna.

Não poderá isto ser devido simplesmente ao fato de que, por alguns segundos, permanecemos no limiar daquele plano onde não há nem passado nem futuro, mas tudo é um único PRESENTE? Especialmente é a memória forte em suas associações iniciais; a explicação disso sendo muito simples: qualquer coisa que tenha feito parte de nossa alma—e a criança é toda-alma—deve, como Thackeray observou em algum lugar, ser necessariamente eterna.

—————

[Fragmento está marcado como p. 190:]

. . . E expressou-o mais belamente, Sir William Jones, que, segundo a opinião de Hargrave Jennings, era "profundamente imbuído de misticismo oriental e visões religiosas transcendentais", falando longamente sobre o fundamento teosófico da Maya búdica (Ilusão Universal), dá uma das descrições mais práticas e verdadeiramente sentidas da concepção dos budistas nestes termos:

[Fim dos Fragmentos]

—————                    Escritos Reunidos                               VOLUME XIII                               PUBLICADOS POSTUMAMENTE

CARTA AO HERALDO DE MOSCOU

[CARTA AO HERALDO DE MOSCOU]

Londres, 14 de agosto de 1887.

[Prezado Editor,]

Não faço ideia em cujas mãos esta carta possa cair ou quem a lerá. Mas quem quer que seja, certamente será um russo, e todo aquele que é verdadeiramente russo compreenderá que ela foi escrita não meramente por formalidade, mas sob o peso de uma dor sincera e profunda pela morte que a todos nós chocou.

Há quatro dias estou atordoada.

Durante sete anos escrevi para o Herald de Moscou e o Mensageiro Russo, e nunca recebi senão bondade e gentil condescendência por minhas Cartas da Índia, gramaticalmente imperfeitas, e jamais esquecerei isso. Para mim, tanto o Herald quanto o Jornal estão indissoluvelmente ligados à imagem do profundamente reverenciado Michael Nikiforovich.

Estes, contudo, são sentimentos pessoais meus que não interessam a ninguém mais.

Que importância têm eles, mesmo em minha própria estimativa, em comparação com a perda que a Rússia sofreu com sua morte! Não é russo, e não é patriota, quem nestes dias difíceis não reconhece esta morte como uma perda irreparável para nossa sofrida pátria; e que nenhum outro sentinela semelhante e verdadeiro de seus interesses nacionais vive agora, e possivelmente não haverá nenhum por muito tempo.

É por isso que aquela ralé de Berlim e da Áustria se regozija e ferve de felicidade — pois não há agora quem possa esmagar seus cérebros mentirosos sob seu calcanhar.

Que infortúnio parece perseguir a Rússia! Skobelev e I. S. Aksakov — todos os seus mais fiéis servos estão sendo arrancados dela; e agora o maior dos patriotas, o único publicista diante de cujo nome tanto a Alemanha quanto a Inglaterra tremiam, o defensor da Rússia, Michael Nikiforovich, morre subitamente! É uma maldição? É quase como se forças sombrias estivessem tecendo uma rede invisível ao redor da terra natal, e não há agora ninguém para cortar suas malhas com uma palavra poderosa e verdadeira.


Para qualquer um que, como eu, há muito perdeu toda esperança de rever minha terra natal, mas que não perdeu nada de seu amor ardente por ela — muito pelo contrário — tal pessoa compreenderá como todo esse amor foi para mim refletido e centrado, durante os últimos dois anos, nos Editoriais do Herald de Moscou daquele que se foi.

Devorei-os, e diante da coalizão desonesta e francamente mesquinha dos publicistas europeus contra a Rússia, a única esperança residia nesses Editoriais.

E agora não há quem desvende suas intrigas e aponte tão infalivelmente suas falsidades, como somente o falecido Mikhail Nikiforovich sabia fazer. Para sempre se fechou o olhar vigilante que resguardava tanto a honra quanto os interesses da Rússia.

Até os ingleses invejam a Rússia.

Incluo um excerto do sóbrio e conservador St. James Gazette, no qual o Editor defende a memória do grande patriota e deseja um como ele para a Inglaterra.

Eis o que o St. James Gazette de 3 de agosto de 1887 tem a dizer: "Algumas declarações sobre o Sr. Katkov que apareceram na imprensa alemã e inglesa são muito injustas... Atacam-no por seu jingoísmo (?), com o qual ele tentava afastar a Alemanha para o Oeste e a Inglaterra para o Leste. Naturalmente, Katkov era um homem perigoso, mas apenas para aqueles que pareciam ser ou realmente eram inimigos de sua Pátria.

Os alemães talvez não lamentem a morte de um homem que ajudou a russificar as províncias bálticas.

Os ingleses podem sentir-se melhor com o desaparecimento da cena do homem cujo um dos últimos planos era suscitar contra eles uma rebelião na Índia, com a ajuda dos revolucionários da Irlanda e dos indianos (siques). Mas o que importa? Devemos admitir que Katkov era um verdadeiro patriota, que colocava em primeiro lugar,

CARTA AO MOSCOW HERALD

acima de tudo, os interesses de sua Pátria (tal como ele os compreendia) e não permitia que quaisquer compromissos com outras nações interferissem neles.

Sabemos que pessoalmente ele não era contra a Inglaterra, mas quando Inglaterra e Rússia disputavam a supremacia, ele não hesitava em derrotar e humilhar a Inglaterra, isto é, fazia o que deveria ser feito por um russo.

Mais alguns Katkovs seriam muito úteis para nós."     Com profunda e sincera dor, repito — memória eterna e perpétua do falecido Mikhail Nikiforovich Katkov, e que os Poderes Celestiais enviem homens semelhantes à Rússia no futuro.

Helena Blavatsky.

("Radda-Bai")

———————     [Somos gratos a Melitza Y. Cowling pela tradução da citação russa do St. James Gazette.—Compilador.] ———————                        Obras Completas                                    VOLUME XIII                                    PUBLICADAS POSTUMAMENTE [SOBRE MESMERISMO E HIPNOTISMO]          [Breve fragmento atribuído a H.P.B. e publicado no panfleto de Annie Besant sobre Hipnotismo e       Mesmerismo, Edição do Centenário, 1847-1947. Adyar: Theos.


Publ.

House, 1948, 65 pp.—Compilador.]

Mesmerismo e hipnotismo diferem completamente em seu método.

No hipnotismo, as terminações nervosas dos órgãos dos sentidos são primeiro fatigadas e, então, pela continuação da fadiga, temporariamente paralisadas; e a paralisia se espalha para dentro, até o centro sensorial no cérebro, resultando em um estado de transe.

A fadiga é provocada pelo uso de algum meio mecânico, como um espelho giratório, um disco, uma luz elétrica, etc.

A repetição frequente dessa fadiga predispõe o paciente a cair prontamente em estado de transe e enfraquece permanentemente os órgãos dos sentidos e o cérebro.

Quando o Ego deixou sua morada, e o cérebro é assim tornado passivo, é fácil para outra pessoa imprimir ideias de ação sobre ele, e as ideias serão então executadas pelo paciente, após sair do transe, como se fossem suas próprias.

Em todos esses casos, ele é o mero agente passivo do hipnotizador.

O método do verdadeiro mesmerismo é inteiramente diferente.

O mesmerizador projeta seu próprio Fluido Áurico . . . através do duplo etérico, sobre seu paciente; ele pode assim, no caso de doença, regularizar as vibrações irregulares do sofredor, ou compartilhar com ele sua própria força vital, aumentando assim sua vitalidade.

Para a atrofia nervosa, não há agente tão curativo quanto este, e a célula encolhida pode ser vista clarividentemente a inchar sob o fluxo da corrente vital.

A

SOBRE MESMERISMO E HIPNOTISMO

corrente prânica flui mais facilmente das pontas dos dedos e através dos olhos; passes devem ser feitos ao longo dos nervos, do centro para a periferia, com um sacudir brusco dos dedos para longe do paciente e do operador, ao final do passe.

As mãos devem ser lavadas antes e depois da operação, e esta nunca deve ser empreendida a menos que a mente esteja tranquila e a saúde forte.

A perda de vitalidade deve ser compensada permanecendo-se ao sol, com o mínimo de roupa possível, respirando profunda e lentamente, e retendo a respiração entre cada inspiração e expiração pelo maior tempo que for conveniente, ou seja, não por tempo suficiente para causar qualquer esforço ou ofegação.

Cinco minutos disso devem restaurar o equilíbrio prânico.

—————                        Obras Completas VOLUME XIII                                    PUBLICADO POSTUMAMENTE [ATAS DA LOJA BLAVATSKY]          [A seguinte transcrição foi copiada de um microfilme de páginas do Livro de Atas da Loja Blavatsky.—Compilador.]


Numa reunião realizada em Maycot, em 16 de junho de 1887, surgiu uma discussão sobre a aura e o magnetismo de qualquer indivíduo.

O magnetismo, foi afirmado, é uma emanação que surge de todas as coisas, da terra, da vida animal e vegetal; é uma coisa fisiológica e surge do prana; que é o princípio de vida individual.

A aura é uma individualização de um Princípio de Vida Universal (Jiva) e perdura com o homem, apesar de suas mudanças periódicas de estado e planos.

A aura é a origem do sentimento de simpatia e antipatia; é uma emanação magnética do prana, mas em combinação com manas e buddhi.

A este respeito, pode-se notar que a memória é o efeito do buddhi sobre o manas.

O processo de "psicologização" é realizado pela força de vontade e é efetuado pela aura e afeta a aura.

Surgiu uma discussão sobre a distinção entre vontade e desejo.

O desejo tem a ver com o sucesso de um homem, mas menos do que a vontade ou o karma.

Fora do reino animal, o desejo deveria preocupar-se apenas com um dos princípios superiores.

O desejo é um princípio Kâmico, é Tifônico, um poder perturbador e é oposto à vontade, que esta última é uma emanação do sétimo e do sexto princípios.

O desejo é uma energia que deve ser reprimida; quando reprimida, a energia é dispersa e vai para a energia universal, mas não se perde.

Ela é eliminada pelo próprio homem quando reprimida, mas se for posta em efeito, pende-lhe ao pescoço como uma pedra de moinho, sob a forma de Karma.

Após a morte, o homem existe no Kama-loka, envolto no Kama-rupa, ou feixe de desejos, que impede os princípios superiores de

ATAS DA LOJA BLAVATSKY

passarem inteiramente para o Devachan.

Ao retornar de lá, o homem encontra o Karma do Desejo não reprimido à sua espera no limiar.

Portanto, o verdadeiro castigo do Karma surge da presença de desejos que têm de ser reprimidos.

Isso é feito pelo esforço da vontade; que não é infinita e tem um começo e um fim.

Mas a vontade é a manifestação de uma lei eterna que é apreciável apenas em seus efeitos, e neste lugar foi dito que a vontade absoluta não é o mesmo que a Vontade Cósmica.

Assim, o Homem, como microcosmo, é dotado de livre-arbítrio; mas é limitado pela ação de outros livres-arbítrios sob a lei da harmonia universal, que é o Karma.

A verdadeira função da força de vontade é produzir harmonia entre a lei e o homem.

Assim, o Mahatma, sendo sem desejo, está fora da esfera de ação do Karma; Sua condição real está em harmonia com a natureza e é o Karma e seu agente, e portanto está fora de sua ação.

Seu corpo físico, no entanto, ainda está dentro de seus limites de ação.

Assim, a direção da vontade deve ser no sentido de realizar as próprias aspirações, que são búdicas, quando o quinto princípio intelectual está quase fundido no buddhi, o sexto.

Essas aspirações podem ser chamadas de "vislumbres do eterno". A consciência inferior espelha aspirações inconscientemente para si mesma e então ela própria aspira e é elevada, se as coisas estiverem em acordo.

Tal aspiração seria uma tendência para a Teosofia; esse instinto, se desenvolvido, torna-se uma aspiração consciente.

Foi traçada uma distinção entre obstinação, firmeza e vontade.

A obstinação resulta de uma obscurecimento da razão e pode ser comparada às duas metades do cérebro agindo em oposição quando o trabalho é obstruído.

Pode-se dizer que a firmeza resulta do equilíbrio dessas duas.

Sobre essa firmeza a vontade se baseia e parte desse equilíbrio para agir.

—————— [Embora o seguinte fragmento do Livro de Atas da Loja Blavatsky se refira a uma reunião em 2 de junho de 1887, foi registrado em 23 de junho de 1887.—Compilador.]


Numa reunião da Loja Blavatsky realizada em Maycot na quinta-feira, 2 de junho de 1887, a seguinte questão foi proposta através do Presidente.

Alguns membros de um Grupo gostariam de saber se por quaisquer meios ocultos seria possível melhorar a condição mental de alguém que estivesse insano há onze anos.

A suposta causa da insanidade sendo um choque recebido quando em estado sonambúlico.

Nenhuma comunicação pessoal seria possível entre os membros do grupo e essa pessoa.

Caso a condição mental fosse imutável, poderia a alma ser ajudada a avançar espiritualmente? Madame Blavatsky respondeu que uma pessoa despertada subitamente de um transe sonambúlico e tornando-se depois insana, só poderia ser recuperada com enorme dificuldade.

Que era apenas possível que, observando um estado semelhante e repetindo o choque, uma reversão da corrente pudesse ocorrer.

Que dependendo da idade da pessoa e do resultado cármico, a reencarnação poderia já ter ocorrido e nesse caso nenhuma melhora poderia ser efetuada.

Que o corpo pudesse meramente reter sua vitalidade ligada à alma no Devachan, que uma pessoa assim restaurada provavelmente não era a mesma pessoa.

A seguinte resposta foi finalmente enviada: “Considera-se que os princípios superiores abandonaram o paciente e que não há meios de efetuar qualquer melhora.

O longo período de insanidade ininterrupta parece sugerir que o corpo foi realmente deserdado.” A reunião então foi encerrada.

Aprovado, G. K. Finch.

23 de junho de 1887.

FIM DO VOLUME XIII                     Obras Completas VOLUME XIII 368                         BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

NOTA SOBRE A TRANSLITERAÇÃO                                     DO SÂNSCRITO     O sistema de marcas diacríticas usado nas Bibliografias e no Índice (com colchetes), bem como nas traduções inglesas dos textos originais em francês e russo, não segue estritamente um único estudioso específico, em detrimento de todos os outros.

Embora adira em grande medida ao Dicionário Sânscrito-Inglês de Sir Monier-Williams, como por exemplo no caso do Anusvara, a transliteração adotada inclui também formas introduzidas por outros estudiosos do sânscrito, sendo portanto de natureza seletiva.

Obras Completas VOLUME XIII                                                      BIBLIOGRAFIA

BIBLIOGRAFIA GERAL                              (COM NOTAS BIBLIOGRÁFICAS SELECIONADAS)

O material contido nas páginas seguintes é necessariamente seletivo e destina-se a servir a três propósitos: (a) fornecer informações condensadas, não facilmente disponíveis de outra forma, sobre a vida e os escritos de alguns indivíduos mencionados por H.P.B. no texto, e que são praticamente desconhecidos do estudante atual; (b) fornecer dados semelhantes sobre alguns estudiosos bem conhecidos que são discutidos extensamente por H.P.B., e cujos escritos ela cita constantemente; e (c) fornecer informações completas sobre todas as obras e periódicos citados ou referidos no texto principal e nas Notas do Compilador, com ou sem dados biográficos sobre seus autores.

Todas essas obras estão marcadas com um asterisco ( ) Além disso, esboços biográficos bastante extensos foram incluídos, em conexão com vários trabalhadores notáveis do período inicial do Movimento Teosófico, o que deve ser útil para adquirir um melhor conhecimento sobre a história do Movimento como um todo.

BIBLIOGRAFIA

AEACUS (Mito Grego) Um deus menor renomado por justiça e piedade.

Ele era filho de Zeus e de Égina, filha do rio Asopo.

Como rei de Égina, governou os Mirmidões, que foram criados a partir de formigas por Zeus.

Quando a seca assolou a Grécia, sua intercessão obteve chuva de Zeus.

ALLEN, GRANT, (pseud.) Charles Grant Blairfinde.

(1848-1899). Ver, BCW Vol. X, p. 411, para esboço biográfico.

AMÉLINEAU, M. E. (1850-1915) "Essai sur le gnosticisme égyptien, ses développements et son Origine égyptienne," in Annales du Musée Guimet, Vol. XIV, Paris, 1887. Ver parte 3, pp. 166-322 sobre o sistema de Valentino, e sobre a Pistis Sophia.

—Notice sur le Papyrus gnostique Bruce, Texte et Traduction, in Notices et Extraits des Manuscripts de la Bibliotheque Nationale et Autres Bibliothéque, xxix, pt. 1, pp. 65-305. Paris, 1891.

—Les Traits gnostiques d'Oxford; Étude critique; in Revue de l'Histoire des Religions, xxi, No. 2, pp. 178-260, Paris, 1890.

—Pistis Sophia, Ouvrage gnostique de Valentin, traduit du copte en français avec une Introduction. xxxii, 204 pp., Paris, 1895. Amélineau procura encontrar a origem da P.S. no Egito, e atribui a Valentino sua autoria, pensando que o MS. foi copiado no século IX ou X, opinião não compartilhada por outros.

AMMIANUS (n. 325 ou 330 em Antioquia, m. 395?) Um historiador romano de ascendência grega e nascimento nobre. Serviu sob Ursicino, governador de Nísibis, viajou duas vezes ao Oriente, e escapou por pouco da morte em Amida (Diarbekr). Acompanhou o Imperador Juliano em suas campanhas contra os persas. Mais tarde estabeleceu-se em Roma, e em idade avançada escreveu a história do império romano durante os anos de 96 d.C. a 378 d.C., que constituiu um complemento às Histórias de Tácito.

De seus Rerum Gestarum Libri xxxi, em 31 livros, apenas 18 sobrevivem, cobrindo os anos de 353 a 378 d.C. Seus escritos são considerados muito confiáveis pelos estudiosos. Filosoficamente, Ammiano exibiu uma tendência ao Neoplatonismo, e mostrou mente aberta e competência imparcial. A edição mais antiga dos Rerum Gestarum Libri é a de Sabino, 1474; com notas de Wagner-Erfurdt, 1808; de Gardhausen, 1874-75; tradução inglesa de P. Holland, Londres, 1609; e de Charles Duke Yonge, (Biblioteca Clássica de Bohn) Londres, 1862.


ANAXÁGORAS.

Filósofo grego, n. cerca de 500 a.C. em Clazômenas.

Dispôs de toda a sua propriedade como um obstáculo à sua busca pelo conhecimento.

Ele estudou sob Anaxímenes de Mileto e, mais tarde, estabeleceu-se em Atenas.

Seus discípulos foram Sócrates, Eurípedes, Arquelau e outros de renome.

Como astrônomo, foi o primeiro a explicar abertamente os movimentos planetários, eclipses, etc.

Sua teoria do Caos... "nada vem do nada" e "átomos como a essência de tudo"... originando-se da inteligência universal ou Nous, prenunciou grande parte da filosofia atual.

Ele afirmou que as estrelas eram feitas do mesmo material que a Terra, que o Sol era uma massa incandescente e que a Lua era um corpo escuro e inabitável que refletia o Sol.

"A existência real das coisas percebidas pelos sentidos nunca pode ser provada." Morreu aos 72 anos em Lâmpsaco.

Uma edição de seus fragmentos coletados foi publicada por E. Schauhach, Leipzig, 1827; por W. Schorn, Bonn, 1829. ARQUITAS (c. 428-347 a.C.). Filósofo grego, matemático e estadista de Tarento, que pertenceu à escola pitagórica e foi amigo íntimo de Platão.

Eleito sete vezes comandante do exército.

A tradição diz que ele se afogou em uma viagem pelo Adriático e foi enterrado em Matino, na Apúlia.

Ele é descrito como o oitavo líder da escola pitagórica e como aluno de Filolau.

Fragmentos de seus escritos éticos e metafísicos são citados por Estobeu, Simplício e outros.

Diz-se que ele resolveu o problema da duplicação do cubo, inventou os métodos da geometria analítica, foi o primeiro a aplicar os princípios da matemática à mecânica e construiu várias máquinas, como a pomba voadora de madeira.

O estudo da acústica e da música também foi avançado por suas investigações.

ARGYLL, GEORGE JOHN DOUGLAS CAMPBELL, OITAVO DUQUE DE (1823-1900). Político e escritor escocês, proeminente no lado liberal da política parlamentar.

Orador eloquente na Câmara dos Lordes e ministro dos Correios, 1855. Secretário de Estado para a Índia sob Gladstone, 1868. Apesar de divergências políticas posteriores, suas relações pessoais com Gladstone, baseadas em interesses intelectuais comuns, permaneceram inalteradas.

Sua principal preocupação era a reconciliação do dogma do cristianismo com o avanço do progresso científico.

Entre suas obras que tiveram considerável influência no pensamento vitoriano, podem ser mencionadas: O Reinado da Lei, 1866; O Homem Primitivo, 1869; A Unidade da Natureza, 1884.


ARNALD DE VILLA NOVA (ca. 1235-1313). Também conhecido como Arnaldus Villanovanus e Arnaud de Villeneuve.

Alquimista, astrólogo e médico, muito provavelmente de origem espanhola; profundo estudante de química, medicina, física e filosofia árabe.

Depois de ter vivido na corte de Aragão, foi para Paris, onde ganhou considerável reputação, mas incorreu na inimizade do clero e foi forçado a fugir, encontrando finalmente asilo na Sicília.

Em 1313, ele foi convocado a Avignon pelo Papa Clemente V, que estava doente, mas morreu na viagem.

Vários escritos alquímicos são atribuídos a ele, como Novum Lumen, Flos Florum, Speculum Alchimiae e Rosarius philosophorurn.

Edições coletadas deles foram publicadas em Lyon em 1504 e 1532 (com uma biografia de Symphorianus Campegus), em Basileia em 1585, em Frankfurt em 1603 e em Lyon em 1686. Uma obra médica, o Breviarum Practicae, também é atribuída a ele.

Consulte E. Lalande, Arnaud de Villeneuve, sa vie et ses oeuvres, 1896.

ASKEW, DR. ANTHONY (1722-1774). Erudito clássico, educado em Cambridge.

Estudou medicina em Leyden por um ano, permaneceu mais três no exterior viajando e comprando livros antes de começar a praticar em Cambridge em 1750. Havia acumulado muitos MSS valiosos.

e livros totalizando mais de 7000, que foram avidamente comprados após sua morte.

O MS. No. 5114, Piste Sophia Coptice, foi comprado pelo Museu Britânico em 1785. C. G. Woide (1725-1790), bibliotecário do Museu, começou estudos sérios sobre o MS.

BALDWIN, JOHN DENISON (1809-1883). Pre-Historic Nations, ou investigações sobre alguns dos grandes povos e civilizações da antiguidade, e sua provável relação com uma civilização ainda mais antiga dos etíopes ou cushitas da Arábia.

Londres, 1869.

BARTHÉLEMY SAINT-HILAIRE, JULES.

Filósofo e estadista francês.

Nascido em Paris em 19 de agosto e falecido em 24 de novembro de 1895. Jornalista em seus primeiros anos, opôs-se à política reacionária do Rei no Le Globe.

Após a revolução de 1830, contribuiu para vários jornais franceses, mas depois se voltou para a filosofia antiga e produziu uma tradução de Aristóteles que o ocupou entre 1830 e 1892. Ocupou a cátedra de filosofia antiga no Collège de France a partir de 1838 e tornou-se membro da Academia de Ciências Morais e Políticas em 1839. Nomeado senador vitalício em 1875, foi ministro das relações exteriores no gabinete de Jules Ferry.

Ele combinou interesses políticos com uma grande quantidade de pesquisa e escrita acadêmica.

Além de sua obra monumental sobre Aristóteles (volumes), escreveu: *Des Védas* (1854); *Le Bouddha et sa Religion* (1860); *Du Bouddhisme* (1855); *Mahomet et le Coran* (1865).


BAYLE, PIERRE.

Crítico francês e filósofo protestante combativo.

Nascido em 18 de novembro de 1647 em Carlat, filho de Jean Pastor e Jennes de Brugnieres.

Foi educado nas universidades de Puylaurens e Toulouse, experimentou brevemente o catolicismo.

Em Genebra, os cursos de teologia desenvolveram a discussão e, assim, sua propensão ao ceticismo.

Foi preceptor em várias casas em Paris, antes de se tornar Professor de Filosofia em Sedan, permanecendo até outubro de 1681, e depois ocupando o mesmo cargo em Roterdã até 1693. Enquanto estava em Sedan, começou sua carta sobre o cometa de 1680, publicada anonimamente em 1682, também (anonimamente) sua crítica ao calvinismo de Maimbourg, cujo autor havia sido queimado pela inquisição.

A notoriedade de Bayle tornou-se considerável.

Em 1684, publicou algumas peças curiosas sobre a filosofia de M. Descartes e fundou o periódico *News of the Republic of Letters*.

Privado de seu cargo em 1693, trabalhou 14 horas por dia durante 4 anos em sua obra-prima, *Dictionnaire Critique et Historique*, que apareceu pela primeira vez em dois volumes in-fólio, 1695-96, e foi prontamente banido na França.

Uma nova edição apareceu na Holanda com o dobro do tamanho original, com o autor prometendo modificar certas ideias, mas poucas mudanças foram feitas, e foi colocada no Index do Papa.

Edições de 1702, 1713, 1720 e 1730 apareceram com os suplementos de Bayle.

Uma edição inglesa inicial foi o fólio de 10 volumes de 1735-41, com o último volume como um Index.

Esta obra foi a precursora de todos os dicionários biográficos e é única na medida em que o autor deu livre curso às suas opiniões ao longo dela.

Nos hábitos pessoais, Bayle era notável por sua simplicidade e, no caráter, irrepreensível.

Ele morreu em 23 de dezembro de 1706.

BIRCH, SAMUEL (n. 3 de novembro de 1813—m. 27 de dezembro de 1885). Egiptólogo e antiquário inglês, filho do reitor de St. Mary Woolnoth, Londres.

Mostrou interesse por assuntos obscuros desde cedo.

Brevemente no cartório, nomeado para o departamento de antiguidades.

Museu Britânico em 1836 devido à proficiência em chinês.

Mais tarde, chefe das seções egípcia e assíria, sendo por muitos anos o único estudioso egípcio do museu.

Ele compilou uma gramática e um dicionário hieroglíficos, histórias, estudos e traduções totalizando mais de 40 publicações; entre esses temas, o mais popular foi sua tradução do Papiro Harris da Era de Ramessés III.

Além disso, escreveu sobre a filologia do chinês e do cipriota.

Uma biografia dele foi escrita por Walter De Gray Birch, (n. 1842-m. 19??), que inclui uma bibliografia abrangente, publicada em Londres, 1886.


LIVRO DA SABEDORIA DE SALOMÃO.

Um dos chamados Apócrifos do Antigo Testamento.

Um ensaio sobre a Sabedoria como agente divino na criação e no governo do mundo.

Emanou, muito provavelmente, dos círculos intelectuais da Diáspora judaica em Alexandria, e não é anterior a cerca de 150 a.C. Exibe tendências platônicas e pitagóricas.

Incluído em Apócrifos e Pseudepígrafos do Antigo Testamento, de R. H. Charles, Oxford, 1963-64, Vol.

I. Ver também: The Jewish Encyclopaedia, Vol.

II, p. 4.46 e seguintes, para uma revisão extensa de obras e comentários: (Funk & Wagnall, Londres e N.Y.C., 1890.)

BOULEY, HENRI-MARIE.

Veterinário, nascido em Paris, 17 de maio de 1814. Entrou na escola de Alfort em outubro de 1832, tornou-se chefe da clínica da escola, 1837, Professor Assistente de Patologia, 1839, e assumiu a liderança da escola em 1845, tornando-se posteriormente Inspetor Geral das escolas veterinárias a partir de então.

Administrou várias missões para investigar pestes bovinas na Inglaterra e em outros lugares, 1865-1867, e foi eleito para a Academia de Ciências em 1868; substituiu Claude Bernard na Cátedra de Patologia Comparada do Museu, 1879. Também foi fundamental na obtenção de legislação para regulamentos sanitários rigorosos na França.

Escreveu um número quase infinito de artigos sobre todos os aspectos da saúde e doença animal, e foi autor de: Lecons de pathologie comparée, (au Muséum) Paris, 1882-1883; 2 Vols.

Seu Traité de l'organisation du pied du cheval, Paris, 2 Vols., 1851. Também colaborou em vários dicionários, periódicos e tratados.

Morreu em 30 de novembro de 1885.

BRUCE, JAMES (1730-1794). Explorador escocês da África, nascido em Kinnard House, Sterlingshire, 14 de dezembro. Educado nas Universidades de Harrow e Edimburgo, sua esposa morreu em 1754 após nove meses de casamento.

A curiosidade sobre manuscritos orientais, estudados no Escurial, na Espanha, determinou seus futuros estudos de árabe.

Em 1763, foi conselheiro em Argel, encarregado de estudar antiguidades na região.

Em 1765, enquanto viajava para diversos sítios, naufragou, nadou até a costa e continuou a explorar o Oriente Médio, fazendo desenhos cuidadosos ao longo do caminho.

Durante esse período, adquiriu conhecimento suficiente de medicina para passar por médico nesses países.

Em 1768, iniciou a busca pela nascente do Nilo e chegou à Abissínia em 1770, onde foi bem aceito, uma raridade para estrangeiros.

Foi durante esse período de mais de dois anos, em boas relações com o negus Tekla Haimanot II, com Ras Michael, o governante da Abissínia, e sua esposa Ozoro Esther, e com o povo do país em geral, que Bruce obteve muitos manuscritos valiosos, incluindo o Livro de Enoque, porções da Pistis Sophia e outros de grande importância, agora depositados na Biblioteca Bodleiana.

Após difíceis viagens, chegou ao Cairo e a Londres em 1774, onde seus relatos de explorações foram recebidos com incredulidade.

Sua obra principal é: — *Travels to discover the Source of the Nile*, Londres, 1805, 5 vols., novamente 1813 (8 vols., com uma biografia de Alexander Murray, publicada em Edimburgo). Morreu em 27 de abril de 1794.


BRUGSCH-BEY, HEINRICH KARL (1827-1894). Vide, BCW Vol. XI, p. 568.

BUNSEN, CHRISTIAN CHARLES JOSIAH, BARÃO de. *Egypt's place in Universal History*, traduzido por C. H. Cottrell do alemão, com adições de Samuel Birch, 5 vols. Londres, 1848-1867. Vide, BCW Vol. X, p. 415.

CAMBRY, JACQUES DE (1749-1807). "Polígrafo", ou escritor sobre muitos assuntos, H.P.B. refere-se a seus *Monuments Celtiques, ou recherches sur le culte des Pierres*, Paris, 1805.

CARPENTER, WILLIAM BENJAMIN. Naturalista. Era o filho mais velho do Dr. Lant Carpenter. Nasceu em Exeter em 29 de outubro de 1813. Seu pai mudou-se para Bristol em 1817. O jovem Carpenter recebeu sua educação inicial lá, na notável escola de seu pai, e adquiriu conhecimento tanto clássico exato quanto científico. Passou algum tempo nas Índias Ocidentais como companheiro do Sr. Estlin. Após trabalho preliminar na Bristol Medical School, Carpenter ingressou no University College, Londres, em 1833, como estudante de medicina. Após obter os diplomas de cirurgião e boticário em 1835, foi para a Edinburgh Medical School e iniciou pesquisas em fisiologia.

Ele escreveu artigos que demonstravam uma tendência acentuada a buscar grandes generalizações e a trazer todas as ciências naturais para a elucidação das funções vitais.

Seus *Princípios de Fisiologia Geral e Comparada*, publicados em 1839, foram o primeiro livro inglês a conter concepções adequadas de uma ciência da biologia.

Ele achou as ansiedades da prática médica geral demasiado grandes para suas sensibilidades aguçadas e empreendeu trabalhos literários adicionais, incluindo uma útil e abrangente *Enciclopédia Popular da Ciência*, em 1843. Em 1844, mudou-se para Londres.

Em 1856, ao ser nomeado registrador da Universidade de Londres, cargo que ocupou até sua renúncia em 1879, quando recebeu a distinção de C.B., foi nomeado membro da coroa no senado na próxima vaga e continuou como membro ativo até sua morte, ocorrida em 19 de novembro de 1885. Em 1862, a Sociedade Ray publicou sua *Introdução ao Estudo dos Foraminíferos*.

Algumas das contribuições zoológicas mais importantes de Carpenter relacionavam-se às questões da natureza animal do *Eozoon Canadense*, encontrado em massas nas rochas laurentinas do Canadá.

Ele contribuiu com numerosos artigos sobre esse assunto para a Sociedade Real, o *Canadian Naturalist* (ii. 1865), o *Intellectual Observer* (viii, 1865), *Philosophical Magazine* (1865), *Geological Society's Quarterly Journal*, etc. Por alguns anos antes de sua morte, ele vinha coletando materiais para uma monografia sobre o *Eozoon*, que não completou.

Outro assunto favorito de sua pesquisa era a estrutura, a embriologia e a história passada das estrelas-penas e crinoides, nas quais demonstrou fatos importantes de estrutura e fisiologia que foram por muito tempo contestados.

Seu principal artigo foi "Sobre a Estrutura, Fisiologia e Desenvolvimento de *Antedon rosaceus*" (*Philosophical Transactions*, 1866, pp. 671-756). Entre seus serviços à zoologia e, em menor grau, à botânica, pode-se contar seu trabalho sobre *O Microscópio e suas Revelações*, 1856, que alcançou uma sexta edição em 1881. Suas contribuições zoológicas, botânicas e outras para a *Enciclopédia da Ciência* foram posteriormente publicadas em volumes separados na *Biblioteca Científica* de Bohn. A *Fisiologia Comparada* de sua fisiologia inicial foi publicada separadamente como uma quarta edição ampliada em 1854. Além de seu livro principal, as contribuições de Carpenter à fisiologia foram principalmente para os aspectos mentais e físicos da ciência.

Seus primeiros artigos foram seguidos por outros: "Sobre as Relações Mútuas da Força Vital e Física com a Fisiologia" (Quarterly Journal of Science i. 1864). Sua visão sobre a relação entre mente e cérebro era aguçada e à frente de seu tempo.

As explorações de Carpenter em alto-mar o levaram a um extenso campo da física marinha.

Ele desenvolveu a doutrina de uma circulação oceânica geral devida em grande parte ao calor, ao frio e à evaporação, que antes era pouco suspeitada.

A indústria incessante de Carpenter permitiu-lhe participar com eficácia em muitos movimentos públicos.

Em 1849, ele ganhou um prêmio por um ensaio Sobre o Uso e Abuso das Bebidas Alcoólicas (1850), e escreveu ainda Sobre a Fisiologia da Temperança e da Abstinência Total (1853). Ele considerava os milagres não como violações da ordem natural, mas como manifestações de uma ordem superior.

Sua aceitação das visões de Darwin sobre a evolução era um tanto limitada e reservada.

Ele acreditava que a seleção natural deixa intocada a evidência de design na criação.

Em filosofia, ele se apegava especialmente à realidade de uma vontade independente além do automatismo.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS CASSIANUS, JOANNES FREMITA (ou Joannes Massiliensis). Nascido por volta de 360, provavelmente na Provença.

No Mosteiro de Belém durante a juventude, com Germanus, com quem visitou o Egito e viveu entre ascetas por muitos anos.

Ordenado diácono em Constantinopla em 403 por João Crisóstomo, fundou um convento e uma abadia em Marselha após 410. Celebrado lá anualmente em 25 de julho.

Os escritos mostram ortodoxia e simplicidade direta.

A pedido de Castor, Bispo de Apt, ele escreveu De Institutione Coenbiorurn sobre a vida monástica.

Suas Collationes Patrurn é uma série de Diálogos com homens santos egípcios sobre a evitação de ações erradas e demônios.

Ver: Opera Omnia Corn Cornrnentariis, In, Patrologie Latina, série Latina, Vol. 49, 50. Paris, 1846.

CLARKE, HYDE (1815-1895). Contribuidor da Geografia da Inglaterra e do País de Gales de Long (informações estatísticas). Nascido em Londres em 1815, empregado em assuntos diplomáticos, e esteve envolvido nas guerras de sucessão espanhola e portuguesa.

Engenheiro para a melhoria da Baía de Morecambe, 1836. Relatou sobre o sistema de telégrafo da Índia em 1849, e foi agente honorário de Darjeeling, e conselheiro de algodão na Turquia.

Ele foi ativo em assentamentos e planos ferroviários para a Índia, e em 1868 fundou o Conselho de Detentores de Títulos Estrangeiros.

Seus interesses sendo amplos, ele foi ativo no Instituto Antropológico e em outras sociedades eruditas, e foi vice-presidente da Royal Historical Society.

Sua autoria de obras inclui:
—Uma Gramática da Língua Inglesa, Londres, 1853.
—Novo Dicionário da Língua Inglesa, Londres, 1853, novamente em '64, etc.

—Um Breve Manual de Filologia Comparada de 15 Línguas, Londres, 1858.
—Memória sobre a Gramática Comparada do Egípcio, Copta e Ude, Londres, 1873.
—Culto e Mitologia da Serpente e de Siva na América Central, África e Ásia, Londres, 1876.
—Atlântida, Londres, 1885.
—Os Pictos, Londres, 1886.

COMPTE, ISADORE AUGUSTE MARIE FRANCOIS XAVIER (1798-1857). Catecismo Positivista, etc., etc.

Paris, 1852, traduzido por Richard Congreve como, Catecismo da Religião Positiva, Londres, 1858, 3ª ed., 1891.

CONWAY, MONCURE DANIEL (1832-1907). A Antologia Sagrada.

Um livro de escrituras étnicas.

Coletado e editado por M.D.C. Londres, 1874. 26 outros títulos deste autor.


CREUZER, GEORG FRIEDRICH.

Filólogo e arqueólogo alemão.

Nascido em Marburg, 10 de março de 1771; falecido em Heidelberg, 16 de fevereiro de 1858. Prof.

de Filologia e História Antiga em Heidelberg por quase 45 anos.

Sua primeira e mais famosa obra foi sua Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen (1810-1812), na qual ele sustentava que Homero e Hesíodo se basearam em fontes orientais para sua mitologia, que era uma revelação antiga que havia descido através dos Pelasgos.

As Religiões da Antiguidade de J. D. Guignaut (Paris, 1825-39, em 10 Vols.) é uma tradução anotada e expandida da Symbolik de Creuzer.

CUNNINGHAM, ALEXANDER (1814-1893). Diretor, Levantamento Arqueológico da Índia, Relatórios.

Vols., Simla e Calcutá, 1871-80; Vide, BCW V, p. 372.

DARMESTETER, JAMES (1849-1894). Ver BCW Vol.

IV, p. 641.

DELBOEUF, JOSEF REMY LEOPOLD (1831-1896). "Lógica algorítmica, Ensaio sobre um Sistema de signos aplicado à lógica, com uma Introdução onde são tratadas as questões gerais relativas ao emprego das notações nas ciências". (Revue Philosophique) Liége, Coulommiers, 1877. Questões de filosofia e ciência, etc., etc., (Revue Philosophique) Paris, Liége, 1883. O último artigo é aquele a que H.P.B. se refere em "Babel do Pensamento Moderno" [cf. p. 83 e seguintes neste vol.]. Os escritos de Delboeuf começam em 1858 e tratam dos mesmos temas gerais.

DE PALM, JOSEPH HENRY LOUIS, BARÃO (1809-1876). Nobre austríaco.

O tema da primeira cremação legal na América, dezembro de 1876. Mais de 7000 periódicos publicaram artigos comentando o evento sem precedentes.

Ver: The Theosophist, Vol. I, p. 187, abril de 1880. [A porcentagem daqueles que solicitam este método de sepultamento em 1980 é superior à metade nos Estados Unidos].

DE WINDT, HARRY.

Uma Cavalgada até a Índia através da Pérsia e do Baluchistão... Com Ilustrações etc., 340 pp. Londres, Chapman & Hall, 1891.

DIDRON, ADOLPHE NAPOLEON.

Arqueólogo, nascido em Hautvillers (Marne) em 13 de março de 1806. Educado nos seminários de Meaux e Reims, e depois em direito e medicina em Paris.

Após uma viagem à Normandia com Victor Hugo em 1830, voltou-se para a arqueologia.

Em 1835 foi nomeado secretário do comitê de artes e monumentos formado por Guizot.


Em 1844 fundou os Annales archéologiques, que dirigiu até 1867. Em Paris, em 1849, começou a fabricação de vitrais, usados em igrejas em toda a França; posteriormente, também uma fundição de bronze.

Foi autor de várias obras tratando desses assuntos, e deixou consideráveis tratados sobre arqueologia que, na época de seu falecimento, estavam inéditos.

Arqueologia na Inglaterra, 1857; Paganismo na Arte Cristã, 1853; Iconografia da Ópera, 1864. Morreu em 13 de novembro de 1867.

DONDUKOV-KORSAKOV, PRÍNCIPE ALEXANDER MIHAYLOVICH (1820-1893). Ver, BCW Vol. VI, p. 432.

DILLMAN, CHRISTIAN FRIEDRICH AUGUST (1823-1894). Orientalista e estudioso bíblico alemão, nascido em Tübingen, em 24 de abril. Por um curto período foi pastor em Gersheim, depois dedicou-se ao estudo dos MSS. etíopes.

nas bibliotecas de Paris, Londres e Oxford, causando um renascimento do estudo etíope no século XIX.

Em 1847 e 1848 preparou catálogos para o Museu Britânico e a Biblioteca Bodleiana.

Nomeado Professor Extraordinarius em Tübingen, 1853, Professor de Filosofia em Kiel, 1854, de Teologia em Giessen, 1864, e em Berlim em 1869. Em 1851 publicou uma tradução do Livro de Enoque, e completou uma tradução da Bíblia etíope (Octateuchus Aethiopicus) 1853-55. Seguiu-se uma longa série de estudos teológicos baseados nesses manuscritos antigos, o último aparecendo em 1895, pouco depois de sua morte em 4 de julho de 1894.

DRAPER, JOHN WILLIAM (1811-1882). História do Conflito entre Religião e Ciência.

Nova York, Appleton Co., 1874, xxii, 373 pp.; 3ª ed., 1875, etc.

Vide, BCW Vol.

III, p. 502; Vol.

VI, p. 432.

DULAURIER, JEAN PAUL LOUIS FRANÇOIS ÉDUARDE LEUGE.

Histoire, Dogmes, traditions et liturgie de Église arménienne orientale, 2ª edição revisada e corrigida, Paris, 1857. Recherches sur la chronologie arménienne technique et historique; ouvrage formant les prolégomènes de la Bibliothèque historique arménienne; Chronologie technique, Paris, 1859. Ver também seu artigo no Le Moniteur, 27 de setembro de 1838; e, Journal Asiatique, 4ª série, volume 11, junho, pp. 534-48, 'Notice sur le Manuscrit copte-thébain, intitulé La Fidèle Sagesse; et sur la Publication projetée du Texte et de la Traduction française de ce Manuscrit.' Na p. 542, Dulaurier declara que havia completado sua tradução da Pistis Sophia.

No entanto, ela nunca foi impressa.

JOHN W. KEELY                              1837-   J.W. Keely em seu estudo.

À sua esquerda está o motor globo e ao fundo está o desintegrador combinado.

(Veja no verso o gráfico das                        Evoluções Harmônicas).

Gráfico das Evoluções Harmônicas

BIBLIOGRAFIA EGINHARDO (n. cerca de 770, falecido em 840). Seu nome original era Einhard, também conhecido como Einhartus, Ainhardus ou Heinhardus em manuscritos antigos.

Filho da nobreza, nascido perto do rio Main, educado no mosteiro de Fulda e, sendo precoce, foi transferido para o palácio de Carlos Magno em 796. Um dos estudiosos do círculo de Carlos Magno, encarregado de edifícios públicos.

Obteve a assinatura do Papa Leão III sobre divisões de terras e manteve sua posição na ascensão de Luís em 814. Tutor de Lotário I, que mais tarde lhe mostrou favor, como imperador.

Casou-se com Emma, irmã de Bernharius, Bispo de Worms, casamento que mais tarde serviu de base para um conto de fadas romântico popular na literatura medieval.

Em 815, foram-lhe concedidos os domínios de Michelstadt e Mulenheim no Oldenwald.

Ele é mencionado em vários documentos como abade de oito mosteiros na região.

Fez propostas de paz entre a família de Luís I após o segundo casamento do Imperador.

Aposentou-se em Mulinheim (mais tarde Silgenstadt) em 830 e faleceu em 14 de março de 840. Era um homem de estatura muito baixa, conhecia latim e grego e era íntimo de Alcuíno.

Sua obra mais conhecida é a *Vita Karoli Magni*, que recebeu um prólogo acrescentado por Walafrido Estrabão, e é o melhor relato que temos da vida de Carlos Magno, contendo muitas informações íntimas que só seriam possíveis a alguém de total confiança.

Publicada pela primeira vez em Colônia, 1521. Traduções para o inglês por W. Glaister, Londres, 1877; tradução para o alemão por Otto Abel, Leipzig, 1893.

ENNEMOSER, JOSEPH (1787-1854). *History of Magic*, Biblioteca de Bohn, Londres, 1854. Vide, BCW, Vol.

V. p. 373.

FOUCHER, PAUL.

Nascido em Tours em 4 de abril de 1704, em uma família do ramo da seda.

Após a educação pelos jesuítas, dedicou-se brevemente à poesia antes de rejeitar os negócios do pai em favor do estudo das línguas antigas na Sorbonne, cortando assim sua herança.

Tornou-se então preceptor da Duquesa de Tremolle.

Admitido na Academia de Inscrições em 1753, escreveu o *Traité historique de la religion des Perses*, nos volumes 25, 27, 29, 31 e 39 das *Mémoires* da Academia.

Neste tratado, ele discute as origens da religião zoroastriana e suas comparações com os sistemas hebraico, pitagórico, platônico e gnóstico; refuta o *De religione Persarum* de Thomas Hyde, quanto à pureza da base do magismo.

FREPPEL, CHARLES EMILE.

Bispo e político francês, nascido em Oberehenheim, Alsácia, em 1º de junho de 1827; falecido em Angers, em 12 de dezembro de 1891. Consagrado Bispo de Angers em 1870. Eleito, em 1880, deputado por Brest.

Sendo o único sacerdote na Câmara dos Deputados, tornou-se o principal campeão parlamentar da Igreja, votando, naturalmente, com o partido monarquista e católico.

Entre suas muitas obras eruditas está aquela intitulada *Les Apologistes chrétiens au second siècle* (1860, 2 Vols.).

FRESNEL, FULGENCE.

Orientalista francês nascido em Mathieu em 15 de abril de 1795. Sua juventude foi dedicada a atividades científicas, traduzindo Berzelius e, mais tarde, traduzindo Tieck do alemão, em 1821. No Colégio dos Maronitas, em Roma, estudou árabe antes de ir ao Egito em 1831. Lá, estudou com os mulás e tornou-se agente consular em Djeddah em 1837, tornando-se proficiente nos dialetos chikili e makhri e no árabe a ponto de ser consultado pelos xeques.

Foi o primeiro a traduzir inscrições himiaritas e escreveu sobre uma variedade de tópicos, incluindo a história pré-islâmica.

Retornando à Europa, foi colocado à frente da expedição à Mesopotâmia em 1851, na companhia de Félix Thomas e Jules Oppert.

Reconvocado em 1854, Fresnel optou por permanecer.

Faleceu em Bagdá, em 30 de novembro de 1855. Seus escritos sobre a expedição estão contidos na obra de M. Oppert, *Expedition en Mesopotamie*, 2 vols., 1858, 1863. Algumas das obras mais importantes de Fresnel: *Hoa-tchou-onan ou le Livre mystérieux*, Paris, 1822; *Poésies du désert de Schanfara*, Paris, 1834; *Recherches sur les inscriptions himyariques*, dans *Journal asiatique*, Paris, 1845; *Mémoire de M. Fresnel, consul de France à Djeddah, sur les caravanes du Wadog*, dans *Annales des Voyages*, (sem data). Fresnel era um linguista consumado e suas habilidades em árabe eram consideradas extraordinárias.

FURST, JULIUS.

Orientalista alemão, nascido de pais judeus em Zerkowo, em Posen, em 12 de maio de 1805; falecido em Leipzig, em 9 de fevereiro de 1872. Professor de aramaico em Leipzig e autor de vários tratados acadêmicos, entre eles o *Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament* (Leipzig, 1851-61, 2 vols., trad. ingl. por S. Davidson, Londres, 1867, 1871).

GASPARIN, AGENOR, CONDE DE. Nascido em Orange, em 12 de julho de 1810. Primeiro chefe de gabinete (1836) sob seu pai, o Conde Adrien, que era Ministro do Interior. Nomeado relator magistrado para o conselho de estado, em 1837. Em 1842, Bastia o nomeou enviado à Câmara dos Deputados, onde demonstrou considerável eloquência. Viajou ao Oriente em 1847, protestando contra a revolução de Février do Cairo, e então mudando de interesses políticos para a defesa do Protestantismo, que ocupou o restante de seus anos. *Christianisme et Paganisme* foi publicado em Genebra, 2 vols., 1846. Isso iniciou uma longa série de obras semelhantes que incluíam tratados sobre comportamento moral, vida familiar, etc. Ele era um pacifista veemente e fez esforços contra a guerra franco-prussiana, que devido à sua proximidade com a fronteira (Leman, desde 1849) apressou seu falecimento, em 14 de maio de 1871. Sua última obra publicada foi *France*, 2 vols., Paris, 1872.

GINSBURG, CHRISTIAN DAVID.

Nascido em 25 de dezembro de 1831. Educado em sua cidade natal no Colégio Rabínico.

Com atenção especial aos Megilloth, ele traduziu o Cântico dos Cânticos com um comentário em Londres, 1857. Seguiu-se uma tradução de Eclesiastes (Coheleth), 1861; Os Caraítas, Sua História e Literatura, 1862; Os Essênios, 1864; A Cabala, 1865. Em 1867, ele editou o Massoreth-Ha-Massoreth de Elias Levita; A Pedra Moabita, (tin.) 1870. Naquele ano, foi nomeado para o comitê de revisão da versão inglesa do Antigo Testamento.

Sua obra de vida culminou na publicação do Massorah em 3 volumes, 1880-1886. Para obter materiais para ela, ele vasculhou as bibliotecas e mosteiros da Europa e do Oriente Médio para descobrir muitos manuscritos obscuros, ao longo de um período de 25 anos.

Em seguida, publicou Levítico com Comentário, 1885; A Edição Massorético-Crítica da Bíblia Hebraica, 1894; Fac-símiles de Manuscritos da Bíblia Hebraica, 1897-1898; O Texto da Bíblia Hebraica em Abreviações, 1903; e, "Sobre a Relação do Chamado Codex Babylonaicus de 916 d.C. com a Recensão Oriental do Texto Hebraico", 1899, para circulação privada.

Ele contribuiu com muitos artigos para o Dicionário de Biografia Cristã de Smith, a Enciclopédia de Kitto, e, na 11ª edição da Encyclopaedia Britannica, um valioso artigo sobre a Cabala.

É possível que ele tenha usado o pseudônimo "Nurho de Manhar" para uma tradução do Zohar que apareceu em série no periódico de E. T. Hargrove, The Word.

O manuscrito usado difere tanto dos MSS. de Mântua quanto de Cremona do Zohar, e termina abruptamente com a morte de Ginsburg, em 7 de março de 1914. O estilo e as referências a materiais de apoio, a gramática britânica, os erros de digitação causados pela localização remota de um autor incapaz de revisar as provas, e a listagem de A. E. Waite de um "Nurho de Manhar" ingressando na Golden Dawn em 1888, indicam que Ginsburg pode ter levado duas vidas.

Uma reimpressão do Zohar por Nurho de Manhar, com comentários de A Doutrina Secreta anexados, foi compilada e publicada pela Wizards Bookshelf, San Diego, 1978; revisada, 1980.

GLANVILL, JOSEPH (1636-1680). Sadducismus Triumphatus, etc., Londres, 1681. Vide, BCW Vol. V, p. 374.


HESÍQUIO DE MILETO.

Cronista e biógrafo grego, cognominado Ilustrácio, filho de um advogado; floresceu em Constantinopla no século V d.C. durante o reinado de Justiniano.

Autor de um Compêndio de História Universal em seis livros, dos quais apenas um fragmento do sexto foi preservado; um Dicionário Biográfico de Homens Eruditos, cujos fragmentos estão em Fócio e Suidas; e uma História do Reinado de Justino II (518-527) e dos primeiros anos de Justiniano, completamente perdida.

HIGGINS, GODFREY A. (1773-1833). Anacalypsis, uma Tentativa de Afastar o Véu da Ísis Saíta, etc.

Vols.

Longmans Co., Londres, 1836. Limitado a 200 cópias.

Reimpresso em 1867, 1925, 1965. HUGHES, A. W. O País do Baluchistão; Sua Geografia, Topografia, Etnologia e História, etc., etc.

Ilustrado com Mapa, Londres, 1877.

IAMBLICO (255-333 d.C.) — Vide, BCW Vol.

XII, p. 751.

INMAN, THOMAS (1830-1876). Fés Antigas Incorporadas em Nomes Antigos.

Vols., Londres, 1868-69. Vide, BCW Vol.

XI, p. 579.

JNANADEVA (1275-1296). Verdadeiramente um dos mais nobres Yogis da Índia.

Seu comentário poético sobre o Bhagavad Gita.

Jnaneshwari, foi chamado por H.P.B. de um "soberbo tratado místico". Em suas notas sobre a Voz do Silêncio, ela cita partes dele. Ver Jnaneshwari, trad. por R. K. Bhagwat, Madras, Samata Books, 1954; Jnaneshvari, traduzido do Marata por V. G. Pradan, Boston, Allen & Unwin, 1967; também, A Filosofia de Jnanadeva por B. P. Bahirat, Bombaim, Popular Book Depot, 1956. Este contém uma tradução de uma das obras originais de Jnanadeva, Amritanubhava.

KATKOV, MIKAIL NIKIPHROVITCH (1820-1887). Editor.

Ver: From the Caves and Jungles of Hindustan, por H. P. Blavatsky, editado por Boris de Zirkoft, T.P.H., Wheaton, 1975; p. 670, 672 e índice.

KEELY, JOHN ERNST WORRELL.

Nascido em 1837. Inventor da Filadélfia possuidor de capacidades mentais e psíquicas peculiares, que inventou uma grande variedade de dispositivos supostamente baseados em uma força não descoberta na natureza, relacionada às harmônicas dos centros laya etéricos.

Ele foi capaz de demonstrar uma máquina pela primeira vez em 1872 e, inconsciente das plenas implicações de seu trabalho, formou a "Keely Motor Company" e emitiu ações em 1874 em busca de sucesso comercial.


Suas primeiras máquinas eram de proporções megalíticas, uma pesando 22 toneladas.

A maioria foi implementada pela Atlantic Works e pela Delaware Iron Works, da Filadélfia, e foram sucateadas à medida que foram superadas por modelos menores e mais sofisticados.

Seu Gerador de 1878 pesava 3 toneladas, media 3 x 5 pés, e tinha pequenas câmaras esféricas, cinco tubos de suporte de vários tamanhos, e usava apenas um quarto de água para produzir 54.000 libras por polegada quadrada de pressão.

Nenhum calor, eletricidade ou produtos químicos eram usados.

Era iniciado movendo-se uma válvula de quatro vias, não havendo outras partes móveis.

A produção permanecia constante independentemente do trabalho efetuado.

Especuladores inescrupulosos de ações causaram grandes dificuldades a Keely, e o próprio Keely viu pouco dos lucros.

O Sr. O. M. Babcock emitiu, em resposta a inúmeras perguntas, um panfleto de páginas explicando as vicissitudes da Keely Motor Co. Ele mede 4” x 6”, e traz na capa frontal *Exposition of the Keely Motor, financial, mechanical, philosophical, historical, actual, prospective*; Filadélfia, junho de 1881. Na contracapa: *The Doom of Steam, Or, the Coming Force*, etc., etc.

25. Agora é extremamente raro.

Foi nessa época que os acionistas obtiveram ordens judiciais contra Keely, e ele destruiu muitas de suas máquinas e desenhos, com medo de confisco.

Mais tarde, com base em duas novas invenções, a Pistola de Vapor e o Elevador Automático de Água, o capital social foi aumentado de 20.000 para 100.000 ações.

Esta última invenção implementava a elevação de água a qualquer altura sem a aplicação de energia externa.

Das 80.000 novas ações, menos de 5.000 chegaram a Keely, e estas foram usadas para suas necessidades.

Através de manipulação e fraudes, apenas cerca de um quarto foram realmente pagas.

Através dessas calúnias, sua firme amiga e benfeitora, Sra. Clara (nascida Jessup) Bloomfield Moore, o ajudou com apoio financeiro e influência na sociedade.

Ela parecia ter uma aguçada inclinação e habilidade científica, como demonstrado por seu livro: *Keely and his Discoveries: Aerial Navigation*.

Kegan Paul Trench Trubuer Co., Londres.

(xxviii; 372 pp.) (Reimpresso por University Books, NYC, 1972.) Keely teve que inventar uma nova terminologia para descrever suas ideias sem precedentes e máquinas totalmente únicas: Desintegrador Composto, Espirofone, Vibrodina, Motor de Sistema Planetário, Motor Provisório, e uma "Máquina para Testar Vibrações sob Diferentes Ordens de Evolução". Todos esses dispositivos foram demonstrados com sucesso durante 24 anos.

Em 1888, no entanto, os tribunais ameaçaram novamente, e desta vez a Sra.

O filho de Bloomfield-Moore conseguiu privar sua mãe de todos os direitos legais e materiais, interrompendo assim o fluxo de sua “herança” para os empreendimentos de Keely.

Keely destruiu seu Microscópio Vibratório e papéis valiosos, e desapareceu da vista pública.


Nessa época, ele já havia postulado um sistema de ordens distintas de existência com 3 subdivisões... entre o molecular e o “interetérico”. Morreu sozinho e destituído em novembro de 1898. Para leitura adicional, ver: Doutrina Secreta, Vol. I, pp. 555-566; Theosophical Siftings, Vol. 9, No. 1, 1898 (periódico de Londres); Lucifer, Vol. 3, No. 16; Keely, Pictures of His Discoveries, de G. Wendelholm, Estocolmo, 1972. Artigos adicionais apareceram nos periódicos britânicos Atlantis, Pendulum e Uranus, nos últimos anos.

KEIGHTLEY, BERTRAM (1860-1945). Ver esboço biográfico em BCW Vol. IX, pp. 432.35.

KENRICK, JOHN.

Estudioso clássico e historiador, era o filho mais velho de Timothy Kenrick com sua primeira esposa, Mary. Nasceu em Exeter em 4 de fevereiro de 1788. Em 1793, começou sua educação sob Charles Lloyd, LL.D., e fez tanto progresso que em seu décimo segundo ano foi admitido na academia de Exeter como estudante para o ministério sob seu pai e Joseph Bretland. Seu primeiro posto de ensino foi em Devonshire em 1804. Continuou seus estudos teológicos até 1807, quando entrou na Universidade de Glasgow. Ao sair de Glasgow, aceitou uma tutoria em clássicos, história e literatura no Manchester College, York. Em julho de 1817, recebeu uma licença de um ano para estudar na Alemanha. Estudou história em Göttingen sob Heeren. No semestre de verão seguinte, dedicou-se ao estudo clássico em Berlim sob F. A. Wolf, Boeckh e Zumpt, e assistiu ao curso de filosofia de Schleiermacher. Retornou a York em setembro de 1820, onde permaneceu como tutor até 1840, quando o colégio voltou a ser Manchester New College.

Ele então se tornou Professor de História e ocupou essa cátedra até 1850. Entre outros, publicou *The Egypt of Herodotus*, etc., 1841; *An Essay on Primeval History*, etc., 1846; *Ancient Egypt under the Pharaohs*, etc., 1850, 2 vols; *Papers on Archaeology and History*, etc., 1864. Em 1832, ele editou para o Bispo Blomfield a quinta edição da tradução da *Gramática Grega* de Matthiae, por Edward Valentine Blomfield, irmão mais novo do bispo; e publicou separadamente (1833) um índice de citações de autores gregos contidas nela. Ele morreu em York em 7 de maio de 1877.

KLAPROTH, HEINRICH JULIUS, orientalista alemão, nascido em Berlim, 11 de outubro de 1783; falecido em Paris, 28 de agosto de 1835. Filho do químico Martin Heinrich Klaproth (1743-1817). Recebeu uma nomeação na Academia de São Petersburgo e acompanhou, em 1805, o Conde Golovkin em uma embaixada à China.


Encarregado de uma exploração etnográfica e linguística no Cáucaso em 1807-1808. Posteriormente empregado por vários anos em conexão com as publicações orientais da Academia.

Mudou-se para Berlim em 1812; estabeleceu-se em Paris em 1815. Em 1816, Humboldt obteve para ele do Rei da Prússia o título e o salário de professor de línguas e literatura asiáticas.

Sua grande obra foi *Asia Polyglotta* (Paris, 1831) que formou um novo ponto de partida para a classificação das línguas orientais.

Ele escreveu uma série de outras obras acadêmicas.

KING, CHARLES WILLIAM.

Autor de obras sobre gemas gravadas, nasceu em 5 de setembro de 1818 em Newport, Monmouthshire.

Ele entrou no Trinity College, Cambridge, como sizar em outubro de 1836, e foi eleito scholar de seu colégio em 1839, e fellow em 1842. Por volta de 1842, King foi para a Itália, e lá passou vários anos estudando a língua e literatura italianas e colecionando gemas antigas.

A coleção, formada entre 1845 e 1877, consistiu finalmente em 331 pedras gravadas, mais de dois terços das quais eram gregas e romanas, sendo o restante sassânida, gnóstico e oriental.

Por volta de 1878, quando sua visão estava falhando seriamente, King vendeu sua coleção, e ela está agora no Metropolitan Museum of Art em Nova York.

Após o retorno de King da Itália, sua vida foi passada principalmente no Trinity College, Cambridge.

Ele era muito versado nos clássicos gregos e romanos, sem ter, no entanto, um conhecimento filológico minucioso.

Ele havia estudado especialmente Pausânias e a *Historia* de Plínio.

Sua miopia sempre tornava a leitura difícil para ele, embora tivesse "um poder microscópico de discernimento para objetos como gemas".

Seus escritos sobre gemas antigas são originais e evidenciam a experiência do colecionador prático.

As principais publicações de King são: *Antique Gems*, Londres, 1860; *The Ghosties and their Remains*, Londres, 1664, 2ª edição, Londres, 1887. (Para uma controvérsia sobre erros de impressão e alterações nesta edição, ver *London Atheneum*, janeiro-junho de 1888, p. 441, 468, 499, 535, 662, 696). *The Natural History . . . of Precious Stones and Gems and of the Precious Metals*, Londres, 1865; também uma 2ª edição em 2 vols., foi publicada como *The Natural History of Gems, or Decorative Stones*, Cambridge, 1867; e *The Natural History of Precious Stones and of the Precious Metals*, Cambridge, 1867; *The Handbook of Engraved Gems*, Londres, 1866, 2ª edição, 1885; *Horatii Opera*, ilustrado com gemas antigas selecionadas por C.W.K., 1869; *Antique Gems and Rings*, Vol. I texto, Vol. II ilustrações, *Collected Writings* VOLUME XIII, 388, BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS, Londres, 1873; *Plutarch's Morals*, traduzido por C.W.K., (Bohn's Classical Library); *Julian the Emperor . . . Theosophical Works, &c.*, traduzido por C.W.K., 1888 (Bohn's Classical Library). King morreu em Londres, após um resfriado brônquico, em 25 de março de 1888.

KIRCHER, ATHANASIUS.

Erudito e matemático alemão, nascido em Geisa, perto de Fulda, em 2 de maio de 1601; falecido em Roma, em 28 de novembro de 1680. Educado no Colégio Jesuíta de Fulda, e tornou-se noviço da ordem em Mainz, 1618. Ensinou filosofia, matemática e línguas orientais em Wurzburg, de onde foi expulso pela Guerra dos Trinta Anos para Avignon em 1631. Estabeleceu-se em 1635 em Roma, onde ensinou matemática no Collegio Romano, mas renunciou em 1643 para estudar arqueologia. Sua obra mais famosa é *Oedipus Aegyptiacus* (1652-1655) que, juntamente com outras obras, primeiro chamou a atenção para os hieróglifos egípcios. No total, ele escreveu 23 obras valiosas. Vide, BCW Vol. VII, p. 378.

KNIGHT, RICHARD PAYNE.

Numismata, nascido em 1750, era o filho mais velho do Rev. Thomas Knight (1697-1764). Richard Payne Knight, sendo de constituição fraca quando menino, não foi enviado à escola até os quatorze anos, e não começou a aprender grego até os dezessete. Ele não frequentou nenhuma universidade. Por volta de 1767, foi para a Itália e permaneceu no exterior por vários anos.

Knight visitou novamente a Itália em 1777, e de abril a junho daquele ano esteve na Sicília em companhia de Philipp Hackert, o pintor alemão, e Charles Gore.

Knight manteve um diário, que sob o título de *Tagebuch einer Reise nach Sicilien*, foi traduzido e publicado por Goethe em sua biografia de Hackert (Goethe, Werke, x’xxvii. 1830, pp. 146-218, cf. pp. 320.4). Em 1780 tornou-se M.P. por Leominster, e de 1784 a 1806 representou Ludlow.

A primeira obra publicada de Knight foi *An Account of the Remains of the Worship of Priapus lately existing in hsernia*; à qual é adicionado um *Discourse on the Worship of Priapus, and its Connexion with the Mystic Theology of the Ancients*, 1786. Em 1791, Knight publicou *An Analytical Essay on the Greek Alphabet*, Londres, 4to, com nove pranchas.

Em 1808, ele imprimiu privadamente cinquenta cópias (Londres, 8vo) de seus *Carmina Homerica, hlias et Odyssea*. Isso consiste em *Prolegomena*, o texto sendo adicionado na edição posterior de 1820. Knight imprimiu privadamente—*An Inquiry into the Symbolical Language of Ancient Art and Mythology*, Londres, (reimpresso em *Classical Museum*, pp. xxiii-xxvii, e em *Specimens of Ancient Sculptures*, Vol. II, nova ed. por A. Wilder, Nova York, 1876). Knight também escreveu BIBLIOGRAPHY para o *Classical Museum*, o *Philological Museum*, e na *Arehaeologia*.

Knight morreu em sua casa em Soho Square, Londres, em 23 de abril de 1824. LACOUR, PIERRE. Artista e pintor, nascido em 1746 em Bordeaux. Ele estudou sob Vien, que gozava de reputação na época, indo a Roma mais tarde para estudar as obras-primas de lá. Embora ofertas viessem de Paris, ele preferiu retornar a Bordeaux. Até aquela época, a Academia de Bordeaux havia se limitado ao desenho, mas após o professorado de Lacour lá, pintores talentosos surgiram em todas as áreas de assunto, de retratos a marinhas. A maior coleção de pinturas de Lacour permanece em Bordeaux, mas várias estão no Louvre em Paris. Sua obra mais celebrada, feita no estilo dominicano, representa São Paulino, Arcebispo de Bordeaux, acolhendo os perseguidos em seu palácio.

Esta foi a última obra de Lacour, e ele faleceu em 28 de janeiro de 1814. LAPOUGE, GEORGES VACHER DE, arqueólogo e etnólogo, nascido em Neuville (Vienne) em 12 de dezembro de 1854. Estudante de direito e medicina no Liceu de Poitiers; doutorado em direito em 1879. Ministro da República em Blanc e Chambon, 1880-1883. Estudante de pós-graduação em história e filologia (assírio, egípcio, hebraico) no laboratório de Milne-Edwards.

De 1883 a 1886, estudou antropologia, egiptologia e línguas chinesa e japonesa no Louvre.

Bibliotecário assistente na Universidade de Montpellier, 1886-1893; Bibliotecário na Universidade de Rennes, 1893-1900, e na Universidade de Poitiers, 1900-1909. Lecionou antropologia e sociologia da Assíria em Montpellier antes de suas extensas explorações de cavernas e túmulos nas Cévennes e em Hérault, coletando várias centenas de crânios.

Foi colaborador da Revue d'Anthropologie e de vários outros periódicos científicos na França e na Alemanha.

Em La Nature, descreveu um grande crânio encontrado no cemitério de Castelnau, bem como ossos mais antigos e maiores de aparência fóssil, indicando um humano com mais de 7 pés de altura.

(La Nature, 1890, II, pp. 11-12, com fig.). Isso tendia a confirmar uma antiga lenda de que a caverna em Castelnau era o lar de gigantes.

Uma bibliografia quase completa com 87 entradas pode ser encontrada em: Résumé des Travaux Scientifiques de M. G. Vacher de Lapouge.

Société Française d'Imprimerie et de Librairie, Poitiers, março de 1909. Sem dúvida devido à sua natureza controversa, o artigo mencionado por H.P.B. do Galignani's Messenger não é mencionado.

Faleceu em 1909.

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS LAURENCE, RICHARD.

Arcebispo de Cashel, nascido em Bath em 1760. Foi educado na escola de gramática de Bath e no Corpus Christi College, Oxford.

Após obter o M.A. em 1785, tornou-se vigário de Coleshill, Berkshire, em 1787, onde recebeu alunos.

Também colaborou com a Monthly Review e assumiu o departamento histórico do Annual Register.

Em junho de 1794, obteve o grau de B.C.L. e D.C.L. como membro do University College.

Em 1796, foi nomeado professor adjunto e estabeleceu-se novamente em Oxford.

Em 1804, proferiu as palestras Bampton.

Desde a juventude, Laurence leu amplamente teologia e direito canônico e, em seus últimos anos, estudou línguas orientais.

Assim, em 1814, foi nomeado professor régio de hebraico e cônego da Christ Church, Oxford.

Em 1822, após a morte de sua esposa, ele aceitou relutantemente o arcebispado de Cashel, na Irlanda.

Sua erudição é bem ilustrada pelos três volumes nos quais imprimiu, com traduções em latim e inglês, versões etíopes de livros apócrifos da Bíblia.

O primeiro, a *Ascensio Isaiae Vatis*, Oxford, 1819, que ele datou de 68 ou 69 d.C., fornecia, em sua opinião, argumentos contra a falsificação unitariana de passagens do Novo Testamento.

O segundo, *O Livro de Enoque, o Profeta*, Oxford, 1821; (outras edições) foi impresso a partir do manuscrito etíope que James Bruce trouxera da Abissínia e presenteara à Biblioteca Bodleiana.

O terceiro foi a versão etíope do primeiro livro de Esdras, Oxford, 1820. Os outros escritos de Laurence incluem: *Uma Dissertação sobre o Logos de São João*, Oxford, 1808; *O Livro de Jó*, nas palavras da versão autorizada, organizado e impresso em conformidade geral com o texto massorético (anônimo), Dublin, 1828; *Observações sobre os Efeitos Médicos dos Cloretos de Cal e Soda* (anônimo e impresso privadamente), Dublin, 1832; *Sobre a Existência da Alma após a Morte: uma Dissertação oposta aos princípios de Priestley, Law e seus respectivos seguidores*, por R.C., Londres, 1834; *Poetical Remains*, Dublin, 1872 (vinte e cinco cópias impressas privadamente), editado com os de Laurence pelo Deão Cotton.

Ele faleceu em 28 de dezembro de 1838, em Dublin.

LIÉGEOIS, JULES.

*De la suggestion et du somnambulisme dans leurs rapports avec la jurisprudence et la médecine légale*. vii, 758 pp. Paris, Évreux, 1889. (Vol. XI da "Bibliothèque des Actualités médicales et scientifiques".)

LUNDY, DR. JOHN PATTERSON (1823–1892). *Monumental Christianity, or the Art and Symbolism of the Primitive Church*, etc., J. W. Bouton, NYC, 1876.


MALEBRANCHE, NICOLAS (1638–1715). Filósofo francês da escola cartesiana, filho mais novo de Nicolas Malebranche, secretário de Luís XIII; nascido em 6 de agosto, em Paris. Deformado e frágil, foi educado por tutores e posteriormente estudou teologia na Sorbonne. Em 1660, ingressou na congregação do Oratório. Foi aconselhado a estudar história eclesiástica, mas... "os fatos recusavam-se a se organizar e mutuamente se apagavam". Em 1664, leu o *Traité de l'homme* de Descartes, que o comoveu profundamente.

Durante os dez anos seguintes, estudou filosofia e Descartes, o que resultou em sua famosa obra *De la recherche de la vérité*.

Muitas outras obras se seguiram, tratando de matemática e filosofia natural, e em 1699 foi admitido como membro honorário da Academia de Ciências.

Desfrutou de grande sucesso e foi procurado nos anos posteriores por homens de distinção; envolver-se em uma disputa metafísica com o Bispo Berkeley apressou sua morte em outubro de 1715. Uma edição de suas obras foi publicada por Jules Simon em 1842, em 2 volumes.

MALPAS, PHILIP ALFRED.

Nascido em 24 de fevereiro de 1875 em Birch, Essex (Distrito de Stanway), Inglaterra, filho de Joseph Malpas, um cura anglicano local, e Mary Meuge.

Pouco se sabe sobre seus anos de formação, mas sua origem familiar pode ter influenciado suas pesquisas posteriores.

Aos 18 anos, alistou-se na Marinha Real Britânica (H.M. Royal Navy) e foi escrivão de navio em uma sucessão de 9 embarcações que percorriam o mundo até 1896. Em seguida, tornou-se pagador assistente em mais 10 navios, até renunciar à sua patente, para grande pesar de seu capitão, em 1º de maio de 1904. Naquele ano, conheceu a família Ponsonby em Trinidad, mostrando-lhes um álbum de fotografias da Sociedade Teosófica de Pt. Loma, e logo depois, as duas jovens Ponsonby matricularam-se lá.

Ele então se juntou à Sociedade de Pt. Loma e lecionou no departamento dos meninos em Horticultura e Estudos da Natureza, e iniciou sua carreira de escritor com contribuições frequentes para *The Century Path*, e mais tarde para *The Theosophical Path*, e *Raja Yoga Messenger* para crianças.

Vendo sua aptidão natural para a pesquisa acadêmica, Katherine Tingley sugeriu que ele se estabelecesse na Filial de Londres para estudos sérios no Museu Britânico.

Assim, por volta de 1910, Malpas começou quase 20 anos de pesquisa e escrita ininterruptas, com livre acesso a toda a instituição.

Ele foi apoiado principalmente pela Loja da Filial até que as dificuldades financeiras de 1929 impediram sua continuação lá, e então mudou-se para Essen, Alemanha, como tutor particular de inglês e palestrante.

Ele é listado como membro do Fremdspracheclub em 1931. Nessa época, formou um pequeno grupo interessado em estudos teosóficos, incluindo Mary Linue e Emmi Hacinter.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS     [Estas duas mulheres foram posteriormente presas como inimigas do 3º Reich de Hitler por traduzirem a Doutrina Secreta     inteira para o alemão, manuscrito este que foi queimado juntamente com sua biblioteca pessoal.] Malpas con-     tinuou na Alemanha até 1939, quando foi fundamental para ajudar várias pessoas de     origem judaica a desertarem para a Inglaterra.

Durante a guerra, foi instrutor das Forças de Sua Majestade em     Londres, e em 1946, o Cel.

Conger convidou-o para a Sede Teosófica, que nessa época já havia     se mudado para Covina, Califórnia.

De 1946 a 1950 esteve em Covina, até a morte do Cel.

Conger . . . quando     divergências de opinião quanto à liderança o forçaram a retornar à Alemanha.

Lá, Mary Linne e     Emmi Hacinter estavam novamente traduzindo a Doutrina Secreta para o alemão, em Wirtemberg.

Malpas     faleceu lá em 22 de julho de 1958, aos 83 anos.        Seus escritos são extremamente volumosos, portanto apenas uma visão geral pode ser tentada aqui.

Dos artigos nos     periódicos de Pt. Loma entre 1900 e 1949, mais de 50 aparecem sobre todos os assuntos concebíveis: alguns, como     'Apolônio de Tiana,' 'St. Germain,' 'Cagliostro,' e 'Siddhartha Buda,' estendendo-se por     várias edições.

A Theosophische Ge-sellsehaft Unterlengenhardt publicou seu Apolônio de     Tiana, 1962. A seguir está uma lista de alguns de seus manuscritos inéditos, quase todos datilografados     com espaçamento simples em folhas de 21,5 x 28 cm, com palavras em línguas estrangeiras escritas à mão, e diagramas precisos     cuidadosamente reproduzidos a tinta.

A maioria são traduções de manuscritos em língua estrangeira do Museu Britânico:   —Os Mistérios Egípcios e o Crata Repoa.

—A Maçonaria de Cagliostro e os Mistérios Egípcios.

—Platão e a Doutrina Esotérica.

—Opus Tertium de Roger Bacon.

pp.   —Teosofistas de Alexandria e Atenas.

pp.   —A Missa e seus Mistérios, por J. M. Ragon.

(trad.

do fr.) 250 pp.   —Marcião, O Último dos Cristãos.

pp.    —Pistis Sophia, com notas de H.P.B. de artigos de Lucifer.

pp.; 74 pp., 138 pp. Texto copta e     diagramas a tinta, gráficos, etc.

Além disso, existem cerca de 20 manuscritos tratando do cristianismo primitivo e sua interpretação esotérica, e     assuntos diversos, que deveriam ser dignos de publicação no futuro.

MATTER, A. JACQUES.

Historiador e filósofo francês, nascido em Alteckeridort, perto de Estrasburgo, em 31 de     maio de 1791. Aos 20 anos, ganhou o primeiro prêmio na Académie des Inscriptions com L'Histoire de L'École     d'Alexandrie, (pub.

Vols., 1840, 2ª ed.). Em 1820, lecionou na faculdade teológica de Estrasburgo em História Eclesiástica, e publicou *Histoire générale du christianisme et de la Société chrétienne*.


Paris, 4 Vols.

Sua obra seguinte foi *Histoire critique du gnosticisme*, etc., etc.

Paris, 1828, novamente em 1843-44 em 2 Vols., traduzida para o alemão por Dorner também.

Nesta obra, Matter revisa muito do que é importante para o estudante de Gnosticismo e religião comparada.

Ele passou a publicar várias obras sobre o Cristianismo, tornando-se Professor do Seminário Protestante em Estrasburgo em 1846, e ali faleceu, em 23 de junho de 1864. Seu filho, Albert Jules Timothée, (n. 3 de junho de 1832) também se ocupou dessas áreas e, entre outras, publicou: *De l’Authenticité du fragment de Sanchoniathon cité par Eusèbe*, Paris, 1848. A primeira edição da *Histoire critique du gnosticisme* de Matter não contém nenhuma referência à *Pistis Sophia*, mas a tradução alemã posterior contém duas: p. 69 nota, e p. 163 nota, do Vol.

2. MEAD, GEORGE ROBERT STOWE.

Nascido em Nuneaton, 22 de março de 1863, filho do Coronel Robert Mead, H. M. Ordnance, e Mary.

Educado na Escola da Catedral de Rochester (Sr. Laughoinne) e no St. John’s College, Cambridge, B.A., 1884, e M.A., 1926. Pouco depois de se formar com honras, Mead juntou-se à Sociedade Teosófica e, no mesmo ano, começou a lecionar em uma escola pública, 1884. Ele havia iniciado o estudo de matemática em Cambridge, mas logo mudou para os clássicos, adquirindo conhecimento de grego e latim, o que seria um trunfo nos anos seguintes.

Por essa época, leu *Budismo Esotérico* e tornou-se associado a Bertram Keightley e Mohini Chatterji; seguiu-se um intenso interesse pelo Hinduísmo, desenvolvido pelo estudo de filosofia em Oxford, e a curiosidade sobre o espiritualismo, que o levou a uma breve estadia em uma universidade francesa em Clermont-Ferrand.

Ele conheceu H.P.B. pela primeira vez em 1887: “Quando fui pela primeira vez a ela para trabalhar permanentemente (1889), eu era um jovem de quem ela praticamente nada sabia, exceto que, desde maio de 1887... quando ela retornou à Inglaterra pela última vez, passei não pouco de minhas férias em visitas a Maycott, Upper Norwood, e a 17 Lansdowne Road, Bayswater.”

No entanto, com confiança infantil, e com um daqueles seus gestos largos e excêntricos, ela me entregou imediatamente as chaves de sua escrivaninha e estantes de livros e atirou-me, sem abrir, sua volumosa correspondência, ordenando-me que a respondesse da melhor forma possível (e "que fosse eu danado"), pois queria todo o seu tempo para escrever seus artigos e livros... Mead permaneceu seu secretário particular durante os últimos três anos de sua vida, e ao formar a Seção Europeia da Sociedade Teosófica, foi seu Secretário-Geral a partir de 9 de julho de 1890. Dentro de um ano, H.P.B. faleceu, e Mead, em companhia de Annie Besant, assumiu a edição de

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS Lúcifer, iniciada por H.P.B. em 1887. Além de seus outros deveres, a carreira de Mead como autor começou com sua primeira publicação, Simão Mago, um Ensaio, 1892. Com a Sra.

Besant, ele também editou uma coleção de papéis diversos de H.P.B., que foi publicada como "Volume III" da Doutrina Secreta, Adyar, 1897; Glossário Teosófico, 1892; Chave para a Teosofia, 3ª ed., 1893; Cinco Anos de Teosofia, 2ª ed., 1894; Um Panarion Moderno, 1895. Lúcifer continuou até 1898 (Vol.

XXI), quando foi sucedida pela Revista Teosófica, editada somente por Mead.

Em 1899, casou-se com Laura Mary Cooper, irmã da Sra.

Cooper-Oakley (que escreveu O Conde de St. Germain), e filha de Frederick Cooper, I.C.S. Ela viveu até 1924. Também durante esse período, foi vice-presidente e depois presidente da Loja Blavatsky, em Londres.

Continuou a editar a Revista Teosófica, contribuindo com muitos artigos e resenhas, destas últimas cerca de 18 em Lúcifer, e 45 na R.T. Por essa época começou a proeminência do Sr. Leadbeater, à medida que seus muitos escritos eram publicados, e números crescentes foram atraídos para a sociedade por suas visões, e por suas referências às suas experiências "psíquicas", visões essas que nem sempre eram compartilhadas pelos membros mais antigos.

No início de 1906, graves acusações foram feitas contra C.W. Leadbeater por várias mães escandalizadas nos EUA, cujos filhos jovens haviam sido ensinados em certas práticas moralmente oblíquas.

Após muita publicidade e ação legal por parte das mães transtornadas, um Comitê Judicial foi convocado pelo Cel.

Olcott.

Sendo as evidências claras e incontestáveis contra Leadbeater, sua renúncia à Sociedade Teosófica foi aceita para encerrar o assunto.

Em maio de 1908, uma nova fase dos eventos acima mencionados surgiu, quando o Dr. Weller van Hook, Secretário-Geral da Seção Americana, escreveu uma Carta Aberta à sua Seção defendendo a posição e as ideias de Leadbeater.

Um grande número de membros da então Seção Britânica estava profundamente preocupado com o estado de coisas, e a Convenção Anual Britânica em julho de 1908 aprovou uma resolução solicitando ao Presidente e ao Conselho Geral da S.T. que pusessem fim de uma vez por todas a essa questão.

Após ampla deliberação, o Presidente e o Conselho não viram razão para que o Sr. Leadbeater não fosse reintegrado como membro." Diante disso, mais de 700 membros na Inglaterra renunciaram à Sociedade.

Mead, naturalmente, foi um deles.

Em uma Mensagem de Despedida publicada na edição de fevereiro de 1909 da The Theosophical Review (nº 258), ele se despediu de seus leitores, como Editor da Revista, afirmando especificamente que havia perdido a confiança no Presidente e em seus principais funcionários.


Cerca de 150 dos dissidentes e cerca de 100 outros que os aprovaram uniram-se para fundar a Sociedade Quest e publicar um novo periódico com o título de The Quest.

The Quest, uma revista trimestral, começou em outubro de 1909 e continuou com Mead como editor até cessar a publicação em 1930. Atraiu muitos estudiosos sérios que contribuíram com artigos valiosos, considerados hoje material de fonte primária.

Mead levou adiante essas atividades apesar de graves dificuldades financeiras por 21 anos, encontrando tempo para trabalhar pelo bem-estar dos estudantes indianos como Secretário da Sociedade Northbrook.

Os reveses financeiros de 1929 puseram fim à Sociedade Quest, mas ele se tornou ativo na recém-formada Sociedade para a Promoção do Estudo das Religiões, tornando-se membro de seu conselho.

Sua última aparição pública foi em uma reunião da Sociedade Real Asiática, onde proferiu uma palestra sobre os mandeus, um assunto com o qual estava em termos dos mais íntimos, como demonstram os muitos artigos publicados em Quest.

Ele faleceu em 29 de setembro de 1933, aos 65 anos, após retornar de férias com a saúde debilitada.

De todos os membros do movimento teosófico ao longo dos anos, G. R. S. Mead foi um dos poucos verdadeiros eruditos a emergir.

Seus estudos relativos às origens do cristianismo constituem a única ponte real entre o gnosticismo primitivo e a filosofia dos mandeus, com o que passou a ser chamado de "cristianismo" neste século.

Uma coleção de todas as suas obras preencheria vários volumes e forneceria aos estudantes uma ajuda inestimável para pesquisa.

John M. Watkins, seu executor literário, não encontrou papéis em seu espólio.

Alguns dos capítulos sobre vários assuntos contidos nas obras publicadas de Mead apareceram primeiramente em uma ou outra das revistas das quais ele era Editor.

Após alguma edição, revisão e, às vezes, ampliação do texto, foram incorporados aos manuscritos de suas obras publicadas.

A lista destas últimas é bastante imponente.

Mencionamo-las em sequência cronológica: "Among the Gnostics of the First Two Centuries" (Entre os Gnósticos dos Dois Primeiros Séculos), *Lucifer*, Vols. XIX e XX, dezembro de 1896 a agosto de 1897. Marcado como "a continuar", mas nenhuma continuação disponível.

*Simon Magus. An Essay.* (Simão Mago. Um Ensaio). Londres, Theos. Publ. Society, e *The Path*, Nova York, 1892; 91 pp. Impresso na H.P.B. Press. Análise valiosa do Material Fonte. (capa de papel)

*Select Works of Plotinus* (Obras Selecionadas de Plotino). Thomas Taylor. 1817. Editado com Prefácio e Bibliografia por G. R. S. Mead. Londres. G. Bell & Sons, 1895; lxxiv + 343 pp.; sem índice. Bohn's Philosophical Library. Também 1914, em Bohn's Popular Library. Também 1929.

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS (BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS) *The World-Mystery* (O Mistério do Mundo). Quatro Estudos Comparativos em Teosofia Geral. Londres e Benares, Theos. Publ. Society, 1895; 200 pp. Índice; Segunda ed., 1907. Originalmente apareceu em *Lucifer*.

*The Upanishads* (Os Upanishads). Traduzidos para o inglês com um Preâmbulo e Argumentos por G. R. S. Mead e Jagadisha Chandra Chattopadhyaya. Dois pequenos volumes. Londres, Benares, Madras, Theos. Publishing Society, 1896; 137 e 98 pp., respectivamente.

*Pistis Sophia*. Um Evangelho Gnóstico... traduzido para o inglês pela primeira vez a partir da Versão Latina de Schwartze do único Manuscrito Copta conhecido e verificado pela versão francesa de Amélineau. Introdução e Bibliografia valiosas. Londres e Madras, Theosophical Publishing Society, 1896; xliv + 394 pp.; 2ª ed. rev., com bibliografia anotada, 1921.

*Orpheus* (Orfeu). 1896; 208 pp. Bibliografia copiosa. Segunda ed., Londres, J. M. Watkins, 1865. *Fragments of a Faith Forgotten* (Fragmentos de uma Fé Esquecida). Londres e Benares. Theosophical Publishing Society, 1900; xxviii + 630 pp.; Bibliografias extensas.—Segunda edição: University Books, New Hyde Park, N.Y. Com Introdução de Kenneth Rexroth; lxvii + 633 pp. Índice copioso.

*Apollonius of Tyana, the Philosopher-Reformer of the First Century A.D.* (Apolônio de Tiana, o Filósofo-Reformador do Primeiro Século d.C.). Um estudo crítico do único registro existente de sua vida, etc. Londres e Benares, Theos. Publ.

Sociedade, 1901; 159 pp.; Bibliografia.

Segunda edição, University Books, New Hyde Park, N.Y., 1966. Prefácio de Leslie Shepard; xxii, 168 pp.; Novo Índice.

O Evangelho e os Evangelhos.

Um estudo dos resultados mais recentes da crítica inferior e superior.

Londres, Benares, Theos. Publ. Society, 1902, 215 pp. Jesus Viveu em 100 a.C.? Uma Investigação sobre as Histórias de Jesus no Talmude, o Toldoth Jeschu, etc., Londres e Benares, Theos. Publ. Society, 1903; xvi +440 pp. Hermes Trismegisto.

Estudos em Teosofia Helenística e Gnose.

Vol. I—Prolegômenos; xvi +481 pp.; Vol. II—Excertos e Fragmentos; xii +371 pp. Índice copioso.

Vol. III—Sermões; xi ±403 pp. Londres e Benares, Theos. Publ. Society, 1906. Ecos da Gnose.

Doze pequenos folhetos intitulados: I. A Gnose da Mente.

II. Os Hinos de Hermes.

III. A Visão de Aridacus.

IV. Os Hinos de Jesus.

V. Os Mistérios de Mithina.


VI. Um Ritual Mithinaico.

VII. A Crucificação Gnóstica.

VIII. Os Oráculos Caldaicos, I. IX. Os Oráculos Caldaicos, II. X. O Hino do Manto de Glória.

XI. A Canção de Casamento da Sabedoria.

XII. As Palavras de Heráclito.

Londres e Benares, 1908, etc. Com cerca de 100 pp. em média. Algumas Aventuras Místicas.

Londres, John M. Watkins, 1910; 303 pp. Buscas Antigas e Novas.

Londres, G. Bell & Sons, 1913; x ±338 pp. Índice.

A Doutrina do Corpo Sutil na Tradição Ocidental.

Londres, John M. Watkins, 1919; 109 pp. Segunda impressão, 1967. O João Batista Gnóstico.

Seleções do Livro de João Mandaico.

Londres, John M. Watkins, 1924; ix ±137 pp.

METRODORO DE QUIO.

Um discípulo de Demócrito que floresceu por volta de 330 a.C. Um filósofo de considerável reputação que professava a doutrina dos céticos.

Autor de uma obra intitulada Peni Phuseeis da qual temos apenas breves fragmentos.

Ele também foi estudante de medicina.

MEURSIUS, JOHANNES (Johanues van Meurs, 1579-1639). Estudioso clássico e antiquário holandês.

Professor de grego em Leyden.

Distúrbios políticos fizeram-no mudar-se para Son, na Dinamarca, onde morreu.

Denarius Pythagoricus (Lugduni Batavarum: cx officina I. Maine, 1631, 112 pp.) é um de seus muitos tratados clássicos, a maioria dos quais está impressa no Thesaurus Antiquitatum de Gronovius.

MIGNE, JACQUES PAUL.

(l’abbe) (1800-1875). Dictionnaire des Apocryphes, in Encyclopédie théologique troisième et dernière, ou. Troisième et dernière série de Dictionnaires sur toutes les parties de la science religieuse.

Paris, 1858-60. A referência encontra-se no apêndice do tomo 1, parte 2, pp. 1181-1286, do volume xxiii.

Vide, BCW Vol. V., p. 378.

MOGILA, PETER (Petrus Mogilus) (1600?~1647). Metropolita de Kieft (ou Kiev) a partir de 1632, pertencia a uma nobre família valáquia.

Estudou na Universidade de Paris e tornou-se monge em 1625. Autor do Catecismo publicado em 1645 em Kieff, e outras obras menores.

Ele é lembrado principalmente por sua Confissão Ortodoxa, elaborada a pedido do Abade Kosslowski de Kieff, e aprovada pelo sínodo provincial de 1640, e mais tarde pelo sínodo de Jerusalém em 1672. Durante o tempo de Mogila, o movimento de reforma do calvinista Cirilo Lucaris (Patriarca de Alexandria e Constantinopla 1601-1621) gerou intrigas por parte dos jesuítas opositores, por cuja influência ele foi deposto 5 vezes

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS, mas reintegrado.

Finalmente, a Igreja anatematizou suas doutrinas, e ele foi assassinado por turcos contratados pelos jesuítas.

O principal testemunho contra ele foi a Confissão Ortodoxa, que formou grande parte da base dos catecismos ortodoxos russos vistos hoje.

Edições da Confissão Ortodoxa: editada por Panagiotes em grego e latim, Amsterdã, 1662; por Hofmanu, Leipzig, 1695; Kimmel, Jena, 1843; tradução grega por Johanne L. Fniseb, Frankfurt, 1727.

MÜLLER, GEORGE.

Pregador e filantropo inglês, nascido perto de Halberstadt, Alemanha, em 27 de setembro de 1805; falecido em Bristol, em 10 de março de 1898. Em 1830, tornou-se ministro de uma pequena congregação em Teignmouth, Devonshire.

Sua convicção era que as necessidades temporais e espirituais da vida poderiam ser supridas pela oração, e com base nesse princípio aboliu o aluguel de bancos e recusou-se a receber um salário fixo.

Dois anos depois, mudou-se para Bristol, onde passou o resto de sua vida, dedicando-se especialmente ao cuidado de crianças órfãs.

Com o tempo, seu número cresceu para 2.000, instalados em cinco grandes casas em Ashley Down, perto de Bristol, e sustentados por contribuições voluntárias.

Müller escreveu uma curiosa narrativa chamada The Lord’s Dealings with George Müller.

Quando completou setenta anos, iniciou uma missão de pregação, que durou mais de 17 anos e o levou a todo o mundo.

No geral, ele era um homem notável, levando uma vida espiritual.

NICEFORO, PATRIARCA (ca. 758-829). Historiador bizantino e Patriarca de Constantinopla (806-815). Como seu pai, era um oponente zeloso da Iconoclastia.

Foi secretário dos comissários imperiais no segundo Concílio de Niceia em 787, onde sua visão prevaleceu.

Mais tarde, retirou-se por um tempo para um convento, mas sucedeu muito repentinamente a Tarásio como Patriarca de Constantinopla em 806. Foi deposto pelo Imperador Leão V em 815 e morreu no exílio, em 827. Suas obras são estimadas por seu valor intrínseco e seu estilo.

Entre elas, devem ser mencionados o Brevarium Historicum, uma das melhores obras do período bizantino, e a Stichornetnia (texto e tradução em Petri Pithoci Opera Posthuma, Paris, 1609). NIEBUHR, BARTHOLD GEORG.

Estadista e historiador alemão, nascido em Copenhague, em 27 de agosto de 1776; falecido em Bonn, em 2 de janeiro de 1831. Após estudar na Universidade de Kiel, tornou-se secretário particular do Conde Schimmelmann, ministro das finanças dinamarquês, e em 1799 entrou para o serviço estatal.

Diretor-chefe do Banco Nacional, 1804-06, quando assumiu um cargo semelhante na Prússia.

Nomeado historiador régio e professor na Universidade de Berlim, em 1810, e dois anos depois publicou os dois primeiros volumes de sua obra inovadora Römische Geschichte (trad. ingl., 1847), sendo um terceiro volume acrescentado em 1832. Esta obra teve uma influência momentosa na concepção geral da história.


Niebuhr foi embaixador em Roma, 1816-1823, onde também descobriu vários fragmentos ainda desconhecidos de Cícero e Lívio, auxiliou o Cardeal Mai em seu trabalho e participou do planejamento da obra de von Bunsen e Platner sobre a topografia de Roma.

PALINGENIO STELLATO, MARCELLO.

Autor italiano cujo nome real era Pier Angelo Manzoli.

Nasceu em La Stellata por volta de 1503 e morreu em 1543. Seu poema didático intitulado Zodiacus vitae: hoc est de hominis vita, studio ac moribus optime instituendis, publicado por volta de 1534, foi dedicado a Hércules II de Ferrara; combina especulação metafísica com ataques satíricos à hipocrisia eclesiástica, especialmente ao Papa e a Lutero.

Foi, naturalmente, proibido pela Inquisição.

Trad. ingl. de Barnabe Googe, Londres, 1561, como The Zodiake of Lyfe.

PAULO DE SAMOSATA.

Patriarca de Antioquia, 260-272 d.C., muito provavelmente de origem humilde.

Informações a respeito dele são derivadas principalmente da carta encíclica de seus oponentes eclesiásticos (na História de Eusébio, Livro VII, cap. 30), setenta dos quais depuseram Paulo após o sínodo de Antioquia em 269; sua sentença não teve efeito, no entanto, até o final de 272, quando o Imperador Aureliano instalou o candidato rival Domnus no lugar de Paulo.

Paulo sustentava que foi um homem e não o Logos divino que nasceu de Maria.

Jesus era um homem que veio a ser Deus, em vez de Deus tornar-se homem.

Essa era a ideia dos primeiros ebionitas e de alguns dos doutores da Igreja Síria dos séculos IV e V.

Luciano, o grande exegeta de Antioquia, e sua escola derivaram sua inspiração de Paulo, e ele foi, através de Luciano, um precursor do arianismo.

A seita dos paulicianos também deve algumas de suas ideias a Paulo de Samosata.

O fanatismo de seus contemporâneos e das gerações seguintes não nos deixou nada além de alguns fragmentos de seus escritos, que aparentemente continham algum misticismo verdadeiro.

PIROGOFF (PIROGOV) NICHOLAI IVANOVICH (1810-1881). Cirurgião e patologista de São Petersburgo.

[Os catálogos do Museu Britânico mostram 13 títulos deste autor.] Vide, BCW XII, p. 135 fn. e p. 760. Os conceitos filosóficos referidos por H.P.B. são encontrados em seus Diários.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS POCOCKE, EDWARD (1604-1691). Orientalista inglês e estudioso bíblico.

Educado no Corpus Christi College, Oxford, do qual se tornou fellow em 1628. Navegou para Alepo em 1630 como capelão de uma feitoria inglesa.

Lá estudou árabe e coletou muitos manuscritos valiosos.

Em 1636, ocupou a cátedra de árabe em Oxford, mas logo retornou ao Oriente Médio.

Em 1648, recebeu a cátedra de hebraico em Oxford.

Além de vários tratados eruditos sobre história árabe e manuscritos antigos, escreveu uma obra intitulada India in Greece; or Truth in Mythology (Londres, 1852), que lança muita luz sobre a fonte oriental da mitologia grega.

PROCTOR, RICHARD ANTHONY.

Astrônomo britânico, nascido em Chelsea, 23 de março de 1837; falecido em Nova York, 12 de setembro de 1888. Educado particularmente, depois no King’s College, Londres, e no St. John’s College, Cambridge.

Estudou para a advocacia, mas voltou-se para a astronomia e a escrita.

Após uma obra técnica, Saturn and His System (1865), que se mostrou um fracasso financeiro, ele cultivou um estilo mais popular.

Fundada em 1881, uma revista popular chamada *Knowledge*, na qual ele escreveu sobre muitos assuntos.

Sua obra mais ambiciosa, *Old and New Astronomy*, foi concluída após sua morte.

Ele se estabelecera em Nova York por volta de 1881. Além dos artigos sobre astronomia que contribuiu para a 9ª edição da *Encyclopedia Britannica* (1875), escreveu várias outras obras, entre as quais uma intitulada *Our Place Among Infinities* (Londres, 1875; Nova York, 1876), à qual H.P.B. se referiu e citou muitas vezes, principalmente devido às suas opiniões favoráveis sobre astrologia.

QUATREFAGES DE BRÉAU, JEAN-LOUIS ARMAND DE (1810-1892). *The Human Species*, Appleton Co., N.Y.C., 1879, 1881, 1884, etc.

Vide BCW Vol.

VIII, p. 472 para esboço biográfico.

RAGON, JEAN-BAPTISTE-MARIE (1781-1862). *Maçonnerie Occulte, et de l’Initiation Hermétique*.

Paris, 1926. Esboço biográfico em BCW Vol.

XI, p. 587.

RENAN, JOSEPH ERNST (1823-1892). *Vie de Jésus*.

Paris, 1863. Seis edições no primeiro ano.

Tradução inglesa por Charles E. Wilbour, Carleton, N.Y.C., 1864.

ROUGÉ, OLIVER CHARLES EMMANUEL, VICOMTE DE. Nascido em Paris, 11 de abril de 1818. Educado no colégio de Saint-Acheul, e estava se preparando para o conselho de estado, então voltou-se para o estudo do árabe e do hebraico em Paris.

Descobriu a gramática egípcia de Champollion~ e começou a decifrar hieróglifos, refutando Lepsius e Bunsen em: *Examen de l’ouvrage du chevalier de Bunsen, la Place de l’Égypte dans l’histoire du monde*.


(*Annales de Philosophie Chrétienne*, Paris 1846-47). A isso se seguiram muitos tratados semelhantes em periódicos franceses, e em 1849 foi nomeado Conservador da seção egípcia no Louvre.

Ele foi fundamental para adquirir antiguidades para os museus de Londres, Turim, Berlim e Leiden, enquanto continuava a estudar história e filologia, e contribuindo amplamente para o estudo da egiptologia em muitos periódicos.

Em 1860 substituiu Lenormant na Cátedra de Egiptologia do Collège de France, e visitou o Egito duas vezes (1862-63 e 1870-71) enquanto continuava sua prolífica escrita.

*Chrestomathie égyptienne*, 4 Vols.

1867-76; *Études sur le Rituel funéraire*, in,—*Revue archéologique*, Vol.

I, Paris 1860; *Recherches sur les monuments qu’on peut attribuer aux six premières dynasties de Manéthon*, Paris 1864-65. Morreu de uma infecção pulmonar em 27 de dezembro de 1872.

ROUGEMONT, FREDERIC DE (1808-1876). *Le Peuple primitif, sa religion, son histoire et sa civilisation*. Vols., Genebra, 1855-57. [Os catálogos do Museu Britânico mostram 20 títulos deste autor.]

ROW, T. SUBBA (1856-1890). Ver, BCW Vol. V, pp. 267-72 para um esboço biográfico.

SCHLEIERMACHER, FRIEDRICH DANIEL ERNST (1768-1834). *Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern*. Berlim, 1799. Traduzido por J. Oman como: *On Religion. Speeches to its cultured despisers*, Londres, Kegan Paul & Co., 1893, lxiii, 287 pp. As obras de Schleiermacher ocupam 4 páginas no catálogo do Museu Britânico.

SCHMIDT, CARL (1868-1938). *Göttingische Gelehrte Anzeigen*, Göttingen, nr. xvii, pp. 640-675, Göttingen, 1891. Uma resenha negativa da tradução de Amélineau do Códice Bruce.

— *Göttingische Gelehrte Anzeigen*, Göttingen, nr. 6, pp. 201-202, Göttingen, 1892. Comentários adicionais sobre a tradução de Amélineau.

— *Gnostische Schriften in koptischer Sprache aus dem Codex Brucianus*, 692 pp., Leipzig, 1892. Schmidt foi o primeiro a descobrir que dois manuscritos diferentes foram usados para a Pistis Sophia, e que o todo era uma compilação de muitas obras anteriores, e compara a P.S. com o Códice Bruce.

— *Koptisch-gnostische Schriften*. Bd. I. *Die Pistis Sophia. Die beiden Bücher des Jeû. Unbekanntes altgnostisches Werk*, 410 pp., BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS Leipzig, 1905. A tradução da Pistis Sophia é excelente, ocupando as primeiras 254 páginas.

— *Irenäus und seine Quelle in Adversus Haereses 1.29*, in *Philotesia. Paul Kleinert zum LXX. Geburtstag dargebracht von Adolf Harnack*, (artigo em U.S.W.) pp. 317-336, 1907. Neste estudo, Schmidt examina o recentemente descoberto Códice de Berlim, que trata do gnosticismo do século II, além do Apócrifo de João. Os muitos esforços de Schmidt são revisados na útil bibliografia anotada da edição de 1921 de G. R. S. Mead de sua *Pistis Sophia*.

SCHWARTZE, MORITZ GOTTHILF (1802-1848). *Pistis Sophia. Opus Gnosticum Valentino adjudicatum e Codice Manuscripto Coptico Londinensi descriptum, Latine vertit M. G. Schwartze*, edidit J. H. Petermann, Berlim, 1851. Schwartze fez uma cópia do manuscrito em Londres, mas morreu antes que sua tradução estivesse totalmente completa... um número de lacunas precisando ser preenchido. As notas de Petermann estão confinadas à gramática e sintaxe e possíveis variações na tradução selecionada, e sua conclusão da obra foi feita com extrema dificuldade.

Schwartze considerava que o tratado era originalmente de Valentim; Petermann, que era uma obra ofita.

Uma resenha desta tradução apareceu no Journal des Savants, Paris 1852, p. 333. SKINNER, JAMES RALSTON.

Nascido em Lockport, N.Y., 1830. Seus anos de formação ainda não foram rastreados, mas ele era aparentemente precoce além de seu tempo, pois seu tio, Salmon P. Chase, o convidou para Cincinnati, onde mais tarde se tornou sócio de seu escritório de advocacia.

O Diretório da Cidade de Cincinnati o lista como advogado em 1851-52. No mesmo ano, o Colégio de Medicina e Cirurgia de Cincinnati foi fundado.

O Sr. Skinner foi seu primeiro professor de patologia, com apenas 21 anos de idade.

Ele serviu no Exército da União durante a Guerra Civil, alistando-se em 19 de novembro de 1862, como major e juiz-advogado no estado-maior do General Rosecrans, e renunciou à sua patente em 20 de março de 1865. Diz-se que ele perdeu temporariamente a razão quando um companheiro de armas foi decapitado por uma bala de canhão.

Em 1870, foi membro fundador e oficial da Sociedade de História Natural de Cincinnati, com a qual permaneceu ativo ao longo de sua vida.

Por essa época, começou a escrever para a Masonic Review sobre os assuntos que ocuparam o restante de seus anos.

A seguir, uma lista das obras impressas conhecidas até o presente.

A maioria foi publicada por Robert Clarke & Co., Cincinnati.

—O Ancião de Dias.

A Medida dos Céus e da Terra por meio da única unidade de medida, a polegada britânica.

1873. (46 páginas) —O Valor do Simbolismo.


1872. (47 páginas) O nome de Skinner não aparece.

—A Grande Pirâmide de Gizé.

O Plano e o Objetivo de sua Construção.

1871. (17 páginas) —A Chave do Mistério Hebraico-Egípcio na Origem das Medidas, etc.

1875. —Um Ensaio sobre a Força na Natureza e seu Efeito sobre a Matéria.

1869. —Suplemento à Origem das Medidas, 1876. (63 páginas) —As Joias da Coroa das Nações são suas Medidas.

1877. (90 páginas) —Alguma Luz sobre o Método Egípcio de Cronologia.

(sem data ou autor indicado, mas um anúncio da Origem das Medidas aparece no verso.

—Instituto Internacional para a Preservação de Pesos e Medidas: sociedade auxiliar de Ohio, Cleveland.

... Medidas reais da Grande Pirâmide do Egito, em termos da polegada britânica: revelando, por seu intermédio, o sistema arquitetônico empregado em sua construção.

Para acompanhar o plano seccional preparado pelo Sr. Charles Latimer.

Toledo, Blode Printing and Paper Company, 1880. —Uma Crítica do Modo Legendário de Retificações da Curva do Círculo, 1881. (22 páginas) —As Colunas Dórica e Jônica na Arquitetura Grega. Cincinnati, 1885. 1 panfleto. (PMS) —Metrologia Hebraica. (Cincinnati) (1885) 1 panfleto. (PMS) —Identificação da polegada britânica como unidade de medida dos construtores de montículos do Vale do Ohio: apêndice C. A Tábua Richardson, a Tábua Gest e a Tábua Clarke como relacionadas e conectadas com a Pedra de Medição Bridley. pp. (MLUP) —A identificação da polegada britânica como unidade de medida dos construtores de montículos do Vale do Ohio. (Cincinnati) (1886-87) 3 números em 1. (PMS) —Para obter o comprimento da hipotenusa de um triângulo retângulo, sendo dados seus lados sem extrair a raiz quadrada. (Cincinnati) (1886) 1 panfleto. (PMS) —Fonte das Medidas, com Suplemento. 1894. Esta reimpressão de ambas as partes do tratado do Sr. Skinner é interessante. Em 1908, um estudante indiano em Adyar escreveu para a Robert Clarke Co. após uma busca infrutífera pelo livro, e recebeu a seguinte resposta do editor: "Toda a edição desta valiosa obra foi destruída em nosso desastroso incêndio há alguns anos e os exemplares se tornaram extremamente raros. A obra não foi reimpressa e provavelmente não será. Já temos vários pedidos em arquivo e adicionamos seu nome à lista; se um exemplar chegar às nossas mãos, avisaremos. A obra foi originalmente publicada a $5,00." Nenhum exemplar esteve disponível até maio de 1923, quando um foi obtido em Nova York por $70. —Mesma obra, reimpressa na Filadélfia, David McKay Co., limitada a 500 exemplares. 1931. —Mesma obra, reimpressa por Wizards Bookshelf, Minneapolis, 1972. (535 exemplares.) —Mesma obra, reimpressa por Wizards Bookshelf, Minneapolis, 1975. 1000 exemplares, com pequeno índice e bibliografia. —Mesma obra, reimpressa com um índice adicional de 75 páginas de termos hebraicos e ocorrências numéricas, e com um esboço das obras de Skinner anexado por John Drais, San Diego, 1982. Há três manuscritos inéditos conhecidos do Sr. Skinner.

—————— PMS é: Peabody Museum of Salem, Phillip’s Library East India Marine Hall, 161 Essex St., Salem, M. MLUP é: University of Pennsylvania. Walnut St., Philadelphia, PA. Museum at 33rd and Spruce.


O primeiro é intitulado “Notas e Comentários sobre os dez livros de Marcus Vitruvius Pollio, traduzidos do latim por Joseph Gwilt, Arquiteto; com um ensaio preliminar intitulado, Uma Investigação sobre os Princípios da Beleza na Arquitetura Grega por George, Conde de Aberdeen, Londres, 1867; por J. Ralston Skinner.” O acima mencionado está encadernado, está na encadernação de Skinner, e tem 194 páginas.

Três cartas para Mary Fletcher Huntington estão incluídas, datadas de 1884 e 1885. A segunda é composta por 298 folhas de datilografado, tanto original quanto carbono, em uma bela encadernação na Biblioteca Pública de Cincinnati, intitulada, “Um Sistema Modular de Medidas fundado na Polegada Britânica, etc., etc.” A terceira está nos arquivos da Sociedade Teosófica, Adyar.

Foi descoberto em Varanasi com outros manuscritos de H.P.B. É um manuscrito de 358 páginas escritas apenas em um lado, intercalado com arranjos numéricos e diagramas numéricos.

Isto é o que Skinner considerava como “Volume III” da *Source of Measures*.

Em cerca de 25 lugares, H.P.B. fez alterações, correções e inserções, e em vários casos escreveu breves observações em páginas em branco em frente ao texto.

Skinner chamou este tratado de “Discurso da Arte”. Ver: *Doutrina Secreta*, Volume de Índice, T.P.H. Adyar, 1979, p. 445. Também: *The Theosophist*, agosto de 1923, p. 564, “Um Manuscrito Único”, por C. Jinarajadasa.

O Sr. Skinner também escreveu, ao longo de um período de 23 anos, uma “Tradução Simbólica da Bíblia”. Apenas três cópias foram impressas, uma das quais estava nas mãos de seu amigo de longa data, J. D. Buck, um companheiro Maçom (Ver, BCW Vol.


III, p. 498) e seu legatário literário.

Não se sabe se esta é a “Bíblia Maçônica” usada por vários Presidentes dos EUA ao tomarem posse.

O Sr. Skinner foi iniciado na Loja McMillan nº 141 em Cincinnati, da Grande Loja de Maçons Livres e Aceitos de Ohio, em 6 de maio de 1885. Seu falecimento ocorreu em 2 de setembro de 1893.

SMITH, GEORGE (1840-1876). *História Antiga a partir dos Monumentos*.

A História da Babilônia.

Editado pelo Rev.

A. R. Sayce.

Londres: Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão, etc., 1877; também 1884, 1888, 1895. THIRLWALL, CONNOP.

Bispo e historiador inglês, nascido em Stepney, Londres, em 11 de janeiro de 1797; falecido em Bath, em 27 de julho de 1875. Educado em Charterhouse e no Trinity College, Cambridge.

Ordenado diácono, 1827. Foi por um tempo tutor assistente universitário em Cambridge, mas renunciou, em 1834, como resultado de controvérsia sobre a admissão de Dissidentes.

Em 1840, foi elevado por Lord Melbourne ao bispado de St. David's, e provou ser um administrador muito liberal e sábio, apoiando várias causas de mentalidade ampla relacionadas à Igreja, e demonstrando grande interesse na Revisão da Versão Autorizada da Bíblia.

Renunciou ao seu bispado em 1874. Sua *História da Grécia* (1835-44; nova ed., 1845-52) permaneceu uma obra de referência.

TIMAEUS DE LOCRI.

Filósofo pitagórico, natural da Itália e dito ter sido mestre de Platão.

Existe uma obra existente com seu nome, escrita no dialeto dórico, e intitulada *Peni psychas* (Sobre a Alma), que é principalmente um resumo do diálogo *Timeu* de Platão.

A melhor edição dela é a de J. J. de Gelder, Leyden, 1836. Também foi publicada por C. F. Herman (juntamente com o *Timeu* de Platão), Leipzig, 1852. VIVIEN DE SAINT MARTIN, LOUIS (1802-1887). *Histoire de la Géographie et des découvertes géographiques depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours*.

Paris, 1873. Há também outros 14 títulos deste autor.

VULPIAN, EDME-FÉLIX-ALFRED (1826-1887). Patologista francês.

Vide, BCW Vol. II, p. 548 para informações biográficas.

WILDER, DR. ALEXANDER (1823-1908). *Black Nations of Europe*.

Não rastreado até a data.

Para esboço biográfico, ver BCW Vol. I, p. 531.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS WILSON, HORACE HAYMAN (1786-1860). Médico e orientalista inglês, cujas obras foram publicadas em total como *The Works of H. H. Wilson*, 12 Vols., Leipsig, 1860-1871. Vide, BCW Vol. II, p. WOIDE, CHARLES GODFREY (ou Carl Gottfried) (n. 1725 na Polônia, m. 1790). Pregador da Capela Real Alemã, St. James 1770; Bibliotecário Assistente no Museu Britânico 1782. Suas obras incluem: (Sobre *Pistis Sophia*) — Artigo: *The British Theological Magazine* (Das Britische theologische Magazine) Vol. I, Parte 4, p. (concernente às viagens do Dr. Askew pela Itália e Grécia, e sua obtenção do *Codex Alexandrinus* por acaso em uma livraria.) — Artigo em: *Journal des Savants*, Paris, 1773. — Artigo em: *Beyträge zur Beförderung theologischer und anderer wichtigen Kenntnisse*, (J. A. Cramer, editor). Vol. III, p. 82, Kiel e Hamburgo, 1778. — *Notitia codicis Alexandrini cum variis, eius lectionibus omnibus*: recensendam curavit notasque adiecit G. L. Spohn.

Leipzig, 1788, 1790. — Em 1775 foi publicado um dicionário de copta preparado por M. V. La Crose, e completado por Christianus Scholtz, editado por Woide e lançado em Oxford em latim.

— Em 1778, uma Gramática pelos mesmos autores em copta/latim em Oxford.

— Em 1786, Woide editou o Novo Testamento de acordo com o texto do Codex Alexandrinus, em tipos unciais fundidos para imitar os do manuscrito.

Em um apêndice a esta grande empreitada, ele acrescentou certos fragmentos do N.T. no dialeto tebaico-copta, juntamente com uma dissertação sobre a versão copta do Novo Testamento, atribuindo a data do Codex Alexandrinus ao século V, e assim o terceiro manuscrito mais antigo do N.T. em existência.

Oxford, 132 p., publ.

1799, postumamente.

— Novum Testamentum Graece, ex codice MS. Alexandrino qui Londini in Bibliotheca Musei (Kings MS., 1 D. VIII) asservatur descriptum a Carolo Godofredo Woide, etc.: London, ex prelo Joannis Nichols, 1786. Fólio, 500 exemplares (em velino, 6 exemplares, com variantes). — Em tipo grego moderno, Codex Alexandrinus Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ Novum Testamentum Graece, ex antiquissimo Codice Alexandrino a C. C. Woide olim descriptum ad fidem ipsius Codicis denuo accuratius edidit B. H. Cowper, London, Williams & Norgate, 1860 (504 pp.). — Artigo (Sobre uma moeda de Palmira) em: Archaeologia, Vol. VI, p. 130, London, 1782.                        Collected Writings VOLUME XIII                                               CHRONOLOGICAL SURVEY                                           xxiii

SURVEY CRONOLÓGICO

DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CORONEL

HENRY S. OLCOTT, DE JANEIRO A DEZEMBRO DE 1891.

(O período ao qual pertence o material do presente volume)

Janeiro — Bertram Keightley, então na Índia, inicia o Prasnottara, um Jornal de Perguntas e Respostas para a Seção Indiana (Ransom, 276).

Janeiro 8-12 — O Cel. Olcott reúne-se com budistas birmaneses, cingaleses e japoneses, para considerar pontos de crença nas Escolas do Budismo do Norte e do Sul, e redige uma plataforma de Quatorze Cláusulas (ODL, IV, 257-58; Ransom, 276; Theos., XII, Supl. Fevereiro, 1891, pp. xxi-xxii).

Janeiro 17 — O Cel. Olcott navega para Rangum com os dois delegados birmaneses; chega em 21 de janeiro (ODL, IV, 259; Ransom, 276).

Janeiro 23 — O Cel. Olcott parte de Rangum para Pantanaw e visita outras cidades por cerca de uma semana (ODL, IV, 261-63).

Janeiro 30 — O Cel.

Olcott volta para Rangoon; pega o trem para Mandalay; reúne-se em Conselho com sacerdotes budistas (ODL, IV, 263-73).

Fevereiro—H.P.B. tem um período de doença em Londres; a Parte II das Transactions é publicada, e uma terceira é prometida (mas não apareceu!); uma edição revisada de A Doutrina Secreta já está em preparação (Alice L. Cleather's "London Letter" in Theos., XII, April, 1891, p. 438).

Fevereiro—As salas da Seção Britânica na Duke St. são transferidas para 17 Avenue Road (Theos., XII, April, 1891, p. 438).

Fevereiro 3—Coronel Olcott deixa Mandalay, retorna a Rangoon e visita o idoso Bispo de Ava, Padre Bigandet. Deixa Rangoon em fevereiro (ODL, IV, 273-75; Theos., XII, Feb., 1891, Suppl., p. xxi; Col. Olcott's Full Report, Theos., XII, March, 1891, Editorial).

Fevereiro 12—Coronel Olcott chega a Madras (ODL, IV, 276).

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Fevereiro 16—Coronel Olcott deixa Adyar para a Austrália, via Ceilão, onde profere extensas conferências. Embarca em Colombo em 3 de março (ODL, IV, 276-79; Ransom, 276; Theos., XII, Suppl. March, 1891, p. xxix, e Suppl. April, 1891, p. xliv).

Fevereiro—O Departamento Oriental é iniciado por W. Q. Judge nos EUA (Path, V, 359).

Março 18—Coronel Olcott chega a Melbourne; navega no dia 20 para Sydney; navega no dia 23 para Brisbane (ODL, IV, 279-82).

Março 30—Coronel Olcott chega a Toowoomba, para tratar dos assuntos decorrentes da propriedade de Hartmann; resolve a questão com satisfação mútua (ODL, IV, 282-87; Ransom, 277; Col. Olcott's Full Report, Editorial in Theos., XII, August, 1891).

Março (ou abril)—A segunda edição de A Chave para a Teosofia é publicada, com Glossário preparado por H.P.B. (Theos., XII, May, 1891, p. 507; Path, VI, April, 1891, p. 32).

Abril 1—Annie Besant embarca em Liverpool para os EUA, levando a última Carta de H.P.B. para a Convenção Americana. Chega à América no dia 9 (Ransom, 279; C. F. Wright in Path, VI, p. 57; Lucifer, VIII, April, 1891, pp. 162, 253).

Abril 23—Data dada por Vera P. de Zhelihovsky como a última vez que H.P.B. participou de uma reunião em sua casa (vide relato biográfico de sua irmã na edição russa de "As Tribos das Colinas Azuis", p. 53).

Abril 26-27—Quinta Convenção da Seção Americana realizada no Steinert Hall, Boston, Mass. (Path, VI, April, 1891, p. 32; May, 1891, pp. 58 e seguintes; Lucifer, VIII, June, 1891, pp. 341 e seguintes).

Abril—Uma epidemia muito grave de gripe chega a Londres.

Praticamente toda a equipe da 19 Avenue Rd. ficou de cama com a doença, três deles às portas da morte.

Em 25 de abril, H.P.B. teve febre altíssima, e seu médico (Dr. Mennell) ficou seriamente alarmado (C. F. Wright in Path, VI, junho de 1891, p. 94; também julho de 1891, p. 129; Lucifer, VIII, p. 252; V. P. de Zhelihovsky, Lucifer, XVI, abril de 1895, p. 105); Cleather in Theos., XII, julho de 1891, p. 628).

25-30 de abril — H.P.B. teve febre altíssima; no dia 30, formou-se uma angina incômoda em sua garganta, mas melhorou; depois, um abscesso se formou nos brônquios, mas desapareceu mais tarde; sua fraqueza, no entanto, aumentou (Lucifer, VIII, p. 252; Ransom, 280; Annie Besant in Theos., XXX, abril de 1909, p. 88).

6 de maio — Annie Besant parte para a Inglaterra, acompanhada pelo Dr. e pela Sra. J. D. Buck (Path, VI, p. 90; Ransom, 280).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxv.

6 de maio — H.P.B., um pouco melhor, conseguiu caminhar até sua sala de estar, embora dissesse que sentia que estava morrendo.

Após outra noite muito alarmante, ela se sentou em sua poltrona na sala de estar, não encontrando alívio na cama, e consta que enrolou um cigarro para o Dr. Mennell, o último que ela jamais enrolou.

Sua sobrinha, Vera V. Johnston, visitou-a por um tempo (Ransom, 280-81; ODL, IV, 416).

8 de maio — Às 11h, H.P.B. piorou; ela estava em sua cadeira, e os presentes eram a Srta. Laura Cooper, Claude Falls Wright e Walter Gorn Old, e a Srta. Black, a enfermeira.

Ela faleceu bastante subitamente às 14h25, Horário de Greenwich (Theos., XXX, abril de 1909, p. 88; Ransom, 281; Path, VI, junho de 1891, pp. 94-95; W. G. Old in Theos., XIV, junho de 1893, p. 543).

8-9 de maio — O Cel. Olcott recebe três avisos distintos sobre o falecimento de H.P.B.; então, em 10 de maio, recebe um telegrama sobre o fato (ODL, IV, 289-90; Ransom, 278).

11 de maio — Cremação dos restos mortais de H.P.B. no Crematório de Woking, Surrey.

13 de maio — William Q. Judge parte para Londres no SS City of New York (Path, VI, julho de 1891, p. 128).

14 de maio — A Loja Blavatsky se reúne; o Dr. W. Wynn Westcott, Vice-Presidente, profere uma palestra sobre H.P.B. (Lucifer, VIII, junho de 1891, pp. 337-38).

21 de maio — Bertram Keightley deixa Adyar para Colombo, Ceilão, para encontrar o Cel. Olcott (Theos., XII, Supl. junho de 1891; e sua carta à Seção Indiana, Supl. julho de 1891, p. lxxxiv).

23 de maio—O Conselho Consultivo de Emergência reúne-se na Sede de Londres; é composto pelo Conselho Consultivo Europeu e pelo Conselho da Seção Britânica, com W. Q. Judge na presidência; Annie Besant e A. P. Sinnett estão presentes (Lucifer, VIII, junho de 1891, pp. 336-37).

27 de maio—O Cel. Olcott embarca para Adyar via Colombo, após cancelar a viagem planejada para a Nova Zelândia e Tasmânia (ODL, IV, 289; Theos., XII, Supl. ago. 1891, p. xciv).

10 de junho—W. Q. Judge realiza uma reunião em Dublin, Irlanda (Path, VI, julho de 1891, p. 134).

10 de junho—O Cel. Olcott chega a Colombo, Ceilão; recebido por Bertram Keightley. Parte com ele em 15 de junho para Marselha (ODL, IV, 301-02; Ransom, 278).

2 de julho—O Cel. Olcott chega a Marselha; está em Paris no dia 3 e em Londres no dia 4, por volta das 18h, recebido por Judge. Após chegar à Sede, medita junto com Annie Besant no quarto de H.P.B. (ODL, IV, 303; Ransom, 278).

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9 a 10 de julho—Convenção das Filiais Europeias, S.T., realizada em Londres; esta é a Primeira Convenção Anual na Europa; G. R. S. Mead é Secretário-Geral. Olcott preside (ODL, IV, 306 et seq.; Theos., XII, Relatório Completo em set. 1891; Ransom, 282; Path, VI, ago. 1891, pp. 166-68; Lucifer, VIII, pp. 516-17).

Durante a Convenção, o Cel. Olcott sugere a partilha das cinzas de H.P.B., e Judge propõe resolução para a criação de um "Fundo Memorial H.P.B." (ODL, IV, 315; Ransom, 282; Theos., XII, Supl. set. 1891, p. civ; Lucifer, VIII, pp. 515-16).

Julho—O Cel. Olcott vai com G. R. S. Mead a Paris e Nancy, França, com o objetivo de participar e observar vários experimentos de hipnotismo em La Salpêtrière e em outros lugares. Encontra vários médicos proeminentes. Retorna a Londres em 29 de agosto (ODL, IV, 326-79; Ransom, 283; Path, VI, out. 1891, p. 230; artigo do próprio Olcott, Theos., XIII, nov. 1891, e abril de 1892).

6 de agosto—W. Q. Judge navega de volta para Nova York (Lucifer, VIII, ago. 1891, p. 518).

21 de agosto—Bertram Keightley e Sydney V. Edge partem da Inglaterra para Adyar (Path, VI, out. 1891, p. 230; Theos., XIII, Supl. out. 1891, pp. i-ii).

28 de agosto—O Cel. Olcott vai a Canterbury para visitar o Rev. Win. Stainton Moses (ODL, IV, 379).

30 de agosto—O Cel. Olcott acompanha Annie Besant à reunião do Hall da Ciência, onde ela profere seu discurso de despedida (ODL, IV, 379 et seq.; Path, VI, out. 1891, p. 231; Ransom, 283; trechos do Discurso, Theos., XIII, Supl.

Out., 1891, pp. ix et seq.; Lucifer, IX, p. 83).

4 de setembro—O Cel. Olcott deixa Londres para Estocolmo, via Hull e Gotemburgo. Tem audiência com o Rei Oscar II. Retorna a Londres via Copenhague, Kiel, Hamburgo, Bremen, Osnabruck e Flushing (ODL, IV, 388-90; Ransom, 283).

8 de setembro—W. Q. Judge inicia sua viagem adiada para a Costa Oeste dos EUA (Path, VI, 230).

16 de setembro—O Cel. Olcott parte de navio de Liverpool para os EUA. Chega a Nova York em 23 de setembro, onde está pela primeira vez desde 1878, e é recebido por Fullerton, Neresheimer e sua própria irmã, Sra. Belle Mitchell. Faz uma palestra. Em 28 de setembro, toma o trem transcontinental e para em Sacramento e São Francisco, onde Judge o encontra. Palestra várias vezes (ODL, IV, 390-96; Ransom, 283; Theos., XIII, Supl. Dez., 1891, pp. xxvi-xxvii).

Outubro—O Departamento Oriental é estabelecido em Londres com base no esforço similar nos EUA (Theos., XIII, Dez., 1891, pp. 188-89).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                               xxvii

8 de outubro—O Cel. Olcott embarca de São Francisco para Yokohama, via Honolulu; chega ao destino no dia 28; depois vai para Kyoto, via Kobe. Encontra-se com vários sacerdotes budistas em conexão com seus Princípios Fundamentais, etc. (ODL, IV, 397-408; Ransom, 284; Theos., XIII, Supl. Dez., 1891, p. xxviii).

10 de novembro—O Cel. Olcott embarca de Kobe para o Ceilão, via Xangai, Hong-Kong, Singapura. Chega a Colombo no dia 29 (ODL, IV, 309-10; Ransom, 284).

18 de novembro—Annie Besant navega para Nova York; navega de volta para a Inglaterra em 9 de dezembro (Path, VI, Dez., 1891, p. 296; Jan., 1892, p. 325; Lucifer, IX, p. 344).

Novembro—Novas instalações não muito distantes da Sede de Londres foram garantidas para a Imprensa H.P.B.; espera-se novo equipamento da América. Toda a impressão será feita lá a partir de agora. James M. Pryse está encarregado da Imprensa, e os Gerentes são a Condessa C. Wachtmeister, Annie Besant, G. R. S. Mead e E. T. Sturdy (Theos., XIII, Jan., 1892, p. 252; Lucifer, IX, Nov., 1891, pp. 254-55).

10 de dezembro—O Cel. Olcott retorna a Adyar, após dez dias no Ceilão (ODL, IV, 413; Ransom, 284).

27-29 de dezembro—Convenção Anual em Adyar (Path, VI, Março, 1892, pp. 403-06; Ransom, 284-85; Relatório Geral, Theos., XIII, Supl. a Janeiro, 1892).

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

Lucifer—Uma Revista Teosófica, destinada a "Trazer à Luz as Coisas Ocultas das Trevas." Londres, 1887, etc.

ODL—Old Diary Leaves, pelo Cel. Henry Steel Olcott.

Quarta Série, 1887-1892. Londres: Theos.

Pub]. Sociedade; Adyar: Escritório do The Theosophist, 1910.

Path—The Path.

Publicado e editado em Nova York por William Q. Judge.

Vol.

1, abril de 1886, etc.

Ransom—Uma Breve História da Sociedade Teosófica.

Compilado por Josephine Ransom.

Adyar: Theos.

Publ.

Casa, 1938.

Theos.— The Theosophist.

Fundado por H.P.B. e Cel.

Olcott em outubro de 1879. Em andamento.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

GEORGE R.S. MEAD                              1863-  Em certa época secretário particular de H.P.B. e notável estudioso do   Gnosticismo e das origens do Cristianismo.

Editou por alguns anos Lucifer e o The Theosophical Review.

Reproduzido de seu próprio             Jornal: The Quest, Vol.

XVII, abril de 1926. Escritos Reunidos VOLUME XIII

H.P. BLAVATSKY   Reproduzido de uma fotografia nos Arquivos de Adyar.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

PHILIP A. MALPAS              1875-   Escritos Reunidos VOLUME XIII

H.P.B. em sua cadeira de rodas; Pryse e Mead em pé.

Dos Arquivos da Sociedade Teosófica, Pasadena, Califórnia, E.U.A.                     Reproduzido com permissão.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

ROGER BACON             1214- Escritos Reunidos VOLUME XIII

JEAN-FRANÇOIS CHAMPOLLION                    1790-     Reproduzido de Les Deux Champollions, por          A.-L. Champollion-Figeac, 1887. Escritos Reunidos VOLUME XIII

JEROME ANDERSON                          1847-? Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, abril de 1893. Escritos Reunidos VOLUME XIII

CEL.

HENRY STEEL OLCOTT

De uma fotografia tirada por F. Lukera,              Amsterdã, Holanda.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

ALLEN GRIFFITHS                            1853-? Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, maio de 1893. Escritos Reunidos VOLUME XIII

GEORGE EDWARD WRIGHT                           1851-? Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

VIII, março de 1894. Escritos Reunidos VOLUME XIII

REI OSCAR II DA SUÉCIA E NORUEGA                         1829-  Dos Arquivos da Sociedade Teosófica, Pasadena.

Reproduzido com permissão.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

H.P. BLAVATSKY  Fotografia tirada por Elliot & Fry, 55 Baker Street, Londres W. Reproduzida de uma impressão original, e muito provavelmente a última foto                        tirada de H.P.B. Escritos Reunidos VOLUME XIII

HENRY MORE              1617- Escritos Reunidos VOLUME XIII

Em pé: Charles Johnston (1867-1931) e sua esposa Vera Vladimirovna Johnston (1864-1922), nascida de Zhelihovsky. Sentados: a mãe de Charles Johnston e seu irmão, Lewis A. M. Johnston.

Reproduzido da obra de Alan Denson, Printed Writings by George W. Russell (), Londres, 1961, com permissão especial do autor.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

WILLIAM QUAN JUDGE De uma fotografia tirada em 1891 pelo estúdio J.H. Scotford, Portland, Oregon.

Escritos Reunidos VOLUME XIII

EDWARD BURROUGHS RAMBO 1845- ? Reproduzido do Path, Nova York, Vol. VII, fevereiro de 1893. Escritos Reunidos VOLUME XIII

CONVENÇÃO DA S.T., LONDRES, Escritos Reunidos VOLUME XIII

JOHN W. KEELY 1837- J.W. Keely em seu escritório.

À sua esquerda está o motor globo e ao fundo o desintegrador combinado.

(Veja no verso o gráfico das Evoluções Harmônicas). Escritos Reunidos VOLUME XIII

Gráfico das Evoluções Harmônicas Escritos Reunidos VOLUME XIII

Um fac-símile do artigo que se segue Escritos Reunidos VOLUME XIII